荀子·儒效全文原文及翻譯

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荀子·儒效全文原文及翻譯

　　大儒之效：武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王以屬天下，惡天下之倍周也。履天子之籍，聽天下之斷，偃然如固有之，而天下不稱貪焉；殺管叔，虛殷國，而天下不稱戾焉；兼制天下，立七十一國，姬姓獨居五十三人，而天下不稱偏焉。教誨開導成王，使諭于道，而能掩跡于文、武。周公歸周，反籍于成王，而天下不輟事周，然而周公北面而朝之。天子也者，不可以少當也，不可以假攝為也。能則天下歸之，不能則天下去之。是以周公屏成王而及武王以屬天下，惡天下之離周也。成王冠，成人，周公歸周反籍焉，明不滅主之義也。周公無天下矣，鄉有天下，今無天下，非擅也；成王鄉無天下，今有天下，非奪也：變勢次序節然也。故以枝代主而非越也，以弟誅兄而非暴也，君臣易位而非不順也。因天下之和，遂文武之業，明枝主之義，抑亦變化矣，天下厭然猶一也。非圣人莫之能為，夫是之謂大懦之效。

　　大意

　　儒效，即儒者的作用。

　　本段以周公為例，闡述了大儒的作用。作者認為，大儒進則可安天下，行則能明禮義，不愧為受人景仰的圣人。

　　秦昭王問孫卿子曰：“儒無益于人之國？”孫卿子曰：“儒者法先王，隆禮義，謹乎臣子而致貴其上者也。人主用之，則勢在本朝而宜；不用，則退編百姓而愨，必為順下矣。雖窮困凍餧，必不以邪道為貪；無置錐之地而明于持社稷之大義。嗚呼而莫之能應，然而通乎財萬物、養百姓之經紀。勢在人上則王公之材也，在人下則社稷之臣，國君之寶也。雖隱于窮閻漏屋，人莫不貴之，道誠存也。仲尼將為司冠，沈猶氏不敢朝飲其羊，公慎氏出其妻，慎潰氏逾境而徙，魯之粥牛馬者不豫賈，必蚤正以待之也。居于闕黨，闕黨之子弟罔不分，有親者取多，孝弟以化之也。儒者在本朝則美政，在下位則美俗，儒之為人下如是矣。”

　　王曰：“然則其為人上何如？”孫卿曰：“其為人上也廣大矣：志意定乎內，禮節修乎朝，法則度量正乎官，忠信愛利形乎下，行一不義、殺一無罪而得天下，不為也。此君義信乎人矣，通于四海，則天下應之如，是何也？則貴名白而天下治也。故近者歌謳而樂之，遠者竭蹶而趨之，四海之內若一家，通達之屬莫不從服，夫是之謂人師。曰：“自西自東，自南自北，無思不服。”此之謂也。夫其為人下也如彼，其為人上也如此，何謂其無益于人之國也？”昭王曰：“善！”

　　大意

　　本段是荀子針對秦昭王“儒無益于人之國”問話的回答。荀子說，儒是法先王、隆禮義的人，他們做王公則能使政治分明，信義達于四海；居窮巷，則可使民俗淳美，人人向化，所以儒者對于國家是有用的。

　　先王之道，仁之隆也，比中而行之。曷謂中？曰：禮義是也。道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。

　　君子之所謂賢者，非能遍能人之所能之謂也；君子之所謂知者，非能遍知人之所知之謂也；君子之所謂辯者，非能遍辯人之所辯之謂也；君子之所謂察者，非能遍察人之所察之謂也：有所正矣。相高下，視肥，序五種，君子不如農人；通財貨，相美惡，辯貴賤，君子不如賈人；設規矩，陳繩墨，便備用，君子不如工人；不恤是非然不然之情，以相薦撙，以相恥怍，君子不若惠施、鄧析。若夫謫德而定次，量能而授官，使賢不肖皆得其位，能不能皆得其官，萬物得其宜，事變得其應，慎、墨不得進其談，惠施、鄧析不敢竄其察，言必當理，事必當務，是然后君子之所長也。

　　凡事行，有益于理者立之，無益于理者廢之，夫是之謂中事。凡知說，有益于理者為之，無益于理者舍之，夫是之謂中說。事行失中謂之奸事，知說失中謂之奸道。奸事奸道，治世之所棄，而亂世之所從服也。若夫充虛之相施易也，堅白、同異之分隔也，是聰耳之所不能聽也，明目之所不能見也，辯士之所不能言也，雖有圣人之知，未能僂指也。不知，無害為君子，知之無損為小人。工匠不知無害為巧，君子不知無害為治。王公好之則亂法百姓好之則亂事。而狂惑戇陋之人，乃始率其群徒，辯其談說，明其辟稱，老身長子，不知惡也。夫是之謂上愚，曾不如相雞狗之可以為名也。《詩》曰：“為鬼為蜮，則不可得。有面目，視人罔極。作此好歌，以極反側。”此之謂也。

　　大意

　　本段是荀子對“曷謂中”（即什么叫做恰當）的回答。荀子說：禮義最恰當地體現了先王之道，它為君子所奉行。君子能使世間的一切各得其所，所以他們的所作所為都是恰當的。以此推之，于理有益的言論和行為都是恰當的。

　　我欲賤而貴，愚而智，貧而富，可乎？曰：其唯學乎。彼學者，行之，曰士也；敦慕焉，君子也；知之，圣人也。上為圣人，下為士君子，孰禁我哉！鄉也，混然涂之人也，俄而并乎堯、禹，豈不賤而貴矣哉！鄉也，效門室之辨，混然曾不能決也，俄而原仁義，分是非，圖回天下于掌上而辨白黑，豈不愚而知矣哉！鄉也，胥靡之人，俄而治天下之大器舉在此，豈不貧而富矣哉！今有人于此，然藏千溢之寶，雖行貳而食，人謂之富矣。彼寶也者：衣之不可衣也，食之，不可食也，賣之不可僂售也，然而人謂之富，何也？豈不大富之器誠在此也？是杅亦富人已，豈不貧而富矣哉！

　　故君子無爵而貴，無祿而富，不言而信，不怒而威，窮處而榮，獨居而樂，豈不至尊、至富、至重、至嚴之情舉積此哉！故曰：貴名不可以比周爭也，不可以夸誕有也，不可以勢重脅也，必將誠此然后就也。爭之則失，讓之則至，遵道則積，夸誕則虛。故君子務修其內而讓之于外，務積德于身而處之以遵道，如是，則貴名起如日月，天下應之如雷霆。故曰：君子隱而顯，微而明，辭讓而勝。《詩》曰：“鶴鳴于九皋，聲聞于天。”此之謂也。

　　鄙夫反是：比周而譽俞少，鄙爭而名俞辱，煩勞以求安利，其身俞危。《詩》曰：“民之無良，相怨一方。受爵不讓，至于己斯亡。”此之謂也。

　　故能小而事大，辟之是猶力之少而任重也，舍粹折無適也。身不肖而誣賢，是猶傴身而好升高也，指其頂者愈眾。故明主譎德而序位，所以為不亂也；忠臣誠能然后敢受職，所以為不窮也。分不亂于上，能不窮于下，治辯之極也。《詩》曰：“平平左右，亦是率從。”是言上下之交不相亂也。

　　大意

　　本段是荀子對如何改變賤、愚、貧的回答。荀子說：只有學習才能改變這一切。經過學習的人才能成為士、君子和圣人，可以與圣賢并列。所以君子雖無爵祿，卻集中代表了至尊至富，雖隱微而名高天下。小人恰好相反。

　　以從俗為善，以貨財為寶，以養生為已至道，是民德也。行法至堅，不以私欲亂所聞，如是，則可謂勁士矣。行法至堅，好修正其所聞以矯飾其情性，其言多當矣而未諭也，其行多當矣而未安也，其知慮多當矣，而未周密也，上則能大其所隆，下則能開道不己若者，如是，則可謂篤厚君子矣。修百王之法，若辨白黑，應當時之變若數一二，行禮要節而安之若生四枝，要時立功之巧若詔四時，平正和民之善，億萬之眾而博若一人，如是，則可謂圣人矣。

　　井井兮其有理也，嚴嚴兮其能敬己也，分分兮其有終始也，兮其能長久也，樂樂兮其執道不殆也，炤炤兮其用知之明也，修修兮其用統類之行也，綏綏兮其有文章也，熙熙兮其樂人之臧也，隱隱兮其恐人之不當也，如是，則可謂圣人矣。此其道出乎一。

　　曷謂一？曰：執神而固。曷謂神？曰：盡善挾治之謂神。曷謂固？曰：萬物莫足以傾之之謂固。神固之謂圣人。圣人也者，道之管也。天下之道管是矣，百王之道一是矣，故《詩》、《書》、《禮》、《樂》之道歸是矣。《詩》言是，其志也；《書》言是，其事也；《禮》言是，其行也；《樂》言是，其和也；《春秋》言是，其微也。故《風》之所以為不逐者，取是以節之也；《小雅》之所以為小雅者，取是而文之也；《大雅》之所以為大雅者，取是而光之也；《頌》之所以為至者，取是而通之也：天下之道畢是矣。鄉是者臧，倍是者亡。鄉是如不臧，倍是如不亡者，自古及今，未嘗有也。

　　大意

　　本段是關于圣人的論述。圣人具有不同于其他人的種種美德，這些美德來源于圣人對事物盡善盡美的'追求。圣人集中體現了“天下之道”和“百王之道”。學習詩書禮樂，就可以得到“天下之道”，獲得吉祥。

　　客有道曰：“孔子曰：‘周公其盛乎！身貴而愈恭，家富而愈儉，勝敵而愈戒。’”應之曰：“是殆非周公之行，非孔子之言也。武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王，履天子之籍，負扆而座，諸侯趨走堂下。當是時也，夫又誰為恭矣哉！兼制天下，立七十一國，姬姓獨居五十三人焉，周之子孫茍不狂惑者，莫不為天下之顯諸侯，孰謂周公儉哉！武王之誅紂也，行之日以兵忌，東面而迎太歲，至汜而泛，至懷而壞，至共頭而山隧。霍叔懼曰：‘出三日而五災至，無乃不可乎？’周公曰：‘刳比干而囚箕子，飛廉、惡來知政，夫又惡有不可焉？’遂選馬而進，朝食于戚，暮宿于百泉，厭旦于牧之野。鼓之而紂卒易鄉，遂乘殷人而誅紂。蓋殺者非周人，因殷人也。故無首虜之獲，無蹈難之賞，反而定三革，偃五兵，合天下，立聲樂，于是《武》、《象》起而《韶》、《護》廢矣。四海之內，莫不變心易慮以化順之，故外闔不閉，跨天下而無蘄。當是時也，夫又誰為戒矣哉！”

　　造父者，天下之善御者也，無輿馬則無所見其能；羿者，天下之善射者也，無弓矢則無所見其巧；大儒者，善調一天下者也，無百里之地則無所見其功。輿固馬選矣，而不能以至遠一日而千里，則非造父也；弓調矢直矣，而不能以射遠中微，則非羿也；用百里之地，而不能以調一天下，制強暴，則非大儒也。

　　彼大儒者，雖隱于窮閻漏屋，無置錐之地，而王公不能與之爭名；在一大夫之位，則一君不能獨畜，一國不能獨容，成名況乎諸侯，莫不愿得以為臣；用百里之地，而千里之國莫能與之爭勝，笞棰暴國，齊一天下，而莫能傾也。是大儒之征也。其言有類，其行有禮，其舉事無悔，其持險應變曲當，與時遷徙，與世偃仰，千舉萬變，其道一也。是大儒之稽也。其窮也，俗儒笑之；其通也，英杰化之，嵬瑣逃之，邪說畏之，眾人媿之。通則一天下，窮則獨立貴名，天不能死，地不能埋，桀、跖之世不能污，非大儒莫之能立，仲尼、子弓是也。

　　故有俗人者，有俗儒者，有雅儒者，有大儒者。不學問，無正義，以富利為隆，是俗人者也。逢衣淺帶，解果其冠，略法先王而足亂世術，繆學雜舉，不知法后王而一制度，不知隆禮義而殺《詩》、《書》；其衣冠行為已同于世俗矣，然而不知惡者，其言議談說已無以異于墨子矣，然而明不能別；呼先王以欺愚者而求衣食焉，得委積足以掩其口則揚揚如也；隨其長子，事其便辟，舉其上客，然若終身之虜而不敢有他志，是俗儒者也。法后王，一制度，隆禮義而殺《詩》、《書》，其言行已有大法矣，然而明不能齊，法教之所不及，聞見之所未至，則知不能類也，知之曰知之，不知曰不知，內不自以誣，外不自以欺，以是尊賢畏法而不敢怠傲，是雅儒者也。法先王，統禮義，一制度，以淺持博，以今持古，以一持萬，茍仁義之類也，雖在鳥獸之中，若別白黑；倚物怪變，所未嘗聞也，所未嘗見也，卒然起一方，則舉統類而應之，無所儗，張法而度之，則晻然若合符節，是大儒者也。故人主用俗人則萬乘之國亡，用俗儒則萬乘之國存，用雅儒則千乘之國安，用大儒則百里之地久。而后三年，天下為一，諸侯為臣，用萬乘之國則舉錯而定，一朝而伯。

　　大意

　　本段論述儒的區別及其作用。儒有俗儒、雅儒、大儒之分，不論哪一種儒，只要加以任用，必有益于國，而儒以外的俗人則會亡國。

　　不聞不若聞之，聞之不若見之，見之不若知之，知之不若行之，學至于行之而止矣。行之，明也。明之為圣人。圣人也者，本仁義，當是非，齊言行，不失毫厘，無它道焉，已乎行之矣。故聞之而不見，雖博必謬；見之而不知，雖識必妄；知之而不行，雖敦必困。不聞不見，則雖當，非仁也，其道百舉而百陷也。

　　故人無師無法而知則必為盜，勇則必為賊，云能則必為亂，察則必為怪，辯則必為誕。人有師有法而知則速通，勇則速威，云能則速成，察，則速盡，辯則速論。故有師法者，人之大寶也；無師法者，人之大殃也。

　　人無師法則隆性矣，有師法則隆積矣，而師法者，所得乎情，非所受乎性，不足以獨立而治。性也者，吾所不能為也，然而可化也；情也者，非吾所有也，然而可為也。注錯習俗，所以化性也；并一而不二，所以成積也。習俗移志，安久移質，并一而不二則通于神明，參于天地矣。

　　故積土而為山，積水而為海，旦暮積謂之歲。至高謂之天，至下謂之地，宇中六指謂之極；涂之人百姓，積善而全盡謂之圣人。彼求之而后得，為之而后成，積之而后高，盡之而后圣。故圣人也者，人之所積也。人積耨耕而為農夫，積斫削而為工匠，積反貨而為商賈，積禮義而為君子。工匠之子莫不繼事，而都國之民安習其服。居楚而楚，居越而越，居夏而夏，是非天性也，積靡使然也。

　　故人知謹注錯，慎習俗，大積靡，則為君子矣；縱性情而不足問學，則為小人矣。為君子則常安榮矣，為小人則常危辱矣。凡人莫不欲安榮而惡危辱，故唯君子為能得其所好，小人則日徼其所惡。《詩》曰：“維此良人，弗求弗迪；維彼忍心，是顧是復。民之貪亂，寧為荼毒。”此之謂也。

　　大意

　　本段強調師、法的重要。師和法是人們去除惡習、收束本性、不為世俗所染的重要保證，不斷地向師、法學習，增加知識，就可成為圣人。反之，放縱本性、不向師法學習者，就是小人，必遭危辱。

　　人論：志不免于曲私而冀人之以己為公也；行不免于污漫而冀人之以己為修也，其愚陋溝瞀而冀人之以己為知也，是眾人也。志忍私然后能公，行忍情性然后能修，知而好問然后能才，公修而才，可謂小儒矣。志安公，行安修，知通統類，如是則可謂大儒矣。大儒者，天子三公也。小儒者，諸侯大夫士也。眾人者，工農商賈也。禮者，人主之所以為群臣寸尺尋丈檢式也，人倫盡矣。

　　君子言有壇宇，行有防表，道有一隆。言道德之求，不下于安存；言志意之求，不下于上；言道德之求，不二后王。道過三代謂之蕩，法二后王謂之不雅。高之下之，小之臣之，不外是矣，是君子之所以騁志意于壇宇宮庭也。故諸侯問政不及安存，則不告也；匹夫問學不及為士，則不教也；百家之說不及后王，則不聽也。夫是之謂君子言有壇宇，行有防表也。

　　大意

　　本文前一段論人倫，后一段述君子。人有高下不同的等級，最能體現等級的是禮，禮是人主為臣下制定的法度。君子之行，完全符合禮的要求。

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