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荀子天論原文及翻譯
《荀子·天論》是戰(zhàn)國(guó)末期儒家思想家、教育家荀子的著作，其主旨是揭示自然界的運(yùn)動(dòng)變化有其客觀規(guī)律，和人事沒(méi)有什么關(guān)系。下面就是小編整理的荀子天論原文及翻譯 ，一起來(lái)看一下吧。
天論
天行有常，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇。強(qiáng)本而節(jié)用，則天不能貧；養(yǎng)備而動(dòng)時(shí)，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑渴，寒暑不能使之疾，祅怪不能使之兇。本荒而用侈，則天不能使之富；養(yǎng)略而動(dòng)罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，祅怪未至而兇。受時(shí)與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，則可謂至人矣。不為而成，不求而得，夫是之謂天職。如是者，雖深，其人不加慮焉；雖大，不加能焉；雖精，不加察焉：夫是之謂不與天爭(zhēng)職。天有其時(shí)，地有其財(cái)，人有其治，夫是之謂能參。舍其所以參，而愿其所參，則惑矣！列星隨旋，日月遞炤，四時(shí)代御，陰陽(yáng)大化，風(fēng)雨博施，萬(wàn)物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成，不見(jiàn)其事而見(jiàn)其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無(wú)形，夫是之謂天。唯圣人為不求知天。
天職既立，天功既成，形具而神生。好惡、喜怒、哀樂(lè)臧焉，夫是之謂天情；耳、目、鼻、口、形能，各有接而不相能也，夫是之謂天官；心居中虛以治五官，夫是之謂天君；財(cái)非其類(lèi)，以養(yǎng)其類(lèi)，夫是之謂天養(yǎng)；順其類(lèi)者謂之福，逆其類(lèi)者謂之禍，夫是之謂天政。暗其天君，亂其天官，棄其天養(yǎng)，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大兇。圣人清其天君，正其天官，備其天養(yǎng)，順其天政，養(yǎng)其天情，以全其天功。如是，則知其所為，知其所不為矣，則天地官而萬(wàn)物役矣。其行曲治，其養(yǎng)曲適，其生不傷，夫是之謂知天。故大巧在所不為，大智在所不慮，所志于天者，已其見(jiàn)象之可以期者矣；所志于地者，已其見(jiàn)宜之可以息者矣；所志于四時(shí)者，已其見(jiàn)數(shù)之可以事者矣；所志于陰陽(yáng)者，已其見(jiàn)和之可以治者矣。官人守天，而自為守道也。
大意
本篇論述天人之間的關(guān)系。在這段文字中荀子指出，自然的運(yùn)行是有規(guī)律的，它無(wú)所偏袒。順應(yīng)這個(gè)規(guī)律就吉祥，違背它就有災(zāi)兇。所以智者、圣人只考慮世間之事，只考慮如何順應(yīng)自然，而不去考慮怎樣改變自然規(guī)律。
治亂天邪？曰：日月、星辰、《瑞歷》，是禹、桀之所同也，禹以治、桀以亂，治亂非天也。時(shí)邪？曰：繁啟、蕃長(zhǎng)于春夏，畜積收藏于秋冬，是又禹、桀之所同也，禹以治，桀以亂，治亂非時(shí)也。地邪？曰：得地則生，失地則死，是又禹、桀之所同也，禹以治，桀以亂，治亂非地也。《》曰：“天作高山，大王荒之；彼作矣，文王康之。”此之謂也。
天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠(yuǎn)也輟廣，君子不為小人匈匈也輟行。天有常道矣，地有常數(shù)矣，君子有常體矣。君子道其常，而小人計(jì)其功。《詩(shī)》曰：“何恤人之言兮。”此之謂也。
楚王后車(chē)千乘，非知也；君子啜菽飲水，非愚也：是節(jié)然也。若夫志意修，德行厚，智慮明，生于今而志乎古，則是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人錯(cuò)其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者而不慕其在天者，是以日進(jìn)也；小人錯(cuò)其在己者而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日進(jìn)與小人之所以日退，一也。君子小人之所以相縣者，在此耳！
星隊(duì)、木鳴，國(guó)人皆恐。曰：是何也？曰：無(wú)何也，是天地之變，陰陽(yáng)之化，物之罕至者也。怪之可也，而畏之非也。夫日月之有蝕，風(fēng)雨之不時(shí)，怪星之黨見(jiàn)，是無(wú)世而不常有之。上明而政平，則是雖并世起，無(wú)傷也；上暗而政險(xiǎn)，則是雖無(wú)一至者，無(wú)益也。夫星之隊(duì)、木之鳴，是天地之變，陰陽(yáng)之化，物之罕至者也。怪之可也，而畏之非也。
物之已至者，人祅則可畏也，楛耕傷稼，耘耨失，政險(xiǎn)失民，田稼惡，糴貴民饑，道路有死人，夫是之謂人祅；政令不明，舉錯(cuò)不時(shí)，本事不理，夫是之謂人祅；禮義不修，內(nèi)外無(wú)別，男女yín亂，則父子相疑，上下乘離，寇難并至，夫是之謂人祅。祅是生于亂，三者錯(cuò)，無(wú)安國(guó)。其說(shuō)甚爾，其菑甚慘。勉力不時(shí)，則牛馬相生，六畜作祅，可怪也，而不可畏也。傳曰：“萬(wàn)物之怪，書(shū)不說(shuō)。無(wú)用之辯，不急之察，棄而不治。”若夫君臣之義，父子之親，夫婦之別，則日切瑳而不舍也。
雩而雨，何也？曰：無(wú)何也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神，以為文則吉，以為神則兇也。
大意
國(guó)家的治亂與自然界沒(méi)有關(guān)系，天地自有其規(guī)律。君子也象自然界一樣，有一定的`行為準(zhǔn)則，并時(shí)刻遵循；小人只計(jì)功利，變化無(wú)常。事實(shí)證明，可怕的不是天，而是世人的種種違背禮義道德的舉動(dòng)（人襖）。因此，荀子反對(duì)那些祈求天神的迷信儀式。
在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于禮義。故日月不高，則光暉不赫；水火不積，則暉潤(rùn)不博；珠玉不睹乎外，則王公不以為寶；禮義不加于國(guó)家，則功名不白。故人之命在天，國(guó)之命在禮。君人者隆禮尊賢而王，重法愛(ài)民而霸，好利多詐而危；權(quán)謀、傾覆、幽險(xiǎn)而盡亡矣。大天而思之，敦與物畜而制之！從天而頌之，孰與制天命而用之！望時(shí)而待之，孰與應(yīng)時(shí)而使之！因物而多之，孰與騁能而化之！思物而物之，孰與理物而勿失之也？愿于物之所以生，孰與有物之所以成！故錯(cuò)人而思天，則失萬(wàn)物之情。
百王之無(wú)變，足以為道貫。一廢一起，應(yīng)之以貫。理貫不亂；不知貫，不知應(yīng)變。貫之大體未嘗亡也。亂生其差，治盡其詳。故道之所善，中則可從，畸則不可為，匿則大惑。水行者表深，表不明則陷；治民者表道，表不明則亂。禮者，表也；非禮，昏世也；昏世，大亂也。故道無(wú)不明，外內(nèi)異表，隱顯有常，民陷乃去。
萬(wàn)物為道一偏，一物為萬(wàn)物一偏，愚者為一物一偏，而自以為知道，無(wú)知也。慎子有見(jiàn)于后，無(wú)見(jiàn)于先；老子有見(jiàn)于詘，無(wú)見(jiàn)于信；墨子有見(jiàn)于齊，無(wú)見(jiàn)于畸；宋子有見(jiàn)于少，無(wú)見(jiàn)于多。有后而無(wú)先，則群眾無(wú)門(mén)，有詘而無(wú)信，則貴賤不分；有齊而無(wú)畸，則政令不施；有少而無(wú)多，則群眾不化。《書(shū)》曰：“無(wú)有作好，遵王之道。無(wú)有作惡，遵王之路。”此之謂也。
大意
作為國(guó)君應(yīng)該重禮尊賢，這樣才可以做天下之王。放棄人的作用而時(shí)刻關(guān)注天的變故，是不符合萬(wàn)物的實(shí)際情況的。治理國(guó)家要遵循經(jīng)過(guò)歷代檢驗(yàn)過(guò)的、今天仍然存在的治政原則。在這段文字中，荀子提出了“大天而思之，孰與物畜而制之；從天而頌之，孰與制天命而用之”的著名觀點(diǎn)。
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