論語集注原文及翻譯

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論語集注原文及翻譯

　　《論語集注》是朱熹經過40多年的用心“理會”，并“逐字稱等”后才最終寫定的經典之作。下面是論語集注原文及翻譯，歡迎閱讀。

論語集注原文及翻譯

　　朱熹原文 | 論語集注

　　子禽問于子貢曰：“夫子至于是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？”之與之與，平聲，下同。子禽，姓陳，名亢。子貢，姓端木，名賜。皆孔子弟子。或曰：“亢，子貢弟子。”未知孰是。抑，反語辭。子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？”溫，和厚也。良，易直也。恭，莊敬也。儉，節制也。讓，謙遜也。五者，夫子之盛德光輝接于人者也。其諸，語辭也。人，他人也。言夫子未嘗求之，但其德容如是，故時君敬信，自以其政就而問之耳，非若他人必求之而后得也。圣人過化存神之妙，未易窺測，然即此而觀，則其德盛禮恭而不愿乎外，亦可見矣。學者所當潛心而勉學也。謝氏曰：“學者觀于圣人威儀之間，亦可以進德矣。若子貢亦可謂善觀圣人矣，亦可謂善言德行矣。今去圣人千五百年，以此五者想見其形容，尚能使人興起，而況于親炙之者乎？”張敬夫曰：“夫子至是邦必聞其政，而未有能委國而授之以政者。蓋見圣人之儀刑而樂告之者，秉彝好德之良心也，而私欲害之，是以終不能用耳。”

　　子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。”行，去聲。○父在，子不得自專，而志則可知。父沒，然后其行可見。故觀此足以知其人之善惡，然又必能三年無改于父之道，乃見其孝，不然，則所行雖善，亦不得為孝矣。○尹氏曰：“如其道，雖終身無改可也。如其非道，何待三年。然則三年無改者，孝子之心有所不忍故也。”游氏曰：“三年無改，亦謂在所當改而可以未改者耳。”

　　有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。禮者，天理之節文，人事之儀則也。和者，從容不迫之意。蓋禮之為體雖嚴，而皆出于自然之理，故其為用，必從容而不迫，乃為可貴。先王之道，此其所以為美，而小事大事無不由之也。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”承上文而言，如此而復有所不行者，以其徒知和之為貴而一于和，不復以禮節之，則亦非復理之本然矣，所以流蕩忘反，而亦不可行也。程子曰：“禮勝則離，故禮之用和為貴。先王之道以斯為美，而小大由之。樂勝則流，故有所不行者，知和而和，不以禮節之，亦不可行。”范氏曰：“凡禮之體主于敬，而其用則以和為貴。敬者，禮之所以立也；和者，樂之所由生也。若有子可謂達禮樂之本矣。”愚謂嚴而泰，和而節，此理之自然，禮之全體也。毫厘有差，則失其中正，而各倚于一偏，其不可行均矣。

　　有子曰：“信近于義，言可復也；恭近于禮，遠恥辱也；因不失其親，亦可宗也。”近、遠，皆去聲。信，約信也。義者，事之宜也。復，踐言也。恭，致敬也。禮，節文也。因，猶依也。宗，猶主也。言約信而合其宜，則言必可踐矣。致恭而中其節，則能遠恥辱矣。所依者不失其可親之人，則亦可以宗而主之矣。此言人之言行交際，皆當謹之于始而慮其所終，不然，則因仍茍且之間，將有不勝其自失之悔者矣。

　　子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。”好，去聲。不求安飽者，志有在而不暇及也。敏于事者，勉其所不足。慎于言者，不敢盡其所有余也。然猶不敢自是，而必就有道之人，以正其是非，則可謂好學矣。凡言道者，皆謂事物當然之理，人之所共由者也。尹氏曰：“君子之學，能是四者，可謂篤志力行者矣。然不取正于有道，未免有差，如楊墨學仁義而差者也，其流至于無父無君，謂之好學可乎？”

　　子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”樂，音洛。好，去聲。諂，卑屈也。驕，矜肆也。常人溺于貧富之中，而不知所以自守，故必有二者之病。無諂無驕，則知自守矣，而未能超乎貧富之外也。凡曰可者，僅可而有所未盡之辭也。樂則心廣體胖而忘其貧，好禮則安處善，樂循理，亦不自知其富矣。子貢貨殖，蓋先貧后富，而嘗用力于自守者，故以此為問。而夫子答之如此，蓋許其所已能，而勉其所未至也。子貢曰：“詩云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之謂與？”磋，七多反。與，平聲。詩衛風淇澳之篇，言治骨角者，既切之而復磋之；治玉石者，既琢之而復磨之；治之已精，而益求其精也。子貢自以無諂無驕為至矣，聞夫子之言，又知義理之無窮，雖有得焉，而未可遽自足也，故引是詩以明之。子曰：“賜也，始可與言詩已矣！告諸往而知來者。”往者，其所已言者。來者，其所未言者。愚按：此章問答，其淺深高下，固不待辨說而明矣。然不切則磋無所施，不琢則磨無所措。故學者雖不可安于小成，而不求造道之極致；亦不可騖于虛遠，而不察切己之實病也。

　　子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”尹氏曰：“君子求在我者，故不患人之不己知。不知人，則是非邪正或不能辨，故以為患也。”

　　翻譯

　　朱熹在《論語集注》中說：“夫人欲盡處，天理流行”，“其胸次悠然，直與天地萬物上下同流”，指出了道學家追求的境界。

　　［原文］

　　子曰：巧言令色，鮮仁矣。

　　［注釋］

　　巧言令色：朱熹注曰：“好奇言，善其色，致飾于外，務以說人。”巧和令都是美好的意思。但此處應釋為裝出和顏悅色的樣子。

　　鮮：少的意思。

　　［譯文］

　　孔子說：“花言巧語，裝出和顏悅色的樣子，這種人的人心就很少了。”

　　［評析］

　　上一章里提出，孔子和儒家學說的核心是仁，仁的表現之一就是孝與悌。這是從正面闡述什么是仁的問題。這一章，孔子講仁的反面，即為歡言巧語，工于辭令。儒家崇尚質樸，反對花言巧語；主張說話應謹慎小心，說到做到，先做后說，反對說話辦事隨心所欲，只說不做，停留在口頭上。這表明，孔子和儒家注重人的實際行動，特別強調人應當言行一致，力戒空談浮言，心口不一。這種踏實態度和質樸精神長期影響著中國人，成為中華傳統文化中的精華內容。

　　［原文］

　　曾子曰：“吾日三省吾身。為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”

　　［注釋］

　　曾子：曾子姓曾名參字子輿，生于公元前505年，魯國人，是被魯國滅亡了的鄫國貴族的后代。曾參是孔子的得意門生，以孝子出名。據說《孝經》就是他撰寫的。

　　三省：省，檢查、察看。三省有幾種解釋：一是三次檢查；二是從三個方面檢查；三是多次檢查。其實，古代在有動作性的動詞前加上數字，表示動作頻率多，不必認定為三次。

　　忠：舊注曰：近己之謂忠。此處指對人應當盡心竭力。

　　信：舊注曰：信者，誠也。以誠實之謂信。要求人們按照禮的規定相互守信，以調整人們之間的關系。

　　傳不習：傳，舊注曰：受之于師父之傳。老師傳授給自己的。習，與 “學而時習之”的習字一樣，指溫習、實習、演習等。

　　［譯文］

　　曾子說：“我每天多次反省自己，為別人辦事是不是盡心竭力了呢？同朋友交往是不是做到誠實可信了呢？老師傳授給我的.學業是不是復習了呢？”

　　［評析］

　　儒家十分重視個人的道德修養，以求塑造成理想人格。而本章所講的自省，則是自我修養的基本方法。

　　在春秋時代，社會變化十分劇烈，反映在意識領域中，即人們的思想信仰開始發生動搖，傳統觀念似乎已經在人們的頭腦中出現危機。于是，曾參提出了“反省內求”的修養辦法，不斷檢查自己的言行，使自己修善成完美的理想人格。《論語》書中多次談到自省的問題，要求孔門弟子自覺地反省自己，進行自我批評，加強個人思想修養和道德修養，改正個人言行舉止上地各種錯誤。這種自省的道德修養方式在今天仍有值得借鑒的地方，因為它特別強調進行修養的自覺性。

　　在本章中，曾子還提出了“忠”和“信”的范疇。忠的特點是一個“盡”字，辦事辦力，死而后已。如后來儒家所說的那樣，“盡己之謂忠”。“為人謀而不忠乎，是泛指對一切人，并非專指君主。就是指對包括君主在內的所有人，都盡力幫助。因此， “忠”在先秦是一般的道德范疇，不止用于君臣關系。至于漢代以后逐漸將“忠”字演化為“忠君”，這既與儒家的忠有關聯，又有重要的區別。“信”的涵義有二，一是信任、二是信用。其內容是誠實不欺，用來處理上下等級和朋友之間的關系，信特別與言論有關，表示說真話，說話算數。這是一個人立身處世的基石。

　　［原文］

　　子曰：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”

　　［注解］

　　道：一本作“導”，作動詞用。這里是治理的意思。

　　千乘之國：乘，意為輛。這里指古代軍隊的基層單位。每乘擁有四匹馬拉的兵車一輛，車上甲士3人，車下步卒72人，后勤人員25人，共計100人。千乘之國，指擁有1000輛戰車的國家，即為諸侯國。春秋時代，戰爭頻仍，所以國家的強弱都用車輛的數目來計算。在孔子時代，千乘之國已經不是大國。

　　敬事：敬字一般用于表示個人的態度，尤其是對待所從事的事務要謹慎專一、兢兢業業。

　　愛人：古代“人”的含義有廣義與狹義的區別。廣義的“人”，指一切人群；狹義的“人”，僅指士大夫以上各個階層的人。此處的“人”與“民”相對而言，可見其用法為狹義。

　　使民以時：時指農時。古代百姓以農業為祝，這是說要役使百姓按照農時耕作與收獲。

　　［譯文］

　　孔子說：“治理一個擁有一千輛兵車的國家，就要嚴謹認真地辦理國家大事而又恪守信用，誠實無欺，節約財政開支而又愛護官吏臣僚，役使百姓要不誤農時”。

　　［評析］

　　孔子在文章中所說的話，主要是對國家的執政者而言的，是關于治理國家的基本原則。他講了三個方面的問題，即要求統治者嚴肅認真地辦理國家各方面事務，恪守信用；節約用度，愛護官吏；役使百姓應注意不誤農時等。這是治國安邦的基本點。

　　康有為說，孔子的學說是“愛人”，泛愛一切人。但本章里所說的“愛人”則非此意。他所說的“人”不是百姓，而是官吏，是有地位的人；而“民”才是百姓，是被治者役使的對象。可見，“愛人”不是愛一切人，而只是愛統治集團中的人。“節用而愛人，使民以時”的思想是合理的，反映了孔子的社會思想。但這與“愛人”與否則無太大干系。從另一個角度說，孔子這里是為統治者治理國家，統治百姓出謀劃策。

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