天論原文及逐句翻譯

時間：2022-10-05 11:51:48 古籍我要投稿

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天論原文及逐句翻譯

　　《荀子·天論》是戰(zhàn)國末期儒家思想家、教育家荀子的著作,其主旨是揭示自然界的運動變化有其客觀規(guī)律,和人事沒有什么關系，看看下面的天論原文及逐句翻譯。

　　天論原文及逐句翻譯

　　【原文】

　　天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。強本而節(jié)用，則天不能貧；養(yǎng)備而動時，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之兇。本荒而用侈，則天不能使之富；養(yǎng)略而動罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，祆怪未至而兇－－受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，則可謂至人矣。

　　不為而成，不求而得，夫是之謂天職。如是者，雖深、其人不加慮焉；雖大、不加能焉；雖精、不加察焉，夫是之謂不與天爭職。天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。舍其所以參，而愿其所參，則惑矣。

　　列星隨旋，日月遞照，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成，不見其事，而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天功。唯圣人為不求知天。

　　天職既立，天功既成，形具而神生，好惡喜怒哀樂臧焉，夫是之謂天情。耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之謂天官。心居中虛，以治五官，夫是之謂天君。財非其類以養(yǎng)其類，夫是之謂天養(yǎng)。順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。暗其天君，亂其天官，棄其天養(yǎng)，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大兇。圣人清其天君，正其天官，備其天養(yǎng)，順其天政，養(yǎng)其天情，以全其天功。如是，則知其所為，知其所不為矣；則天地官而萬物役矣。其行曲治，其養(yǎng)曲適，其生不傷，夫是之謂知天。

　　故大巧在所不為，大智在所不慮。所志于天者，已其見象之可以期者矣；所志于地者，已其見宜之可以息者矣：所志于四時者，已其見數(shù)之可以事者矣；所志于陰陽者，已其見和之可以治者矣。官人守天，而自為守道也。

　　治亂，天邪？曰：日月星辰瑞歷，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非天也。

　　時邪？曰：繁啟蕃長于春夏，畜積收臧于秋冬，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非時也。

　　地邪？曰：得地則生，失地則死，是又禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非地也。詩曰：“天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之。”此之謂也。

　　天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣，君子不為小人之匈匈也輟行。天有常道矣，地有常數(shù)矣，君子有常體矣。君子道其常，而小人計其功。詩曰： “禮義之不愆，何恤人之言兮！”此之謂也。

　　楚王后車千乘，非知也；君子啜菽飲水，非愚也；是節(jié)然也。若夫志意修，德行厚，知慮明，生于今而志乎古，則是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人錯其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日進也；小人錯其在己者，而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日進，與小人之所以日退，一也。君子小人之所以相縣者，在此耳。

　　星隊木鳴，國人皆恐。曰：是何也？曰：無何也！是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。夫日月之有蝕，風雨之不時，怪星之黨見，是無世而不常有之。上明而政平，則是雖并世起，無傷也；上闇而政險，則是雖無一至者，無益也。夫星之隊，木之鳴，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也；怪之，可也；而畏之，非也。

　　物之已至者，人祆則可畏也：楛耕傷稼，楛耨失歲，政險失民；田薉稼惡，糴貴民饑，道路有死人：夫是之謂人祆。政令不明，舉錯不時，本事不理，勉力不時，則牛馬相生，六畜作祆：夫是之謂人祆。禮義不修，內(nèi)外無別，男女婬亂，則父子相疑，上下乖離，寇難并至：夫是之謂人祆。祆是生于亂。三者錯，無安國。其說甚爾，其菑甚慘。勉力不時，則牛馬相生，六畜作祆，可怪也，而亦可畏也。傳曰： “萬物之怪書不說。”無用之辯，不急之察，棄而不治。若夫君臣之義，父子之親，夫婦之別，則日切瑳而不舍也。

　　雩而雨，何也？曰：無何也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神。以為文則吉，以為神則兇也。

　　在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于禮義。故日月不高，則光明不赫；水火不積，則暉潤不博；珠玉不睹乎外，則王公不以為寶；禮義不加于國家，則功名不白。故人之命在天，國之命在禮。君人者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權謀傾覆幽險而亡矣。

　　大天而思之，孰與物畜而制之！從天而頌之，孰與制天命而用之！望時而待之，孰與應時而使之！因物而多之，孰與騁能而化之！思物而物之，孰與理物而勿失之也！愿于物之所以生，孰與有物之所以成！故錯人而思天，則失萬物之情。

　　百王之無變，足以為道貫。一廢一起，應之以貫，理貫不亂。不知貫，不知應變。貫之大體未嘗亡也。亂生其差，治盡其詳。故道之所善，中則可從，畸則不可為，匿則大惑。水行者表深，表不明則陷。治民者表道，表不明則亂。禮者，表也。非禮，昏世也；昏世，大亂也。故道無不明，外內(nèi)異表，隱顯有常，民陷乃去。

　　萬物為道一偏，一物為萬物一偏。愚者為一物一偏，而自以為知道，無知也。慎子有見于后，無見于先。老子有見于詘，無見于信。墨子有見于齊，無見于畸。宋子有見于少，無見于多。有后而無先，則群眾無門。有詘而無信，則貴賤不分。有齊而無畸，則政令不施，有少而無多，則群眾不化。書曰：“無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。”此之謂也。

　　【翻譯】

　　大自然的規(guī)律永恒不變，它不為堯而存在，不為桀而滅亡。用導致安定的措施去適應它就吉利，用導致混亂的措施去適應它就兇險。加強農(nóng)業(yè)這個根本而節(jié)約費用，那么天就不能使他貧窮；衣食給養(yǎng)齊備而活動適時，那么天就不能使他生病；遵循規(guī)律而不出差錯，那么天就不能使他遭殃。所以水澇旱災不能使他挨餓，嚴寒酷暑不能使他生病，自然界的反常變異不能使他遭殃。農(nóng)業(yè)這個根本荒廢而用度奢侈，那么天就不能使他富裕；衣食給養(yǎng)不足而活動又少，那么天就不能使他保全健康；違背規(guī)律而恣意妄為，那么天就不能使他吉利。所以水澇旱災還沒有來到他就挨餓了，嚴寒酷暑還沒有迫近他就生病了，自然界的反常變異還沒有出現(xiàn)他就遭殃了。他遇到的天時和社會安定時期相同，而災禍卻與社會安定時期不同，這不可以埋怨上天，這是他所采取的措施造成的。所以明白了大自然與人類社會的區(qū)分，就可以稱作是思想修養(yǎng)達到了最高境界的人了。

　　不做就能成功，不求就能得到，這叫做自然的職能。像這種情況，即使意義深遠，那思想修養(yǎng)達到了最高境界的人對它也不加以思考；即使影響廣大，那思想修養(yǎng)達到了最高境界的人對它也不加以干預；即使道理精妙，那思想修養(yǎng)達到了最高境界的人對它也不加以審察，這叫做不和自然爭職能。上天有自己的時令季節(jié)，大地有自己的材料資源，人類有自己的治理方法，這叫做能夠互相并列。人如果舍棄了自身用來與天、地相并列的治理方法，而只期望于與自己相并列的天、地，那就糊涂了。

　　布列于天空的恒星互相伴隨著旋轉，太陽月亮交替照耀，四季輪流控制著節(jié)氣，陰陽二氣大量地化生萬物，風雨普遍地施加于萬物。萬物各自得到了陰陽形成的和氣而產(chǎn)生，各自得到了風雨的滋養(yǎng)而成長。看不見陰陽化生萬物的工作過程而只見到它化生萬物的成果，這就叫做神妙。人們都知道陰陽已經(jīng)生成的萬物，卻沒有人知道它那無形無蹤的生成過程，這就叫做天。只有圣人是不致力于了解天的。

　　自然的職能已經(jīng)確立，天生的功績已經(jīng)成就，人的形體也就具備而精神也就產(chǎn)生了，愛好與厭惡、高興與憤怒、悲哀與歡樂等蘊藏在人的形體和精神里面，這些叫做天生的情感。耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴、身體，就其功能來說，它們各有自己的感受對象而不能互相替代，這些叫做天生的感官。心處于身體中部空虛的胸腔內(nèi)，用來管理這五種感官，這叫做天生的主宰。人類能夠控制安排好與自己不是同類的萬物，用它們來供養(yǎng)自己的同類，這叫做天然的供養(yǎng)。能使自己的同類順從自己叫做福，使自己的同類反對自己叫做禍，這叫做天然的政治原則。搞昏了那天生的主宰，擾亂了那天生的感官，拋棄了那天然的供養(yǎng)，違反了那天然的政治原則，背離了那天生的情感，以致喪失了天生的功績，這叫做大兇。圣人清醒自己那天生的主宰，管理好自己那天生的感官，完備那天然的'供養(yǎng)，順應那天然的政治原則，保養(yǎng)那天生的情感，從而成全了天生的功績。像這樣，就是明白了自己應該做的事了、明白了自己不應該做的事了，天地就能被利用而萬物就能操縱了，他的行動就能處處有條理，他的保養(yǎng)就能處處恰當，他的生命就能不受傷害，這就叫做了解了天。

　　所以最大的技巧在于有些事情不去做，最大的智慧在于有些事情不去考慮。對于上天所要了解的，不過是它所顯現(xiàn)的天象中那些可以測定氣候變化的天文資料罷了；對于大地所要了解的，不過是它所顯現(xiàn)的適宜條件中那些可以便利種植莊稼的地文資料罷了；對于四季所要了解的，不過是它們所顯現(xiàn)的規(guī)律中可以安排農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的節(jié)氣罷了；對于陰陽所要了解的，不過是它們所顯現(xiàn)的和氣中可以治理事物的因素罷了。圣人任用別人來掌握這些自然現(xiàn)象而自己所做的只是去掌握治理國家的原則。

　　社會的安定或混亂，是由上天決定的嗎？回答說：太陽月亮、行星恒星、祥瑞的歷書，這在禹與桀是相同的；禹使天下安定，桀使天下混亂；可見社會的安定或混亂并不是由上天決定的。那么，是季節(jié)造成的嗎？回答說：莊稼在春季、夏季紛紛發(fā)芽、茂盛地生長，在秋季、冬季積蓄、收藏，這在禹與桀又是相同的；禹使天下安定，桀使天下混亂；可見社會的安定或混亂并不是季節(jié)造成的。那么，是大地造成的嗎？回答說：莊稼得到了大地就生長，失去了大地就死亡，這在禹與桀又是相同的；禹使天下安定，桀使天下混亂；可見社會的安定或混亂并不是大地造成的。《詩》云：“天生高大的岐山，太王使它大發(fā)展；太王已經(jīng)造此都，文王使它長平安。”說的就是這個道理。

　　上天并不因為人們厭惡寒冷就取消冬季，大地并不因為人們厭惡遼遠就廢除寬廣，君子并不因為小人的嘰里呱啦就中止行動。上天有經(jīng)久不變的規(guī)律，大地有經(jīng)久不變的法則，君子有經(jīng)久不變的規(guī)矩。君子遵行那常規(guī)，而小人計較那功利。《詩》云：“禮義上我錯誤不犯，何必擔憂人說長道短？”說的就是這個道理。

　　楚王外出時隨從的車子有上千輛，并不是因為他聰明；君子吃豆葉、喝白水，并不是因為他愚蠢；這種情況是時勢命運的制約造成的。至于思想美好，德行敦厚，謀慮精明，生在今天而能知道古代，這些就是那取決于我們自己的事情了。所以，君子慎重地對待那些取決于自己的事情，而不去羨慕那些取決于上天的東西；小人丟下那些取決于自己的事情，而指望那些取決于上天的東西。君子慎重對待那些取決于自己的事情，而不去羨慕那些取決于上天的東西，因此天天進步；小人丟下那些取決于自己。的事情，而指望那些取決于上天的東西，因此天天退步。所以君子天天進步的原因與小人天天退步的原因，道理是一樣的。君子、小人相差懸殊的原因，就在這里。

　　流星墜落、樹木發(fā)響，國內(nèi)的人都害怕，說：這是為什么呢？回答說：這沒有什么啊。這是自然界的變異、陰陽二氣的變化、事物中很少出現(xiàn)的現(xiàn)象啊。覺得它奇怪，是可以的；但害怕它，就錯了。那太陽、月亮發(fā)生日食、月食，旋風暴雨不合時節(jié)地突然襲擊，奇怪的星星偶然出現(xiàn)，這些現(xiàn)象沒有哪個時代不曾有過。君主英明而政治清明，那么這些現(xiàn)象即使在同一時代都出現(xiàn)，也沒有什么妨害；君主愚昧而政治黑暗，那么這些現(xiàn)象即使一樣都沒出現(xiàn)，也毫無裨益。那流星的墜落、樹木的發(fā)響，這是自然界的變異、陰陽二氣的變化、事物中很少出現(xiàn)的現(xiàn)象啊。覺得它奇怪，是可以的；但害怕它，就錯了。

　　在已經(jīng)出現(xiàn)的事情中，人事上的反常現(xiàn)象才是可怕的。粗放地耕種而傷害了莊稼，粗放地鋤草而妨害了年成，政治險惡而失去了民心，田地荒蕪而莊稼長不好，米價昂貴而百姓挨餓，道路上有餓死的人，這些叫做人事上的反常現(xiàn)象；政策法令不明確，采取措施不合時宜，具有根本意義的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)不加管理，發(fā)動勞役不顧農(nóng)時，那么牛就會生出像馬似的怪胎、馬就會生出像牛似的怪胎，六畜就會出現(xiàn)怪異的現(xiàn)象，這些叫做人事上的反常現(xiàn)象；禮義不加整頓，內(nèi)外沒有分別，男女婬蕩混亂，而父子互相猜疑，君臣離心離德，外寇內(nèi)亂同時到來，這叫做人事上的反常現(xiàn)象。人事上的反常現(xiàn)象實產(chǎn)生于昏亂。上述這三類反常現(xiàn)象交錯發(fā)生，就不會有安寧的國家了。這種人事上的反常現(xiàn)象解說起來道理很淺顯，但它造成的災難卻很慘重。這是可怕的，但不值得奇怪。古代解釋經(jīng)文的書上說：“各種事物的怪現(xiàn)象，經(jīng)書上不作解說。”沒有用處的辯說，不是急需的明察，應該拋棄而不加研究。至于那君臣之間的道義，父子之間的相親，夫妻之間的區(qū)別，那是應該每天切磋琢磨而不能丟掉的啊。

　　祭神求雨就下雨了，為什么呢？回答說：這沒有什么，它就像不去祭神求雨而下雨一樣。太陽、月亮發(fā)生了日食、月食就營救它們，天氣干旱了就祭神求雨，占卜算卦然后決定大事，古人并不是認為這些做法能得到所祈求的東西，而只是用它們來文飾政事罷了。所以君子把這些活動看作為一種文飾，但老百姓卻把它們看得神乎其神。把它們看作為一種文飾就吉利，把它們看得神乎其神就不吉利了。

　　在天上的東西沒有什么比太陽、月亮更明亮的了，在地上的東西沒有什么比水、火更明亮的了，在物品之中沒有什么比珍珠、寶玉更明亮的了，在人類社會中沒有什么比禮義更燦爛的了。太陽、月亮如果不高掛空中，那么它們的光輝就不顯著；水、火如果不積聚，那么火的光輝、水的光澤就不大；珍珠，寶玉的光彩不顯露于外，那么天子、諸侯就不會把它們當作寶貝，禮義不在國內(nèi)施行，那么功業(yè)和名聲就不會顯著。所以人的命運在天，國家的命運在禮義。統(tǒng)治人民的君主，推崇禮義、尊重賢人，就能稱王天下；注重法治、愛護人民，就能稱霸諸侯，喜歡財利、多搞欺詐，就會危險；玩弄權術、坑人害人、陰暗險惡，那就會徹底滅亡了。

　　認為大自然偉大而思慕它，哪里及得上把它當作物資積蓄起來而控制它？順從自然而頌揚它，哪里及得上掌握自然規(guī)律而利用它？盼望時令而等待它，哪里及得上因時制宜而使它為我所用？依靠萬物的自然增殖，哪里及得上施展人的才能而使它們根據(jù)人的需要來變化？思慕萬物而把它們當作與己無關的外物，哪里及得上管理好萬物而不失去它們？希望了解萬物產(chǎn)生的原因，哪里及得上占有那已經(jīng)生成的萬物？所以放棄了人的努力而寄希望于天，那就違背了萬物的實際情況。

　　各代帝王都沒有改變的東西，完全可以用來作為政治原則的常規(guī)慣例。國家有時衰微有時興盛，但君主都憑這種常規(guī)慣例去應付它。治理好這種常規(guī)慣例，國家就不會混亂。如果不了解這種常規(guī)慣例，就不知道如何應付變化。這種常規(guī)慣例的主要內(nèi)容從來沒有消失過。社會的混亂，產(chǎn)生于這常規(guī)慣例的實施出了差錯；社會安定，全在于這種常規(guī)慣例的實施十分周詳。所以，政治原則中那些被一般人看作為好的東西，如果符合這種常規(guī)慣例，就可以依從；如果偏離了這種常規(guī)慣例，就不可以實行；如果違反了這種常規(guī)慣例，就會造成極大的迷惑。在水中跋涉的人用標志來表明深度，如果這種標志不明確，就會使人陷入深水淹死；治理民眾的君主用標準來表明政治原則，如果這種標準不明確，就會造成混亂。禮制就是治理民眾的標準。違反了禮制，就是昏暗的社會；昏暗的社會，就會大亂。所以，政治原則沒有照不亮的地方，它對外對內(nèi)都有不同的標準，對隱蔽之事或顯露之事都有永久不變的規(guī)定，那么民眾的陷阱就可以除去了。

　　萬事萬物只體現(xiàn)了自然規(guī)律的一部分，某一種事物只是萬事萬物的一部分，愚昧的人只認識了某一種事物的一個方面，就自以為知道了自然規(guī)律，實在是無知。慎子對在后服從的一面有所認識，但對在前引導的一面卻毫無認識；老子對委曲忍讓的一面有所認識，但對積極進取的一面卻毫無認識；墨子對齊同平等的一面有所認識，但對等級差別的一面卻毫無認識；宋子對寡欲的一面有所認識，但對多欲的一面卻毫無認識。只在后服從而不在前引導，那么群眾就沒有繼續(xù)前進的門徑；只委曲忍讓而不積極進取，那么高貴和卑賤就不會有分別；只有齊同平等而沒有等級差別，那么政策法令就不能貫徹實施；只求寡欲而不見多欲，那么群眾就不易被感化。《尚書》上說：“不要任憑個人的愛好，要遵循君主確定的正道；不要任憑個人的厭惡，要遵循君主確定的正路。”說的就是這個。

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