諸佛菩薩與一切蠢動含靈同此大涅盤性。性即是心，心即是佛，佛即是法。
壇經者，人人皆知出于曹溪，而不知曹溪出于人人自性。人人皆知經為文字，而不知文字直指人心。心外無法，法外無心。
眾生著相外求，求之轉失，使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形終不能得。
舉心動念，即乖法體，即為著相，無始以來，無著相佛。修六度萬行欲求成佛，即是次第，無始以來，無次第佛。但悟一心，更無少法可得，此即真佛。
善惡莫思量，當處便出三界。
菩提無是處，佛亦不得菩提，眾生亦不失菩提。不可以身得，不可以心求，一切眾生即菩提相。
菩提無所得，你今但發無所得心，決定不得一法，即菩提心。
你今聞發菩提心，將謂一個心學取佛法，唯擬做佛。任你三祗劫修，亦只得個報化佛，與你本源真性佛，有何交涉。
即心是佛，身心俱無，是名大道。
大道本來平等，深信含生同一真性，心性不異，即性即心，心不異性，名之為祖。
是身如電，年年不住。
心之與性，迷即別，悟即不別。
百種多知，不如無求最為第一。
諸學道人，若欲得成佛，一切佛法，總不用學，但學無求無著。
無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅即是佛也。
去的觀念。
了解永恒真理的人，就不會為任何的生離si別而哀傷悲泣，因為生離si別是必然的。
不必與小人結冤仇，小人自有其冤家對頭;不必向君子諂媚，君子不會礙于個人情分而給你什么恩惠。
平常心是道。(《傳燈錄》釋義:平常心沒有造作，沒有是非，沒有取舍，沒有斷常，也沒有凡盛，是道之所在。)
了得身心本性空，斯人與佛何殊別。(《五燈會元》釋:只要明白身心一切皆空，這樣的人與佛有什么不同呢?能徹悟自性便成佛。)
應該怎樣，就表現怎樣的心，既不矯揉造作，又不虛偽處世，完全是一種真實自我的流露，在這種真我里心自然解脫自在了。
求教者問藥山禪師:怎樣才能不被外境迷惑?藥山:任由外境來去，有什么關系?求教者:不會。藥山:什么外境使你迷惑?
日休禪師:人該活在進步中。徒弟:何謂進步?日休回答:今天比昨天好，明天比今天好，天天好一點，就是進步。
快馬一鞭，快人一言。(《景德傳燈錄》釋:駿馬只要抽上一鞭，就能遠行千里;有悟性的人只要對他說一個字便可豁然貫通。)
禪師同弟子外出，見一犬嫌騾子拉車慢，在旁吠叫，被騾子一腳踢開。禪師:不要自以為是，做超越自己范圍的事，會招人厭。
:去除雜念，心靜如水，人的天性便會出現。不求得心的平靜，卻一味追尋人的天性，那就像撥開波浪而去撈水中的月亮一樣。
黎明的到來不是因為鐘鼓的鳴響，月亮的輝照不是為了照亮路徑。大自然有自己運行的規律，處處皆是佛法。
禪師把鹽撒入水杯，水咸得發苦，更多的鹽撒入湖，湖水仍純凈甜美。曰:痛苦是鹽，容器決定咸淡，你愿做一杯水還是一片湖?
佛經是佛的言論，禪是佛的心性，二者宗旨是一致的，如果執著于文字，尋言逐句，不知道自心便是佛性，終究不能悟道。
野狗常來寺院馱供品，有次誤將雞血石當雞蛋一口吞下，片刻就肚疼起來。禪師:不能憑直覺認識事物，否則會陷入困境。
鏡明而影像千差，心凈而神通萬應。(《景德傳燈錄》釋:鏡子明澈，映出影像千姿百態;心地澄清，成就眾生的法力就千變萬化。)
欲杜絕*佞之徒的跋扈，須為其留條去路，若其無逃遁之處，便如堵塞鼠穴，老鼠無去路會將所有重要器物咬碎，災害更大。
享受的若不是自己應得的福分，所得的收獲又是無緣無故的，那么多是有人故意設下的陷阱，此時若眼光短淺就會落入圈套。
荊棘叢中下足易,明月簾下轉身難.
人生原本就是一出木偶戲，只要自己掌握牽動木偶的線，卷放自如，不受他人左右，就算能跳出這個游戲場了
人只有空去內心的不潔，以愛心擁抱世界，世界才會擁抱他;人只有以慈悲心對待萬物，減少生命內耗，才能健康發展。
巨浪滔天，坐船的不怕，船外人倒怕得很;席間有人罵，席上人不在意，席外人卻咋舌。故君子身陷市，心也要超然事外。
慈愛是積抵子，亦是積福根苗，試看哪有不慈愛的圣賢;容忍是無量福德，亦是無量福田，試看哪有不容忍的君子。
如過蠱毒之鄉，水也不得沾著一滴。(《五燈會元》。釋:要保持心的清凈須嚴格約束自己，好比途經蠱毒之地，一滴水也不沾。)
佛:世間何為最珍貴?弟子:已失去和未得到。佛不語。經數載，滄桑巨變。佛再問之，答曰:世間最珍貴的莫過于正擁有!
一教授向禪師問禪，禪師將茶水注入其杯，溢出后繼續。教授:漫出來了。南隱:你不先把你的杯子空掉，我如何對你說禪?