導語：虛云禪師(1840--1959)，籍湖南湘鄉人，生于泉州，俗姓蕭，名古巖，字德清，六十歲后改字幻游，號虛云，乃近代“一身而系五宗法脈”之禪宗大德。虛云禪師，十九歲出家，二十歲依福州鼓山涌泉寺妙蓮老和尚受具足戒;四十歲發心朝五臺山，以報父母深恩，由普陀山法華寺起香，三步一拜備受饑寒而道心愈朗，三年遂愿;終于到達五臺山，親見文殊菩薩金顏。后在滇中闡教近二十年;九十五歲返曹溪，重建南華，中興云門。歷任福建鼓山、廣東南華、云門大覺諸大寺院住持。1953年發起成立中國佛教協會，被選舉為名譽會長。時年，當選為全國政協委員。
虛云禪師一生一衲、一杖、一笠、一鐘行遍天下，由自度而度人。于一九五九年農歷九月十二日圓寂，世壽一百二十歲，戒臘一百零一。
虛云禪師作為近代禪門泰斗，其主要佛教界所做出的貢獻除了上述恢復重興寺院功德之外，更重要的是為后世禪宗復興而選擇培養儲備了大量的護法居士和弘法高僧，其門下嗣祖沙門比丘較為著名的有十余人，其中釋一誠、釋傳印兩位大德高僧先后擔任中國佛教協會會長。
◎ 人之一生，所作所為，實同蜂之釀蜜，蠶之作繭。吾人自一念之動，投入胞胎，既生以后，漸知分別人我，其貪嗔癡念。成年以后，漸與社會接觸，凡所圖謀，大都為一己謀利樂，為眷屬積資財。終日孳孳，一生忙碌，到了結果，一息不來，卻與自己絲毫無關，與蜂之釀蜜何殊?而一生所作所為，造了許多業障，其所結之惡果，則揮之不去，又與蠶之自縛何異?
◎ 檢點身心，以身為苦本，心為罪源。若不及今力自修持，更待何時?一失人身，萬劫不復。放下妄想，心本如如，不從外得。能精勤修持，何患生死不了?
◎ 我們是在人道，應大發菩提心，救渡眾生，代眾生受苦，愿去苦超升。人人如此，人間自然無苦。有人問我神通變化，世界何時太平?國運好不好?其實我是凡夫，一無所知。……各人不必問國家能否平靜，只問自己心地，無論朝暮，不分官民男女，如何實行孝悌忠信，克己互勵，不昧良心，忠于國家，教養兒女，和順夫妻，禮睦鄉當，與朋友交而有信。人人如此，世間自然太平;否則知過不改，苦楚必在后頭。
◎ 欲世界安寧，民眾和樂，必須各凈其心。貪嗔癡猶若人之心病，欲使去除此心病，必須良醫開示妙藥。佛即一切眾生心病的良醫，一切佛法是妙藥之單方。眾生心病有多種，故治心病之法門亦多。
◎ 不離本宗，專心信賴，只能選擇何法門與本人最相應，即以此一法為正。余法為副，專門修學。行住坐臥，不離本宗，如念佛則隨時隨地不忘念佛。
◎ 有如演戲，人生如夢。自信自身本來是佛故，一切煩惱，一切相，一切障，皆是顛倒妄想。故修行者，切不可執著，應當放下，所謂萬法皆空，一無所得。
◎ 返妄歸真，自利利他。故在家者被俗情迷，出家者亦有法友法眷之迷，皆未得真覺。如能脫離一切迷惑，返妄歸真，方可成佛。
◎ 參禪的目的，在明心見性，就是要去掉自心的污染，實見自性的面目。污染就是妄想執著，自性就是如來智慧德相。如來智慧德相，為諸佛眾生所同具，無二無別，若離了妄想執著，就證得自己的如來智慧德相。
◎ 想用功辦道，先要一個堅固信心，信為道源功德母。無論做什么事沒有信心，是做不好的。我們要了生脫死，尤其要一個堅固信心。佛說大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得，又說了種種法門，來對治眾生的心病。
◎ 心即是佛，佛即是覺。此一覺性，生佛平等，無有差別。空寂而了無一物，不受一法，無可修正。靈明而具足萬德，妙用恒沙，不假修正。
◎ 大丈夫，直截了當，深知古往今來，事事物物，都是夢幻泡影，無有自性。人法頓空，萬緣俱息，一念萬年，直至無生。旁人看他穿衣吃飯，行住坐臥，一如常人;殊不知他安坐自己清凈太平家里，享受無盡藏寶，無心無為，自由自在，動靜如如。冷暖只他自己知道，不惟三界六道的人天鬼神窺他不破，就是諸佛菩薩也奈他不何。
◎ 修行須放下一切方能入道，否則徒勞無益。要知眾生本妙明心，原與諸佛無異，只因無始以來為妄想塵勞百般纏繞，不能顯現，所以沉淪苦海，流浪生死，不能出離。
◎ 古人曰：“修行容易，習氣難，習氣不出總是閑。吾人修行，究竟所謂何事?原不過出離生死。但習氣是吾人羈絆，若習氣毛病未除得盡，生死必然難逃，即如圓澤禪師那樣用功，仍不免落入胞胎。今人習氣毛病，毫不打算掃除，那里有了生脫死之分呢?
◎乙未閏三月十一日開示
釋迦如來說法四十九年，談經三百余會，歸攝在三藏十二部中。三藏者，經藏、律藏、論藏是也。三藏所詮，不外戒定慧三學。經詮定學，律詮戒學，論詮慧學。再約而言之，則因果二字，全把佛所說法包括無余了。因果二字，是一切圣凡，世間出世間，都逃不了的。因是因緣，果是果報。比如種谷，以一粒谷子為因，以日光風雨為緣，結實收獲為果。若無因緣，決無結果也。一切圣賢之所以為圣賢者，其要在于明因識果。明者了解義，識者明白義。凡夫畏果，菩薩畏因。凡夫只怕惡果，不知惡果起緣于惡因，平常任意胡為，以圖一時快樂，不知樂是苦因;菩薩則不然，平常一舉一動，謹身護持，戒慎于初，既無惡因，何來惡果?縱有惡果，都是久遠前因，既屬前因種下，則后果難逃，故感果之時，安然順受，毫無畏縮，這就叫明因識果。例如古人安世高法師，累世修持，首一世為安息國太子，舍離五欲，出家修道，得宿命通，知前世欠人命債，其債主在中國。于是航海而來，到達洛陽，行至曠野無人之境，忽覿面來一少年，身佩鋼刀，遠見法師，即怒氣沖沖，近前未發一言，即拔刀殺之。法師死后，靈魂仍至安息國投胎，又為太子。迨年長，又發心出家，依然有宿命通，知今世尚有命債未還，債主亦在洛陽。于是重來，至前生殺彼身命者家中借宿。飯罷，問主人曰：“汝認識我否?”答曰：“不識。”又告曰：“我即為汝于某月某日在某曠野中所殺之僧是也。”主人大驚，念此事無第三者能知，此僧必是鬼魂來索命，遂欲逃遁。僧曰：“勿懼，我非鬼也。”即告以故，謂“我明日當被人打死，償夙生命債，故特來相求，請汝明日為我作證，傳我遺囑，說是我應還他命債，請官不必治誤殺者之罪。”說畢，各自安睡。次日，同至街坊，僧前行，見僧之前，有一鄉人挑柴，正行之間，前頭之柴忽然墮地，后頭之柴隨亦墮下，扁擔向后打來，適中僧之腦袋，立即斃命。鄉人被擒送官，訊后，擬定罪。主人見此事與僧昨夜所說相符，遂將僧遺言向官陳述。官聞言，相信因果不昧，遂赦鄉人誤殺之罪。其僧靈魂復至安息國，第三世又投胎為太子，再出家修行，即世高法師也。因此可知雖是圣賢，因果不昧，曾種惡因，必感惡果，若明此義，則日常生活逢順逢逆，苦樂悲歡，一切境界，都有前因，不在境上妄生憎愛，自然能放得下，一心在道，什么無明貢高習氣毛病，都無障礙，自易入道了。
◎閏三月十二日開示
古人為生死大事，尋師訪友，不憚登山涉水，勞碌奔波。吾人從無始來，被妄想遮蓋，塵勞縛著，迷失本來面目。比喻鏡子，本來有光明，可以照天照地，但被塵垢污染埋沒了，就不見原有光明。今想恢復原有光明，只要用一番洗刷磨刮工夫，其本有光明，自會顯露出來。吾人心性亦復如是，上與諸佛無二無別，無欠無余，何以諸佛早已成佛，而你我現在還是生死苦海的凡夫呢?只因我們這心性，被妄想煩惱種種習氣毛病所埋沒，這心性雖然與佛無異，也不得受用。今你我既已出家，同為佛子，要想明心見性，返本還原的話，非下一番苦工夫不可。古人千辛萬苦，參訪善知識，即為要明己躬下事。現在已是末法，去圣時遙，佛法生疏，人多懈怠，所以生死不了。今既知自心與佛相同，就應該發長遠心、堅固心、勇猛心、慚愧心，二六時中，如切如磋，如琢如磨，朝如斯，夕如斯，努力辦道，不要錯過時光。
◎閏三月十三日開示
古人說：“若論成道本來易，欲除妄想真個難。”道者理也，理者心也，心佛眾生，三無差別，人人本具，個個現成，在圣不增，在凡不減。若人識得心，大地無寸土。一切世出世間，若凡若圣，本來是空，何生死之有呢?故曰成道本來易。此心雖然妙明，但被種種妄想所蓋覆，光明無由顯現，而欲除此妄想就不容易了。妄想有二種：一者輕妄，二者粗妄;又有有漏妄想與無漏妄想之分。有漏者，感人天苦樂果報;無漏者，可成佛作祖，了脫生死，超出三界。粗妄想感地獄、餓鬼、畜生三途苦果，輕妄想就是營作種種善事，如念佛、參禪、誦經、持咒、禮拜、戒殺放生等等。粗妄想與十惡業相應，意起貪嗔癡，口作妄言、綺語、惡口、兩舌，身行殺、盜、淫，這是身口意所造十惡業。其中輕重程度，猶有分別，即上品十惡墮地獄，中品十惡墮惡鬼，下品十惡墮畜生。總而言之，不論輕妄粗妄，皆是吾人現前一念，而十法界都是這一念造成的，所謂一切唯心造也。若就本分來講，吾人本地風光，原屬一絲不掛，纖塵不染的。粗妄固不必言，即或稍有輕妄，亦是生死命根未斷，現在既說除妄想，就要借重一句話頭或一聲佛號，作為敲門瓦子，以輕妄制伏粗妄，以毒攻毒，先將粗妄降伏，僅余輕妄，亦能與道相應，久久磨練，功純行極，最后輕妄亦不可得了。我們個個人都知道妄想不好，要斷妄想，但又明知故犯，仍然打妄想，跟習氣流轉，遇著逆境，還是打無明，甚至好吃懶做，求名貪利，思淫欲等等妄想都打起來了。既明知妄想不好，卻又放他不下，是什么理由呢?因為無始劫來，習氣薰染濃厚，遂成習慣，如狗子喜歡吃糞相似，你雖給它好飲食，它聞到糞味仍然要吃糞的，這是習慣成性也。古來有一則公案，說明古人怎樣直截斷除妄想的。大梅山法常禪師，初參馬祖，問：“如何是佛?”祖曰：“即心是佛。”師大悟，遂往四明梅子真舊隱縛茅住靜。祖聞師住山，乃令僧問和尚見馬大師得個什么便住此山?師曰：“大師向我道，即心是佛，我便向這里住。”僧曰：“大師近日佛法又別。”師曰：“作么生?”曰：“又道非心非佛。”師曰：“這老漢惑亂人未有了日，任他非心非佛，我只管即心是佛。”其僧回舉似馬祖，祖曰：“梅子熟也!”古來祖師做為，如何直截了當，無非都是教人斷除妄想。現在你我出家，行腳參學，都是因為生死未了，就要生大慚愧心，發大勇猛心，不隨妄想習氣境界轉。“假使熱鐵輪，于我頂上旋，終不以此苦，退失菩提心。”菩提即覺，覺即是道，道即妙心。當知此心本來具足圓滿，無稍欠缺，今須向自性中求，要自己肯發心。如自己不發心，就是釋迦如來再出世，恐怕也不奈你何。在二六時中，莫分行住坐臥動靜，一相本自如如，妄想不生，何患生死不了?若不如此，總是忙忙碌碌，從朝至暮，從生到死，空過光陰，雖說修行一世，終是勞而無功， 臘月三十日到來，臨渴掘井，措手不及，悔之晚矣。我說的雖是陳言，但望大家各自用心體會這陳言罷!
◎閏三月十四日開示
《楞嚴經》云：“若能轉物，即同如來。”謂一切圣賢，能轉萬物，不被萬物所轉，隨心自在，處處真如。我輩凡夫，因為妄想所障，所以被萬物所轉，好似墻頭上的草，東風吹來向西倒，西風吹來向東倒，自己不能做得主。有些人終日悠悠忽忽，疏散放逸，心不在道，雖做工夫，也是時有時無，斷斷續續，常在喜怒、哀樂、是非、煩惱中打圈子。眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法，六根對六塵。沒有覺照，隨他青黃赤白，老少男女，亂轉念頭。對合意的，則生歡喜貪愛心;對逆意的，則生煩惱憎惡心，心里常起妄想。其輕妄想，還可以用來辦道做好事，至若粗妄想，則有種種不正邪念，滿肚穢濁，烏七八糟，這就不堪言說了，白云端禪師有頌曰：“若能轉物即如來，春暖山花處處開。自有一雙窮相手，不曾容易舞三臺。”又《金剛經》云：“應如是降伏其心。”儒家亦有：“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。”的說法。儒家發憤，尚能如此不被物轉，我們佛子，怎好不痛念生死，如救頭燃呢?應須放下身心，精進求道，于動用中磨煉考驗自己，漸至此心不隨物轉，工夫就有把握了。
◎做工夫不一定在靜中，能在動中不動，才是真實工夫。明朝初年，湖南潭州有一黃鐵匠，以打鐵為生，人皆呼為黃打鐵。那時正是朱洪武興兵作戰的時候，需要很多兵器，黃打鐵奉命趕制兵器，日夜不休息。有一天，某僧經過他家，從之乞食，黃施飯，僧吃畢，謂曰：“今承布施，無以為報，有一言相贈。”黃請說之。僧曰：“你何不修行呢?”黃曰：“修行雖是好事，無奈我終日忙忙碌碌，怎能修呢?”僧曰：“有一念佛法門，雖在忙碌中還是一樣修，你能打一錘鐵，念一聲佛，抽一下風箱，也念一聲佛，長期如此，專念南無阿彌陀佛，他日命終，必生西方極樂世界。”黃打鐵遂依僧教，一面打鐵，一面念佛，終日打鐵，終日念佛，不覺疲勞，反覺輕安自在，日久功深，不念自念，漸有悟入，后將命終，預知時至，遍向親友辭別，自言往生西方去也。到時把家務交代了，沐浴更衣，在鐵爐邊打鐵數下，即說偈曰：“叮叮當當，久煉成鋼，太平將近，我往西方。”泊然化去。當時異香滿室，天樂鳴空，遠近聞見，無不感化。我們現在也是整天忙個不休息，若能學黃打鐵一樣，在動用中努力，又何患生死之不了呢!我以前在云南雞足山，剃度具行出家的事，說給大家聽聽。具行未出家時，吸煙喝酒，嗜好很多，一家八口，都在祝圣寺當小工。后來全家出家，他的嗜好全都斷除了，雖然不識一字，但很用功，《早晚課誦》、《普門品》等，不數年全能背誦。終日種菜不休息，夜里拜佛拜經，不貪睡眠。在大眾會下，別人歡喜他，他不理會;厭惡他，他也不理會。常替人縫衣服，縫一針，念一句南無觀世音菩薩，針針不空過。后朝四大名山，閱八年，再回云南。是時我正在興建云棲寺，他還是行苦行，常住大小事情都肯于，什么苦都愿意吃，大眾都歡喜他。臨命終時，將衣服什物變賣了，打齋供眾，然后向大眾告辭，一切料理好了。在四月時收了油菜籽，他將幾把禾稈，于云南省云棲下院勝因寺后園，自焚化去。及被人發覺，他已往生去了。其身上衣袍鉤環，雖皆成灰，還如平常一樣沒有掉落，端坐火灰中，仍然手執木魚引磬，見者都歡喜羨嘆。他每天忙個不休息，并沒有忘記修行，所以生死去來，這樣自由。動用中修行，比靜中修行，還易得力。f
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