韓愈《原道》原文及翻譯

時間：2022-03-29 15:09:30 文言文我要投稿

韓愈《原道》原文及翻譯

　　韓愈是唐代古文運動的倡導者，被后人尊為“唐宋八大家”之首。下面和小編一起來看看韓愈《原道》原文及翻譯。希望對大家有所幫助。

　　原文：

　　傳曰：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。”然則，古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也欲治其心，而外天下國家，滅其天常；子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，進于中國則中國之。經曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡。”《詩》曰：“戎狄是膺，荊舒是懲。”今也舉夷狄之法而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也！

　　夫所謂先王之教者何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己、無待于外之謂德。其文《詩》《書》《易》《春秋》，其法禮、樂、刑、政，其民士、農、工、賈，其位君臣、父子、師友、賓主，昆弟、夫婦，其服絲麻，其居宮室，其食粟米、果蔬、魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當。是故生則得其情，死則盡其常。曰：“斯道也，何道也？”曰：斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說長。

　　然則如之何而可也？曰：不塞不流，不止不行，人其人，火其書，廬其居；明先王之道以道之。鰥寡孤獨廢疾者有養也。其亦庶乎其可也。

　　（節選韓愈《原道》，有刪節）

　　譯文：

　　《禮記》說：“在古代，想要發揚光大圣明的品德于天下的人，一定要先治理好他的國家；要治理好他的國家，一定要先整治好他的家庭；要整治好他的家庭，必須先加強自身的品德修養；要加強自我品德修養，必須先端正自己的思想；要端正自己的思想，必須先使自己具有誠意。”這樣，那么（可見）古人所謂端正思想和具有誠意，都是為了要有所作為。現在那些修心養性的人，卻想拋開天下國家，這就是要滅絕人的本性中本來的東西，（這些和尚、道士）可是他們不把他們的父親當作父親，（他們也都是臣子）可是他們不把他們的君當作君，（他們都是民）可是他們不做百姓該做的事。孔子作《春秋》，中原地區的諸侯采用蠻夷禮節，就把他們當作蠻夷看待；蠻夷進入中原地區而采用華夏民族之禮的，就把他們當作華夏民族看待。《論語》說：“夷狄雖然有君主，還不如中原沒有君主。”《詩經》說：“夷狄應當攻擊，荊舒應當懲罰。”現在，卻推崇夷禮之法，把野蠻人的道理加到中國先王的道理之上，這差不多（讓中國人）都淪為野蠻人的地步了吧！

　　所謂先王之教，是什么呢？就是博愛即稱之為仁，合乎仁的行為即稱為義。按照仁義的原則去做就是道。內心具備仁義的本性、不需要外力的支持和幫助叫做德。教化人民的教材是《詩經》、《尚書》、《易經》和《春秋》。體現仁義道德的法式（進行社會控制的工具）是禮儀、音樂、刑法、政令。社會階層應該是士、農、工、商構成，社會關系倫理次序是君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦，人民衣服是麻布絲綢，人民的居處是房屋，人民的食物是糧食、瓜果、蔬菜、魚肉。它們作為理論是很容易明白的，它們作為教育是很容易推行的。所以，用它們來教育自己，就能和順吉祥；用它們來對待別人，就能做到博愛公正；用它們來修養內心，就能平和而寧靜；用它們來治理天下國家，就沒有不適當的地方。因此，活著為人處事合乎情理，死了也順應自然。有人問：“你這個道，是什么道呀？”我說：這是我所說的道，不是剛才所說的道家和佛家的道。這個道是從堯傳給舜，舜傳給禹，禹傳給湯，湯傳給文王、武王、周公，文王、武王、周公傳給孔子，孔子傳給孟軻，孟軻死后，沒有繼承的人。只有荀卿和揚雄，對儒家學說認識、選擇的不精當，對儒家學說論述過于簡略還欠詳細。從周公以上，繼承的都是在上做君王的，所以儒道在具體事務中能夠得到推行；從周公以下，繼承的都是在下做臣子的，所以他們的學說能夠流傳。

　　那么，現在怎么辦才能使儒道獲得實行呢？我以為：不堵塞佛老之道，儒道就不得流傳；不禁止佛老之道，儒道就不能推行，必須把和尚、道士還俗為民，燒掉佛經道書，把佛寺、道觀變成民房。弘揚先王之儒道來教育人民，使鰥夫、寡婦、孤兒、老人、殘廢人、病人都能夠生活，這樣做大概也就差不多了。

　　拓展內容：韓愈原道賞析

　　【原文】

　　博愛之謂仁，行而宜之之謂義

　　［1］，由是而之焉之謂道

　　［2］，足乎己而無待于外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有兇有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁

　　［3］，孑孑為義

　　［4］，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。

　　周道衰，孔子沒，火于秦，黃老于漢

　　［5］，佛于晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入于楊，則歸于墨

　　［6］；不入于老，則歸于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者汙之

　　［7］。噫！后之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：“孔子，吾師之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾師之弟子也。”為孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也

　　［8］，亦曰“吾師亦嘗師之”云爾

　　［9］。不惟舉之于口，而又筆之于其書。噫！后之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？

　　甚矣，人之好怪也，不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。古之為民者四

　　［10］，今之為民者六

　　［11］。古之教者處其一，今之教者處其三。農之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。賈之家一，而資焉之家六［12］。奈之何民不窮且盜也？

　　古之時，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相養之道。為之君，為之師。驅其蟲蛇禽獸，而處之中土。寒然后為之衣，饑然后為之食。木處而顛，土處而病也，然后為之宮室

　　［13］。為之工以贍其器用，為之賈以通其有無，為之醫藥以濟其夭死，為之葬埋祭祀以長其恩愛，為之禮以次其先后，為之樂以宣其湮郁

　　［14］，為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其強梗

　　［15］。相欺也，為之符、璽、斗斛、權衡以信之

　　［16］。相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：“圣人不死，大盜不止。剖斗折衡，而民不爭。”

　　［17］嗚呼！其亦不思而已矣。如古之無圣人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。

　　是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上，則誅。今其法曰［18］，必棄而君臣，去而父子

　　［19］，禁而相生相養之道，以求其所謂清凈寂滅者

　　［20］。嗚呼！其亦幸而出于三代之后，不見黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也

　　［21］。其亦不幸而不出于三代之前，不見正于禹、湯、文、武、周公、孔子也。

　　帝之與王，其號雖殊，其所以為圣一也。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事雖殊，其所以為智一也。今其言曰

　　［22］：“曷不為太古之無事”？”是亦責冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也？”責饑之食者曰：“曷不為飲之之易也？”傳曰

　　［23］：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。”然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也欲治其心而外天下國家，滅其天常

　　［24］，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之

　　［25］，進于中國則中國之

　　［26］。經曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡

　　［27］。”《詩》曰：戎狄是膺，荊舒是懲

　　［28］”今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也

　　［29］？夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義。由是而之焉之謂道。足乎己無待于外之謂德。其文，《詩》、《書》、《易》、《春秋》；其法，禮、樂、行政；其民，士、農、工、賈；其位，君臣、父子、師友、賓主，昆弟、夫婦、；其服，麻、絲；其居，宮室；其食，粟米、果蔬、魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當。是故生則得其情，死則盡其常。效焉而天神假

　　［30］，廟焉而人鬼享

　　［31］。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武，周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻

　　［32］，軻之死，不得其傳焉。荀與揚也

　　［33］，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行。由周公而下，下而為臣，故其說長。然則如之何而可也？曰，不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居

　　［34］。明先王之道以道之。鰥、寡、孤、獨、廢、疾者有養也

　　［35］，其亦庶乎其可也

　　［36］。”——選自《四部叢刊》本《昌黎先生集》

　　【注釋】

　　［1］宜：合宜。《禮記·中庸》：“義者，宜也。”

　　［2］之：往。

　　［3］煦煦（ｘǔ許）：和藹的樣子。這里指小恩小惠。

　　［4］孑孑（ｊｉé潔）：瑣屑細小的樣子。

　　［5］黃老：漢初道家學派，把傳說中的黃帝與老子共同尊為道家始祖。

　　［6］楊：楊朱，戰國時哲學家，主張“輕物重生”、“為我”。墨：墨翟，戰國初年的思想家，主張“兼愛”、“薄葬”。《孟子·滕文公下》：“天下之言不歸楊則歸墨。”［7］汙（ｗū污）：污蔑，詆毀。

　　［8］誕：荒誕。自小：自己輕視自己。

　　［9］云爾：語助詞，相當于“等等”。關于孔子曾向老子請教，《史記·老莊申韓列傳》及《孔子家語·觀周》都有記載。

　　［10］四：指士、農、工、商四類。

　　［11］六：指士、農、工、商，加上和尚、道士。

　　［12］資：依靠。焉：代詞，指做生意。［

　　13］宮室：泛指房屋。

　　［14］宣：宣洩。湮（ｙāｎ煙）郁：郁悶。

　　［15］強梗：之徒。

　　［16］符：古代一種憑證，以竹、木、玉、銅等制成，刻有文字，雙方各執一半，合以驗真偽。璽（ｘī西）：玉制的印章。斗斛：量器。權衡：秤錘及秤桿。

　　［17］以上幾句語出《莊子·胠篋》。《老子》也說：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。”

　　［18］其：指佛家。

　　［19］而：爾，你。下同。

　　［20］“清凈寂滅”：佛家以離開一切惡行煩擾為清凈。《俱舍論》卷十六：“諸身語意三種妙行，名身語意三種清凈，暫永遠離一切惡行煩惱垢，故名為清凈。”寂滅：梵語“湼槃”的意譯。指本體寂靜，離一切諸相（現實世界）。《無量壽經》：“超出世間，深樂寂滅。”

　　［21］三代：指夏、商、周三朝。黜（ｃｈù處）貶斥。

　　［22］其：指道家。

　　［23］傳（ｚｈｕàｎ撰）：解釋儒家經典的書稱“傳”。這里的引文出自《禮記·大學》。

　　［24］天常：天性。

　　［25］夷：中國古代漢族對其他民族的通稱。

　　［26］進：同化。

　　［27］經：指儒家經典。二句出自《論語·八佾》。

　　［28］引文見《詩經·魯頌·閟宮》。戎狄：古代西北方的少數民族。膺：攻伐。荊舒：古代指東南方的少數民族。

　　［29］幾何：差不多。胥：淪落。

　　［30］郊：郊祀，祭天。假：通“格”，到。

　　［31］廟：祭祖。

　　［32］文：周文王姬昌。武：周武王姬發。周公：姬旦。孟軻：戰國時鄒（今山東鄒縣）人。孔子再傳弟子，被后來的儒家稱為“亞圣”。

　　［33］荀：荀子，名況，又稱荀卿、孫卿。戰國末年思想家、教育家。揚：揚雄（約前53——公元18），字子云，西漢末年文學家、思想家。

　　［34］廬：這里作動詞。其居：指佛寺、道觀。

　　［35］鰥（ｇｕāｎ關）：老而無妻。獨：老而無子。

　　［36］庶乎：差不多、大概。

　　賞析：

　　《原道》是韓愈復古崇儒、攘斥佛老的.代表作。文中觀點鮮明，有破有立，引證今古，從歷史發展、社會生活等方面，層層剖析，駁斥佛老之非，論述儒學之是，歸結到恢復古道、尊崇儒學的宗旨，是唐代古文的杰作。“原道”,即探求道之本。韓愈認定道的本原是儒家的“仁義道德”，他以繼承道統、恢復儒道為己任，排斥“佛老”，抨擊藩鎮割據，要求加強君主集權，以緩解日益加深的社會矛盾。

　　在《原道》中,韓愈開宗明義地提出了他對儒道的理解:“博愛之謂仁,行而宜之之為義,由是而之焉之謂道,足乎己、無待于外之謂德。仁與義為定名,道與德為虛位。”以此為據,他批評了道家舍仁義而空談道德的“道德”觀。他回顧了先秦以來楊墨、佛老等異端思想侵害儒道,使仁義道德之說趨于混亂的歷史,對儒道衰壞、佛老橫行的現實深表憂慮。文章以上古以來社會歷史的發展為證,表彰了圣人及其開創的儒道在歷史發展中的巨大功績,論證了儒家社會倫理學說的歷史合理性,并以儒家正心誠意、修身齊家、治國平天下的人生理想為對比,批評了佛老二家置天下國家于不顧的心性修養論的自私和悖理,揭示了它們對社會生產生活和綱常倫理的破壞作用,提出了“人其人,火其書,廬其居,明先王之道以道之,鰥寡孤獨廢疾者有養也”的具體措施。

　　韓愈的這篇文章在歷史上引起了巨大的反響。晚唐的皮日休熱情地贊揚韓愈:“蹴楊墨于不毛之地,蹂釋老于無人之境,故得孔道巍然而自正。”并請求于太學立其位配饗孔子。宋代早期的理學先驅石介著《尊韓》一文,極力推尊韓愈及其《原道》:“噫! 伏羲氏、神農氏、黃帝氏、少昊氏、顓頊氏、高辛氏、唐堯氏、禹、湯氏、文、武、周公、孔子者,十有四圣人,孔子為圣人之至;噫! 孟軻氏、荀況氏、揚雄氏、王通氏、韓愈氏,五賢人,吏部為賢人之卓。不知更幾千萬億年,復有孔子;不知更幾千百數年,復有吏部。孔子之《易》、《春秋》,自圣人來未有也;吏部《原道》、《原仁》、《原毀》、《行難》、《禹問》、《佛骨表》、《諍臣論》, 自諸子以來未有也。嗚呼至矣!”在《讀原道》一文中,他更明確地提出:“余不敢廁吏部于二大圣人之間,若箕子、孟軻,則余不敢后吏部。”置韓愈于孟子之上,真可謂推崇備至了。

【韓愈《原道》原文及翻譯】相關文章：