李商隱《賈生》的古詩原文賞析

時間：2024-08-12 04:13:27 李商隱我要投稿

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李商隱《賈生》的古詩原文賞析

　　在平平淡淡的學習、工作、生活中，大家總少不了接觸一些耳熟能詳的古詩吧，廣義的古詩，泛指鴉片戰爭以前中國所有的詩歌，與近代從西方傳來的現代新詩相對應。那什么樣的古詩才是大家都稱贊的呢？以下是小編整理的李商隱《賈生》的古詩原文賞析，僅供參考，希望能夠幫助到大家。

李商隱《賈生》的古詩原文賞析

　　《賈生》

　　唐代：李商隱

　　宣室求賢訪逐臣，賈生才調更無倫。

　　可憐夜半虛前席，不問蒼生問鬼神。

　　譯文

　　漢文帝求賢，宣示召見被貶臣子。賈誼才能，確實高明無人能及。

　　只是空談半夜，令人扼腕嘆息。文帝盡問鬼神之事，只字不提國事民生。

　　注釋

　　賈生：指賈誼（前200—前168），西漢著名的政論家、文學家，力主改革弊政，提出了許多重要政治主張，但卻遭讒被貶，一生抑郁不得志。

　　宣室：漢代長安城中未央宮前殿的正室。逐臣：被放逐之臣，指賈誼曾被貶謫。

　　才調：才華氣質。

　　可憐：可惜，可嘆。虛：徒然，空自。前席：在坐席上移膝靠近對方。

　　蒼生：百姓。問鬼神：事見《史記·屈原賈生列傳》。漢文帝接見賈誼，“問鬼神之本。賈生因具道所以然之狀。至夜半，文帝前席。”

　　作者介紹：

　　李商隱（約813—約858），唐代詩人。字義山，號玉溪生。懷州河內（今河南沁陽）人。開成（唐文宗年號，836—840年）進士。曾任縣尉、秘書郎和東川節度使判官等職。因受牛李黨爭影響，被人排擠，潦倒終身。所作詠史詩多托古以諷時政，無題詩很有名。擅長律絕，富于文采，構思精密，情致婉曲，具有獨特風格。然有用典太多，意旨隱晦之病。與溫庭筠合稱“溫李”，與杜牧并稱“小李杜”。有《李義山詩集》。

　　作品介紹：

　　《賈生》是唐代詩人李商隱的一首借古諷今的詠史詩，意在借賈誼的遭遇，抒寫詩人懷才不遇的感慨。其著眼點不在個人的窮通得失，而在于指出封建統治者不能真正重視人才，使其在政治上發揮作用。詩中選取漢文帝宣室召見賈誼，夜半傾談的情節，寫文帝不能識賢、任賢；“不問蒼生問鬼神”則揭露了晚唐皇帝服藥求仙，荒于政事，不顧民生的昏庸特性。此詩寓慨于諷，深刻而具有力度，在對賈誼懷才不遇的同情中，寄寓作者自己在政治上備受排擠、壯志難酬的感傷。

　　創作背景：

　　關于此詩的寫作年代，有兩種說法。其一為馮浩在《玉溪生詩集箋注》中所言，“此蓋至昭州修祀事，故以借慨”，意謂此詩為李商隱在大中二年（848年）正月受桂州刺史鄭亞之命，赴昭州任郡守時所作。因李商隱時為一郡之長，故須主奉祭祀大事，于是借題發揮，創作了本詩。另一說為楊柳提出，認為此詩當于大中二年三、四月間李商隱離開桂林北上后滯留荊巴時期所作。(見《李商隱評傳》）

　　這首詩的作者李商隱生活在唐王朝日趨衰敗的晚唐時期，他對皇帝昏庸、宦官當權與藩鎮跋扈深為不滿。而且李商隱被卷入了牛李黨爭，屢受排擠，懷才不遇。于是他借吊賈誼來抒發自己的感慨，通過諷刺漢文帝雖能求賢卻又不知賢的行為，反映了晚唐的社會現實——即晚唐帝王也像文帝一般，表似開明，實則昏聵無能。

　　評析

　　這是一首托古諷時詩，意在借賈誼的遭遇，抒寫詩人懷才不遇的感慨。詩選取漢文帝宣室召見賈誼，夜半傾談的情節，寫文帝不能識賢，任賢；“不問蒼生問鬼神”卻揭露了晚唐皇帝服藥求仙，荒于政事，不能任賢，不顧民生的昏庸特性。詩寓慨于諷，諷刺效果頗好。

　　此詩是首詠嘆賈生故事的短詩，其著眼點，不在個人的窮通得失，而在于指出封建統治者不能真正重視人才，使其在政治上發揮作用。

　　賈誼貶長沙，久已成為詩人們抒寫不遇之感的熟濫題材。作者獨辟蹊徑，特意選取賈誼自長沙召回，宣室夜對的情節作為詩材。《史記。屈賈列傳》載：賈生征見。孝文帝方受厘（剛舉行過祭祀，接受神的福佑），坐宣室（未央宮前殿正室）。上因感鬼神事，而問鬼神之本。賈生因具道所以然之狀。至夜半，文帝前席（在坐席上移膝靠近對方）。既罷，曰：“吾久不見賈生，自以為過之，今不及也。”

　　在一般封建文人心目中，這大概是值得大加渲染的君臣遇合盛事。但詩人卻獨具只眼，抓住不為人們所注意的“問鬼神”之事，翻出了一段新警透辟、發人深省的詩的議論。

　　“宣室求賢訪逐臣，賈生才調更無倫。”前幅純從正面著筆，絲毫不露貶意。首句特標“求”、“訪”（咨詢），仿佛熱烈頌揚文帝求賢意愿之切、之殷，待賢態度之誠、之謙，所謂求賢若渴，虛懷若谷。“求賢”而至“訪逐臣”，更可見其網羅賢才已達到“野無遺賢”的程度。次句隱括文帝對賈誼的推服贊嘆之詞。“才調”，兼包才能風調，與“更無倫”的贊嘆配合，令人宛見賈生少年才俊、議論風發、華采照人的精神風貌，詩的形象感和詠嘆的情調也就自然地顯示出來。這兩句，由“求”而“訪”而贊，層層遞進，表現了文帝對賈生的推服器重。如果不看下文，幾乎會誤認為這是一篇圣主求賢頌。其實，這正是作者故弄狡獪之處。

　　第三句承、轉交錯，是全詩樞紐。承，即所謂“夜半前席”，把文帝當時那種虛心垂詢、凝神傾聽、以至于“不自知膝之前于席”的情狀描繪得維妙維肖，使歷史陳跡變成了充滿生活氣息、鮮明可觸的畫面。這種善于選取典型細節，善于“從小物寄慨”的藝術手段，正是李商隱詠史詩的絕招。通過這個生動的細節的渲染，才把由“求”而“訪”而贊的那架“重賢”的云梯升到了最高處；而“轉”，也就在這戲劇高潮中同時開始。不過，它并不露筋突骨，硬轉逆折，而是用詠嘆之筆輕輕撥轉——在“夜半虛前席”前加上可憐兩字。可憐，即可惜。不用感情色彩強烈的“可悲”、“可嘆”一類詞語，只說“可憐”，一方面是為末句——一篇之警策預留地步；另一方面也是因為在這里貌似輕描淡寫的“可憐”，比劍拔弩張的“可悲”、“可嘆”更為含蘊，更耐人尋味。仿佛給文帝留有余地，其實卻隱含著冷雋的嘲諷，可謂似輕而實重。“虛”者，空自、徒然之謂。雖只輕輕一點，卻使讀者對文帝“夜半前席”的重賢姿態從根本上產生了懷疑，可謂舉重而若輕。如此推重賢者，何以竟然成“虛”？詩人引而不發，給讀者留下了懸念，詩也就顯出跌宕波折的情致，而不是一瀉無余。這一句承轉交錯的藝術處理，精煉，自然，和諧，渾然無跡。

　　末句方引滿而發，緊承“可憐”與“虛”，射出直中鵠的的一箭——不問蒼生問鬼神。鄭重求賢，虛心垂詢，推重嘆服，乃至“夜半前席”，不是為了詢求治國安民之道，卻是為了“問鬼神”的本原問題！這究竟是什么樣的求賢，對賢者又究竟意味著什么啊！詩人仍只點破而不說盡——通過“問”與“不問”的對照，讓讀者自己對此得出應有的結論。辭鋒極犀利，諷刺極辛辣，感概極深沉，卻又極抑揚吞吐之妙。由于前幾句圍繞“重賢”逐步升級，節節上揚，第三句又盤馬彎弓，引而不發，末句由強烈對照而形成的貶抑便顯得特別有力。這正是通常所謂的“抬得高，摔得重”（也就是反跌手法）。整首詩在正反、揚抑、輕重、隱顯、承轉等方面的藝術處理上，都蘊含著藝術的辯證法，而其新警含蘊、唱嘆有情的藝術風格也就通過這一系列成功的藝術處理，逐步顯示出來。

　　點破而不說盡，有論而無斷，并非由于內容貧弱而故弄玄虛，而是由于含蘊豐富，片言不足以盡意。詩有諷有慨，寓慨于諷，旨意并不單純。從諷的方面看，表面上似刺文帝，實際上詩人的主要用意并不在此。晚唐許多皇帝，大都崇佛媚道，服藥求仙，不顧民生，不任賢才，詩人矛頭所指，顯然是當時現實中那些“不問蒼生問鬼神”的封建統治者。在寓諷時主的同時，詩中又寓有詩人自己懷才不遇的深沉感慨。詩人夙懷“欲回天地”的壯志，但偏遭衰世，沉淪下僚，詩中每發“賈生年少虛垂涕”、“賈生兼事鬼”之慨。這首詩中的賈誼，正有詩人自己的影子。概而言之，諷漢文實刺唐帝，憐賈生實亦自憫。

　　名家點評

　　《藝苑雌黃》：嚴有翼曰：李義山詩：“可憐夜半虛前席，不問蒼生問鬼神。”雖說賈誼，然反其意用之矣……直用其事，人皆能之，反其意而用之者，非識學素高，超越尋常拘攣之見，不規規然蹈襲前人陳跡者，何以臻此！

　　《詩藪》：晚唐絕……“可憐夜半虛前席，不問蒼生問鬼神”，皆宋人議論之祖。間有極工者，亦氣韻衰颯，天壤開、寶。然書情則凄愴而易動人，用事則巧切而工悅俗，世希大雅，或以為過盛唐，以眼觀之，不待其辭畢矣。

　　《唐詩選脈會通評林》：以賈生而遇文帝，可謂獲上矣，然所問不知其所策，信乎才難，而用才尤難！此后二句，詩時史斷也。

　　《五朝詩善鳴集》：詩忌議論，憎其一發無馀耳。此詩議論之外，正多馀味。

　　《唐三體詩評》：賈生前席，猶為虛禮，況無宣室之訪逮耶？自傷更在言外。

　　《唐詩別裁》：錢牧齋“絳灌但知讒賈泣，可思流汗愧陳平”，全學此種。

　　《玉溪生詩說》：純用議論矣，卻以唱嘆出之，不見議論之跡。

　　《唐人萬首絕句選評》：議論風格俱峻。

　　《詩境淺說續編》：玉溪絕句，屬辭蘊籍，詠史諸作，則持正論，如詠《宮妓》及《涉洛川》、《龍池》、《北齊》與此詩皆是也。漢文、賈生，可謂明立遇合，乃召對青蒲，不求讜論，而涉想虛無，則孱主庸臣又何責耶？

　　《選玉溪生詩補說》：絕大議論、得未曾有。言外為求神仙者諷。

　　《唐人絕句精華》：程夢星《籠注》：“此謂李德裕諫武宗好仙也。”按詩責其不問蒼生，則不止好仙為不當，且不恤國事，不重民生，尤非求賢之意，義更正大。