何人斯原文翻譯

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何人斯原文翻譯

何人斯原文翻譯1

　　何人斯原文：

　　彼何人斯？其心孔艱。胡逝我梁，不入我門？伊誰云從？維暴之云。

　　二人從行，誰為此禍？胡逝我梁，不入唁我？始者不如今，云不我可

　　彼何人斯？胡逝我陳？我聞其聲，不見其身。不愧于人？不畏于天？

　　彼何人斯？其為飄風。胡不自北？胡不自南？胡逝我梁？絺攪我心。

　　爾之安行，亦不遑舍。爾之亟行，遑脂爾車。壹者之來，云何其盱。

　　爾還而入，我心易也。還而不入，否難知也。壹者之來，俾我絺也。

　　伯氏吹塤，仲氏吹篪。及爾如貫，諒不我鄭出此三物，以詛爾斯。

　　為鬼為蜮，則不可得。有靦面目，視人罔極。作此好歌，以極反側。

　　翻譯：

　　譯文

　　那究竟是什么人？他的心難測淺深。為何去看我魚梁，卻不進入我家門？現在還有誰跟他，只有他那暴虐心！二人同行妻隨夫，究竟是誰惹此禍？為何去看我魚梁，卻不進門慰問我？原先可不像現在，竟罵我不是好貨！那究竟是什么人，為何堂前來往行？我只聽見他聲音，卻總不見他形影。你在人前不慚愧？連上天也不畏敬？那究竟是什么人？簡直像那飄風轉。為何來時不自北？為何來時不自南？為何去看我魚梁？只是攪得我心亂。慢條斯理你出行，竟然沒空住一晚。急急忙忙你要走，油車卻還有空閑。為了你這來一次，多少天我眼望穿！歸家你入我房來，我的心兒就歡跳。歸家你不入我房，原因又有誰知道。為了盼你來一次，簡直把我憂病了。長兄吹奏那陶塤，小弟吹奏那竹篪。我與你心相連貫，能不相親又相知？我愿神前供三牲，詛咒你竟背盟誓。倘若真是那鬼蜮，行徑也就難猜測。可你卻是有頭臉，行為表現沒準則。我只能作這好歌，捱過不眠長反側。

　　注釋

　　（1）斯：語助詞。（2）孔：甚，很。艱：此指用心險惡難測。（3）梁：攔水捕魚的壩堰。（4）伊：其。從：跟隨。（5）暴：粗暴、暴虐。（6）二人：主人公與“彼”人。（7）唁：慰問。（8）如：像。（9）可：通“哿”，嘉、好。（10）陳：堂下至門的路。（11）遑：空閑。舍：止息。（12）亟：急。（13）脂：以油脂涂車；或曰通“支”，以軔木支車輪使止住。（14）壹：同“一”。（15）盱（xū）：憂、病，或曰望也。（16）易：悅。（17）否：不。（18）俾：使。祇：病，或曰安也。（19）伯氏：兄。塤（xūn）：古陶制吹奏樂器，卵形中空，有吹孔。（20）仲：弟。篪（chí）：古竹制樂器，如笛，有八孔。（21）及：與。貫：為繩貫串之物。（22）諒：誠。知：交好、相契。（23）三物：豬、犬、雞。（24）詛：盟詛。古時訂盟，殺牲歃血，告誓神明，若有違背，令神明降禍。（25）靦（miǎn）：露面見人之狀。（26）視：示。罔極：沒有準則，指其心多變難測。（27）好歌：善良、交好的歌。（28）極：盡。反側：在床上翻來覆去睡不著。

　　賞析：

　　舊說多從《毛詩序》之說，以為這當是“蘇公刺暴公”之作。因為暴公為周天子卿士“而譖蘇公，故蘇公作是詩以絕之”。那么，它該是一首上層同僚間的政治絕交詩了。

　　但從詩中內容看，似與蘇、暴糾葛毫無聯系。此詩一再出現“胡逝我梁”之語。“梁”為古代筑堰捕魚之所，《邶風·谷風》即有“毋逝我梁，毋發(fā)我笱”之訴，表明此乃家庭主婦執(zhí)掌的職守，主人公當為女子，與“蘇公”又有何涉？至于“伊誰云從？維暴之云”，也與《衛(wèi)風·氓》之指斥丈夫“言既遂矣，至于暴矣”相似，說的是只有粗暴之性與彼相隨，不可望文生義，拉“暴公”來加以附會。詩中又有“爾還而入，我心易也；還而不入，否難知也”之語，點明所斥對象與“我”同住一處，“我”家亦即彼“爾”之家，因此他可以“還”歸，還能在庭中“脂車”。倘是指讒毀蘇公的“暴公”，則稱他的來訪為“還”，每“還”必得“入”“我”室中，簡直可笑了。所以斷此詩寫的是蘇、暴二公的政治糾葛，多有不通；而從主人公的女子口吻，斷其為指斥丈夫狂暴薄幸、棄妻不顧之作，似更恰當。

　　這樣，讀者在《詩經·小雅》中，又結識了一位地位雖有不同，但命運卻與《衛(wèi)風·氓》之主人公相似的可憐棄婦。她當初也許曾有過海誓山盟、夫婦相愛的短暫幸福。但隨著秋來春往、珠黃色衰，“其心孔艱”（心思難測正如“氓”之“二三其德”、其心“罔極”）的丈夫，待她便“始者不如今”，粗暴取代了溫柔，熱戀化作了冷漠。丈夫回到家中，想到的只是上河梁去取魚蝦享用，而對操勞在室的妻子，則連“入”房中慰問一下的興致都沒有。他總是匆匆而來，又匆匆而去（大抵早已有了“外遇”罷）。說他事忙吧，他卻能在庭中慢條斯理地油他的車；說他沒事吧，卻連“遑舍”（止息的閑暇）一夜的功夫都沒有。好容易盼得他回來一次，卻只給妻子留下暴虐相待的傷痛。想到命運之繩曾將自己和丈夫貫串在一起（“及爾如貫”），相互間理應親如“塤”、“篪”相和的“伯”、“仲”（古時常以兄弟相親喻夫妻相諧）；而今，丈夫竟連起碼的夫婦之禮都不顧了，不能不激得女主人公悲憤難平。在長夜焦灼的“反側”之中，她終于發(fā)出了憤切的詛咒：“為鬼為蜮，則不可得。有靦面目，視人罔極”——你真正是枉然生了一張人臉，心思的險惡莫測，簡直勝過鬼蜮呵！

　　從詩之結語“作此好歌（因為歌意涉及男女之情，故稱），以極反側”看，此歌作于女主人公長夜難眠的“反側”之際。詩雖也帶有相當的敘事成分，但脈絡并不清晰。在充滿疑云的反覆詰問中，展出“彼”人的'飄忽身影，又穿插進回憶中的種種生活片斷，使全詩的結構顯得似斷非斷、散亂飄忽。如果要找一個適當的詞匯來說明此詩的表現特點，那就是兩個字——“夢幻”。而這，大抵正與女主人公作歌時的“反側”難眠狀況有關。從詩中透露的消息可知，那位薄情丈夫對女主人公的冷遇，無疑已天長日久。每當她望眼欲穿盼其歸來時，丈夫卻總是遲遲不歸；就是歸來，也行跡詭秘、形同飄風，出沒于庭院、魚粱之際，只顧著自身的享受，極少有入房與妻子敘敘的誠意。一對往日的燕爾夫妻，竟變得如同陌路之人。這些景象，當然會深深烙在女主人公腦際而難以抹去。因此，當她輾轉反側之際、神思恍惚之中，往事今情便可能全化作散亂的片斷，夢幻般地涌現在眼前。此詩正適應了這一特定背景，采用疊章和問句、跳蕩不定和迅速轉換的意象，表現了女主人公似憶似夢間的疑惑與驚詫、痛憤和哀傷。進入女主人公夢思中的對象，明明是她丈夫，她卻似乎不認識他，開篇即以“彼何人斯”相詢，正絕妙地傳達了這種神思恍惚中的迷亂之感。后文的“胡逝我梁，不入唁我”、“我聞其聲，不見其身”，更以撲朔迷離之辭，表現了唯有幻夢才帶有的視聽和思慮特點。女主人公剛想細細審視，幻境卻又一變，車影、語聲竟化作一團“飄風”，忽東忽西地卷向魚梁去了；但轉眼間，她又似乎看到，丈夫分明還在庭中，正如往日那樣悠然自得地“脂車”呢。夢境的飄忽變幻，伴隨著女主人公神思恍惚間的疑惑、驚懼、失望和憤懣，一起化作詩行涌現，便產生了這首奇妙、獨特的棄婦歌。

何人斯原文翻譯2

　　原文

　　彼何人斯？其心孔艱。胡逝我梁，不入我門？伊誰云從？維暴之云。

　　二人從行，誰為此禍？胡逝我梁，不入唁我？始者不如今，云不我可

　　彼何人斯？胡逝我陳？我聞其聲，不見其身。不愧于人？不畏于天？

　　彼何人斯？其為飄風。胡不自北？胡不自南？胡逝我梁？祗攪我心。

　　爾之安行，亦不遑舍。爾之亟行，遑脂爾車。壹者之來，云何其盱。

　　爾還而入，我心易也。還而不入，否難知也。壹者之來，俾我祗也。

　　伯氏吹塤，仲氏吹篪。及爾如貫，諒不我知，出此三物，以詛爾斯。

　　為鬼為蜮，則不可得。有靦面目，視人罔極。作此好歌，以極反側。

　　翻譯

　　那到底是一個什么樣人啊？我只知道他的心腸太陰險。他為什么偷偷去我的魚梁，卻不愿意邁進我家的門檻？請問這小哥你是誰的跟班？原來他是唯暴公馬首是瞻。

　　你們主仆二人相跟一路行，到底誰是這場災難的禍根？他為什么偷偷去我的魚梁，卻不愿意走進我家來慰問？當初惺惺相惜渾然不如今，今已分道揚鑣你我不同心。

　　那到底是一個什么樣人啊？他為什么悄悄來我的院庭？我明明聽到了他的腳步聲，卻實實沒見到的他的蹤影。難道他走在人前就不愧疚，在天命面前就不誠惶誠恐？

　　那到底是一個什么樣人啊？他好像那飄忽不定的疾風。他為什么不從北方刮過來？他為什么不是南方來的風？他為什么跑到我的魚梁壩？他的不軌攪擾得我心不寧！

　　你不急不躁安安穩(wěn)穩(wěn)前行，也從未停下腳步片刻安閑。你馬不停蹄急匆匆地趕路，潤滑一下車轂都沒有時間。就請你百忙之中來一次吧，為何這樣難讓我望眼欲穿？

　　如果你返回來進入我的門，我懸著的心才會盡快平靜。如果你返回來不進我的門，我心情敗壞難知何去何從。就請你百忙之中來一次吧，唯如此才會使我心緒安寧。

　　想當初老兄你悠悠吹陶塤，愚弟我為你伴和聲吹竹箎。我和你在一起猶如繩相串，不料你卻和我全然不相知！如今我貢獻犬豕雞三牲物，一片冰心可表我對你盟誓！

　　如果你是鬼或是個狐貍精，那么咱們此生不可再相見。現你靦著臉有鼻子也有眼，給人印象卻在反復無常間。我今用心寫成這首妙歌曲，以慰我心不用再反側展轉。

　　注釋

　　何人：什么人，不知其姓名。

　　斯：語助詞。

　　孔：甚，很。

　　艱：此指用心險惡難測。

　　梁：攔水捕魚的.壩堰。

　　伊：其。

　　從：跟隨。

　　暴：粗暴、暴虐。

　　二人：主人公與“彼”人。

　　唁：慰問。

　　如：像。

　　可：通“哿（gě）”，嘉、好。

　　陳：堂下至門的路。

　　攪：攪亂。祇（）：病，或曰安也。

　　遑：空閑。

　　舍：止息。

　　亟：急。

　　脂：以油脂涂車；或曰通“支”，以軔木支車輪使止住。

　　壹：同“一”。

　　盱：憂、病，或曰望也。

　　易：悅。

　　否：不。

　　俾：使。

　　伯氏：兄。

　　塤：古陶制吹奏樂器，卵形中空，有吹孔。

　　仲：弟。

　　篪：古竹制樂器，如笛，有八孔。

　　及：與。

　　貫：為繩貫串之物。

　　諒：誠。

　　知：交好、相契。

　　三物：豬、犬、雞。

　　詛：盟詛。古時訂盟，殺牲歃血，告誓神明，若有違背，令神明降禍。

　　蜮：傳說中一種水中動物，能在水中含沙射人影，又名射影。

　　靦：露面見人之狀。

　　視：示。

　　罔極：沒有準則，指其心多變難測。

　　好歌：善良、交好的歌。

　　極：盡。

　　反側：在床上翻來覆去睡不著。

　　鑒賞

　　此詩塑造了一位地位雖有不同，但命運卻與《衛(wèi)風·氓》之主人公相似的可憐棄婦形象。她當初也許曾有過海誓山盟、夫婦相愛的短暫幸福。但隨著秋來春往、珠黃色衰，“其心孔艱”（心思難測正如“氓”之“二三其德”、其心“罔極”）的丈夫，待她便“始者不如今”，粗暴取代了溫柔，熱戀化作了冷漠。丈夫回到家中，想到的只是上河梁去取魚蝦享用，而對操勞在室的妻子，則連“入”房中慰問一下的興致都沒有。他總是匆匆而來，又匆匆而去（大抵早已有了“外遇”罷）。說他事忙吧，他卻能在庭中慢條斯理地油他的車；說他沒事吧，卻連“遑舍”（止息的閑暇）一夜的功夫都沒有。好容易盼得他回來一次，卻只給妻子留下暴虐相待的傷痛。想到命運之繩曾將自己和丈夫貫串在一起（“及爾如貫”），相互間理應親如“塤”、“篪”相和的“伯”、“仲”（古時常以兄弟相親喻夫妻相諧）；而今，丈夫竟連起碼的夫婦之禮都不顧了，不能不激得女主人公悲憤難平。在長夜焦灼的“反側”之中，她終于發(fā)出了憤切的詛咒：“為鬼為蜮，則不可得。有靦面目，視人罔極”——你真正是枉然生了一張人臉，心思的險惡莫測，簡直勝過鬼蜮呵！

　　從詩之結語“作此好歌（因為歌意涉及男女之情，故稱），以極反側”看，此歌作于女主人公長夜難眠的“反側”之際。詩雖也帶有相當的敘事成分，但脈絡并不清晰。在充滿疑云的反覆詰問中，展出“彼”人的飄忽身影，又穿插進回憶中的種種生活片斷，使全詩的結構顯得似斷非斷、散亂飄忽。如果要找一個適當的詞匯來說明此詩的表現特點，那就是兩個字——“夢幻”。而這，大抵正與女主人公作歌時的“反側”難眠狀況有關。從詩中透露的消息可知，那位薄情丈夫對女主人公的冷遇，無疑已天長日久。每當她望眼欲穿盼其歸來時，丈夫卻總是遲遲不歸；就是歸來，也行跡詭秘、形同飄風，出沒于庭院、魚粱之際，只顧著自身的享受，極少有入房與妻子敘敘的誠意。一對往日的燕爾夫妻，竟變得如同陌路之人。這些景象，當然會深深烙在女主人公腦際而難以抹去。因此，當她輾轉反側之際、神思恍惚之中，往事今情便可能全化作散亂的片斷，夢幻般地涌現在眼前。此詩正適應了這一特定背景，采用疊章和問句、跳蕩不定和迅速轉換的意象，表現了女主人公似憶似夢間的疑惑與驚詫、痛憤和哀傷。進入女主人公夢思中的對象，明明是她丈夫，她卻似乎不認識他，開篇即以“彼何人斯”相詢，正絕妙地傳達了這種神思恍惚中的迷亂之感。后文的“胡逝我梁，不入唁我”、“我聞其聲，不見其身”，更以撲朔迷離之辭，表現了唯有幻夢才帶有的視聽和思慮特點。女主人公剛想細細審視，幻境卻又一變，車影、語聲竟化作一團“飄風”，忽東忽西地卷向魚梁去了；但轉眼間，她又似乎看到，丈夫分明還在庭中，正如往日那樣悠然自得地“脂車”呢。夢境的飄忽變幻，伴隨著女主人公神思恍惚間的疑惑、驚懼、失望和憤懣，一起化作詩行涌現，便產生了這首奇妙、獨特的棄婦歌。

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