胡錦濤在耶魯大學演講中的典故--“墨子”三字經
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胡錦濤先生在耶魯大學的演講中提到中華文明早有“強不執弱，富不侮貧”的傳統，這句名言是戰國百家爭鳴時候墨子說的，完整的話是這樣的：《墨子，兼愛中》“天下之人皆相愛，強不執弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不傲賤，詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨，可使毋起者，以相愛生也。是以仁者譽之。”天下人相愛，強者不壓制弱者，人多勢眾的不劫掠人少的，富人不欺侮窮人，高貴的不鄙視卑賤的人，奸詐狡猾的也不欺騙愚笨的。那么天下的災禍、爭奪、埋怨、仇恨都不可能發生，那就是由于相愛才有可能，所以仁人君子都十分贊美兼愛的美德。因此話，想必會有朋友愿意多了解墨家的思想和墨子的名言，現將墨子的名言編成三字經的形式發給大家惠存，取名《墨子仨元經》如下
人之初 性本靈 染于蒼 入于黃
人的天性并無善惡之分，而是天真純潔，易受環境的影響，墨子有一天走到染坊看到染絲“染于蒼則蒼，染于黃則黃”就發出了對人性的感嘆。《墨子，所染》“子墨子言見染絲者而嘆曰：染于蒼則蒼，染于黃則黃。所入者變，其色也變，五入必而已，則為五色矣。故染不可不慎也。”墨子看到染絲曾嘆息道：絲放于青色染料里變成青色，放于黃色染料里變成黃色。投入的染料不同，絲的顏色也不同。絲放進五種不同的染色里，就能染出五色。所以人性的浸染不可不慎重啊.
士有學 行為本 戰雖陳 勇為本
《墨子，修身》“士雖有學，而行為本焉。君子戰而有陳（陣），而勇為本。”士人雖然有學問，但仍應以高尚的品行為根本。君子以不學為恥，學習的根本目的是完善品行，品行是學習的根本。好象戰斗一樣，雖然有好的陣法，但是勇猛和士氣是根本
安示危 危示安 儉節昌 淫佚亡
“安，示之危。危，示之安。”墨子告訴我們，安危是可以轉換的，在事情沒有轉變前，應未雨綢繆。節儉才會昌盛，奢侈淫佚必會滅亡，國如此，家也如此。《墨子，辭過》“富貴者奢侈，孤寡者凍餒，雖欲無亂，不可得也。儉節則昌，淫佚則亡。”富人奢侈浪費，孤苦無靠的人忍饑受凍，即使祈求天下不亂，也是不可能的。節儉能昌盛，淫佚必會滅亡> 兼相愛天下治交相利天下富
《墨子，兼愛中》“兼相愛，交相利”人們如果真心地相互愛護，彼此都可以得到利益。平等而無差別的愛是建立社會公德之所需，人與人之間互相愛護，天下得治。互通有無，共贏而兼顧弱勢群體的利益，天下才會富裕。《墨子，兼愛上》“天下兼相愛則治，交相惡則亂。”天下人能互相愛護，天下就可安定；若互相憎恨，天下必亂。《墨子，魯問》“墨子曰：王公大人用吾言，國必治；匹夫徒步之士用吾言，行必修。”墨子的理論給國家管理者聽從了，國家就會得到治理；平民百姓聽從了，品行必定會高尚
財不分 不為友 力助人 道勸人
《墨子，修身》“據財不能以分人，不足與友，守道不篤，遍物不博，辨是非不察者，不足與游。”擁有錢財而不肯與人分享的人，不值得與他交朋友；不能信守原則，守道不專一，認識事物不廣博，對是非分辨不清楚的，不能明察的人，不值得與他交游。《墨子，尚賢下》“有力疾以助人，有財勉以分人，有道勸以教人。”有力量的趕快去幫助別人，有財產的盡量與人分享，有道德的要勸導和教育別人
言必信行必果志不強智不達
《墨子，兼愛下》“言必信，行必果，使言行之合，猶合符節也，無言而不行也。”說話要有誠信，說了就辦，辦事必果斷，使言行就象古代通關的符節一樣符合才行，這樣說的話才會讓人信服。《墨子，修身》“志不強者智不達，言不信者行不果。”不堅持信念的人，他的智慧一定不高；說話不講信用的人，他不會去行動。“務言而緩行，雖辯必不聽。”只說不做，即使口才再好，人們也不會相信他
愛人者 人恒愛 利人者 人利之
《墨子，兼愛中》“夫愛人者，人亦從而愛之；利人者，人亦從而利之；惡人者，人亦從而惡人；害人者，人亦從而害之。”凡愛別人的人，別人也必定跟著愛他；給別人好處的人，別人也必然同樣給他好處；憎惡別人的人，別人也必定同樣憎惡他；殘害別人的人，別人也必定同樣殘害（損害）他。《墨子，大取》“愛人不外己，己在所愛中；己在所愛，愛加于己。倫列之愛己，愛人也。”兼愛并不是把自己排除在外，愛別人并不是不愛自己，自己也在所愛之中，愛也包括自己。無差等的愛己，將自己與他人一視同仁，服從真理來兼愛，也就是愛人
義利兼 孝利親 興大利 除大害
《墨子，兼愛中》“子墨子言曰：仁人之所以為事者，必興天下之利，除天下之害。以此為事者也。”墨子說，有仁德的人辦事，一定是以增進天下萬民的利益，除去天下萬民的禍患為己任，以此作為自己的事業的。《經上義，利也”義，就是有利于人，與人分享利益。《經下》“孝，利親也。忠，以為利而強君也。信，合于意也。廉，作非也。”孝，孝敬，就是有利于雙親的行為。忠，忠誠，是能有利于國家并使國家強大的行為。信，誠信，指發表的言論和自己的動機相吻合。廉，廉恥，能夠反省自己所作所為的過錯
尚賢者 政之本 見賢急 舉賢能
《墨子，尚賢上》“夫尚賢者，政之本也。”選用賢能人才，是為政的根本。《墨子，親士》“入國而不存其士，則亡國矣。見賢不急，則緩其君矣。”到一個國家主政卻不培養國中的士人賢才，就會滅亡這個國家。發現賢才卻不急于推舉或任用，就是對國家的不敬
選賢能蔑不避親 無能者 則下之
《墨子，尚賢上》“有能則舉之，無能則下之。舉公義，辟私怨，此若言之謂也。”對有才能的人就舉薦，對沒才能的人就撤職。任人為賢，公正選拔，辟除私怨，就是尚賢的真義所在。《墨子，尚同上》“選天下之賢可者，立以為天子。”選舉天下德才兼備的人，讓他做領導人。這是中華文化里最早的民主選舉思想
不執弱 不劫寡 不侮貧 不欺愚
《墨子，兼愛中》“天下之人皆相愛，強不執弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不傲賤，詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨，可使毋起者，以相愛生也。是以仁者譽之。”天下人相愛，強者不壓制弱者，人多勢眾的不劫掠人少的，富人不欺侮窮人，高貴的不鄙視卑賤的人，奸詐狡猾的也不欺騙愚笨的。那么天下的災禍、爭奪、埋怨、仇恨都不可能發生，那就是由于相愛才有可能，所以仁人君子都十分贊美兼愛的美德
力者生 惰者貧 強必貴 弱必辱
《墨子，非樂上》“賴其力者生，不賴其力者不生。”依賴自己出力勞動生產的人，才能生存繁衍；好逸惡勞的人不得食。《墨子，非命下》“彼以為強必貴，不強必賤；強必榮，不強必辱，故不敢怠倦。”賢者以為努力勤奮工作一定能富貴，不努力去做事必會貧賤；努力工作的人，必定顯赫，懶惰的人，一定蒙受恥辱，所以不能懶怠困倦
士損己 益所為 貧見廉 富見義
《墨子，經上》“任，士損己而益所為也。”任俠的行為，就是犧牲自己的利益去做有益于他人和社會的事。《墨子，修身》“君子之道也：貧則見廉，富則見義，生則見愛，死則見哀。四行者不可虛假，反之身者也。”君子處世的原則是：貧窮進要表現出廉潔，富貴時要講真理正義，對人生前愛戴，死后真心哀悼，情之所至，這四種表現不是可以用虛浮的外表假裝出來的，是由反躬自問，自省自修才能做到的
生見愛 死見哀 言不信 行不果
《墨子，貴義》”言足以遷行者，常之；不足以遷行者，勿常。不足遷行而常之，是蕩口也。”言論如能付諸行動的，不妨常掛在嘴邊；不能付諸行動的，就不應經常講。言論不足以付諸行為的經常講，那就是白費口舌尋開心
利之中 取其大 害之中 取其小
《墨子，大取》“斷指以存腕，利之中取大，害之中取小也。害之中取小也，非取害也，取利也。”被蛇咬了，為了保存手腕而去掉手指，這是從兩利當中選擇大的，從兩害之中選擇小的；害中選小，并不是喜歡禍患，而是相對來說獲得了利益。“利之中取大，非大得已也；害之中取小，不得已也。于所未有而取焉，是利之中大取也；于所既有而棄焉，是害之中取小也。”在利益中選擇大的，不是不得已；在害處之中選擇小的，是不得已。在本來所沒有的事物中去選擇，這是選擇到了大利；在既得利益中去舍棄，是選擇到了避免小的害處
鏡于水 見面容 鏡于人 知吉兇
《墨子，非攻中》“子墨子言曰：古者有語曰：君子不鏡于水而鏡于人。鏡于水，見面之容；鏡于人，則知吉與兇。”墨子引用古人的話說：君子不用水做鏡子，而以人作為鏡子。用水作鏡只能看出面容，以人作鏡，卻可以知道吉兇，也就是自己未來的命運
言三表 本原用 量腹食 度身衣
《墨子，非命上》“言必有三表，何謂三表？子墨子言曰：有本之者，有原之者，有用之者。于何本之？上本之于古者圣王之事。于何原之？下原察百姓耳目之實。于何用之？發以為刑政，觀其中國家百姓之利也。”好的理論要遵循三種標準，哪三種標準呢？墨子說：那就是本、原、用，也就是今天說的三段論邏輯思維方法，可繼往而開來。本，就是考證歷史，向上探求古代圣賢的成功案例。原，就是體察民情，也就是今天說的理論聯系實際，能否符合民眾的生活需要。用，就是在實踐中檢驗真理，把理論會付諸行動，看是否符合國家和民眾的根本利益。這就是評價一個好理論的三種標準。《墨子，魯問》“量腹而食，度身而衣。”吃飯穿衣，皆有度，適欲和適度就好
法不仁 不為法 殺不辜 得不祥
《墨子，法儀》“子墨子曰：天下從事者，不可以無法儀，無法儀而其事能成者無有也。”墨子說：天下做任何事，都不可以沒有法度標準；無法無天能做成事的，從來就沒有。“法不仁，不可以為法。”法律不仁厚，就不應該制訂，制訂了的，也應該廢除。“殺不辜者，得不祥焉。”殺害無辜的人，就會得到不祥的報應和下場
立法儀 遵法度 賞當賢 罰當暴
《墨子，經上》“法，所若而然也。”法律，就是需要大家遵守而必須無條件遵守的制度。《墨子，天志》“賞當賢，罰當暴，不殺無辜，不失有罪。”獎勵的必須是賢人，懲罰的一定是惡人。既不冤枉一個無辜者，也不漏掉一個有罪者
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