《莊子》第一篇題為《逍遙游》，這篇文章純粹是一些解人頤的故事。這些故事所含的思想是，獲得幸福有不同等級(jí)。自由發(fā)展我們的自然本性，可以使我們得到一種相對(duì)幸福；絕對(duì)幸福是通過(guò)對(duì)事物的自然本性有更高一層的理解而得到的。
這些必要條件的第一條是自由發(fā)展我們的自然本性，為了實(shí)觀這一條，必須充分自由發(fā)揮我們自然的能力。這種能力就是我們的“德”，“德”是直接從“道”來(lái)的。莊子對(duì)于道、德的看法同老子的一樣。例如他說(shuō)：“泰初有無(wú)。無(wú)有無(wú)名，一之所起。有一而末形。物得以生謂之德。”(《莊子天地》)所以我們的“德”，就是使我們成為我們者。我們的這個(gè)“德”，即自然能力，充分而自由地發(fā)揮了，也就是我們的自然本性充分而自由地發(fā)展了，這個(gè)時(shí)候我們就是幸福的。
聯(lián)系著這種自由發(fā)展的觀念，莊子作出了何為天、何為人的對(duì)比。他說(shuō)：“天在內(nèi)，人在外。……牛馬四足，是謂天。落馬首，穿牛鼻，是謂人。”(《莊子秋水》)他認(rèn)為，順乎天是一切幸福和善的根源，順乎人是一切痛苦和惡的根源。天指自然，人指人為。
萬(wàn)物的自然本性不同，其自然能力也各不相同。可是有一點(diǎn)是共同的，就是在它們充分而自由地發(fā)揮其自然能力的時(shí)候，它們積是同等地幸福。《逍遙游》里講了一個(gè)大鳥(niǎo)和小烏的故事。兩只鳥(niǎo)的能力完全不一樣。大鳥(niǎo)能飛九萬(wàn)里，小鳥(niǎo)從這棵樹(shù)飛不到那棵樹(shù)。可是只要它們都做到了它們能做的，愛(ài)做的，它們都同樣地幸福。所以萬(wàn)物的自然本性沒(méi)有絕對(duì)的同，也不必有絕對(duì)的同。《莊子》的《駢拇》篇說(shuō)；“鳧脛雖短，續(xù)之則憂。鶴脛雖長(zhǎng)，斷之則悲。放性長(zhǎng)非所斷，性短非所續(xù)，無(wú)所去憂也。”
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