關(guān)于道德典范的倫理價值研究論文
德育，也稱道德教育，重在養(yǎng)成道德信念，形成道德行為的習(xí)慣。寬泛地說，全部人生都是德育的陣地。狹義的德育是指學(xué)校的道德教育，學(xué)生在教師的指導(dǎo)下，以學(xué)習(xí)活動、社會實踐、日常生活、人際交往為基礎(chǔ)，同經(jīng)過選擇的人類文化，特別是一定的道德觀念、政治意識、處事準(zhǔn)則、行為規(guī)范相互作用，經(jīng)過自己的感受、判斷、體驗，從而生成道德品質(zhì)、人生觀和社會理想的教育。其中，道德典范可以把道德觀點和行為具體化、形象化，產(chǎn)生一種感染力和影響力，有效促進德育。但康德對道德典范的倫理價值提出了批評，實在是有悖于我們的常識。在這里，從學(xué)校德育角度，結(jié)合康德的倫理學(xué)對道德典范進行先驗分析，考察道德典范在大學(xué)生思想政治課中的倫理價值與作用。
一、中西德育觀之別:西學(xué)中用
我國教育向來重視德育，黃濟認為:中國的傳統(tǒng)教育，可以認為是以儒家思想為主導(dǎo)的倫理本位教育，因而道德教育在中國古代教育中占有極為重要的地位。例如，儒家經(jīng)典《論語》就是一本孔子和弟子們的對話錄，其中大部分內(nèi)容涉及道德教育內(nèi)容。再如，《大學(xué)》開篇就說:大學(xué)之道，在明明德，在親民，在比于至善。文治武功同樣突出的土陽明認為“古之教者，教以人倫……今教童子，惟當(dāng)以孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥為專務(wù)”。概言之，中國傳統(tǒng)教育一直強調(diào)政治、倫理、教育的三位一體，具有強烈的道德色彩。
西方教育不是一種倫理本位教育，德育和智育、美育、體育等是并列的。黃濟認為，西方道德教育主要有理性主義、功利主義、實用主義、存在主義幾種思潮。其中，背后的支撐是唯理論和經(jīng)驗論的分殊。理性主義屬于唯理論，功利主義偏向于經(jīng)驗論，實用主義旨在調(diào)和唯理論和經(jīng)驗論，而存在主義過于強調(diào)個人自由，偏向非理性主義。理性主義道德觀注重道德自律，功利主義道德觀強調(diào)他律。這和中國哲學(xué)中“義”和“利”的分殊是基本一致的。
中西德育定位的差異源自其哲學(xué)思維方式的不同，中國哲學(xué)主要思考的對象是人，這個人指的是社會的人，“人的現(xiàn)實本質(zhì)是一切社會關(guān)系的'總和”。其核心是人和人之問的關(guān)系，即社會秩序，這其中大部分涉及倫理道德。反之，西方哲學(xué)的思考對象在于物，核心問題有兩個，一個是人和物之問的統(tǒng)一關(guān)系，通常叫認識論;另一個是物的本源的探討，通常叫本體論。進一步而言，中國倫理，特別是儒家，核心理念“孝”和“仁”都和人情有關(guān)，強調(diào)倫常感情、情理協(xié)調(diào)，這是以世俗生活為本的體系;反觀西方倫理，諸如柏拉圖、康德，尤其是基于基督教義的體系，則強調(diào)高于人世問的關(guān)系、律令和規(guī)則，注重理性和感性的分離，甚至是理性控制感性。因而，中西倫理差異在于，一個強調(diào)情理交融，一個強調(diào)情理差別兩種哲學(xué)傳統(tǒng)的差異性，顯示其有互補性的可能。我國現(xiàn)代教育立足于中華文明傳統(tǒng)，重視倫理的教育，但很少對道德模范的倫理價值進行形而上學(xué)的思考以及嚴(yán)謹(jǐn)?shù)倪壿嬚撟C，這是我們的一大缺憾。西方人重視理性分析和論證，對道德模范進行過系統(tǒng)的思考和分析，諸如康德的學(xué)說，對我們的德育工作具有很好的啟示意義。
二、道德典范具有倫理價值
康德哲學(xué)是西方哲學(xué)的一顆明珠。他認為，道德模范的作用遠沒有想象中那么高，其倫理價值是存疑的。這種觀點對于自目推崇道德榜樣的行為，無疑是一劑清醒劑。其觀點概括為如下幾個方面。
首先，道德典范的正面作用僅在于經(jīng)驗層面，沒有上升到形而上學(xué)層面。“好的樣板(示范性的轉(zhuǎn)變)不應(yīng)當(dāng)充當(dāng)?shù)浞叮粦?yīng)當(dāng)充當(dāng)合乎義務(wù)的東西的可行性的證明。也就是說，榜樣只有對道德原則進行證實的作用，并不能確立道德準(zhǔn)則。例證只能起鼓舞作用，把道德律先天規(guī)定的東西用經(jīng)驗的方式表達出來，變成可看得見、摸得著的東西，以此增強道德信念。但是，確立準(zhǔn)則的應(yīng)當(dāng)是理念，即形而上的道德自律，而不是經(jīng)驗現(xiàn)實中的道德榜樣，因而道德典范沒有什么倫理價值。
其次，道德典范通常沒有現(xiàn)實的可行性，哪怕是至善的化身—耶穌。即使耶穌“把這些人從永恒的墮落中拯救出來，這樣的思想必然會引起我們的心靈對他的贊嘆、愛和感激……但是，他自身卻不會是作為可供效仿的榜樣，因而也不會是作為一種對我們來說如此純潔的、高尚的、道德上的善之可行性和可達到性的證明。”因為至善的概念來自于理性所先天設(shè)定的道德完滿性概念。一方面，完滿性是個超驗的東西，超驗的東西不在經(jīng)驗范圍之內(nèi)，不具備認識論價值，因而，沒有可效仿性。另一方面，康德意義上的上帝，屬于道德神學(xué)的范疇，道德推導(dǎo)出神學(xué)，而非由神學(xué)推導(dǎo)出道德，至善化身耶穌是道德理論的結(jié)果，而非促進道德的原因，因而，沒有現(xiàn)實的可行性。
再次，道德典范有時候反倒具有消極作用。“對于道德，沒有什么比舉例說明更為有害的了。因為，任何舉出的例證其本身在事前就須對照道德原則來加以檢查，看它是否值得當(dāng)作原始例證，也就是當(dāng)作榜樣它并不增加道德概念的分量。v l81此處表達了兩個觀點，首先，道德例子有可能起反作用，引起被教育者對道德典范的反感。其次，道德原則是道德榜樣的前提條件，沒有道德原則在先，根本不能提出合適的道德例子。道德典范并不具有促進道德概念的力量是因為道德原則屬于理念，是先天的，而道德典范屬于經(jīng)驗，是后天的，后天經(jīng)驗的東西在理論上當(dāng)然不能促進理性理念。
最后，道德的力量是由內(nèi)至外，而非由外至內(nèi)。換言之，道德動機不是來自于外，即榜樣的作用，而是來自于內(nèi)，即內(nèi)在的道德動機，也稱之為道德義務(wù)概念。“為兒童樹立一些行動作為高尚、慨和值得贊揚的模范，以為通過灌輸某種熱忱就會獲得他們對這些行動的好感，這完全是適得其反”。因為兒童還沒有明確的道德原則，未接受良好德育的成年人也是如此，想利用情感來喚起其道德義務(wù)，沒什么作用，因為，“原理必須被建立在概念上，在一切別的基礎(chǔ)上只能造成一些暫時的沖動，它們不能使人格獲得任何的道德價值…?,"更為嚴(yán)重的是，感性沖動往往是易變的，一旦道德原理建立在感性經(jīng)驗上面，極有可能使得道德標(biāo)準(zhǔn)變成模棱兩可。
因而，在形而上學(xué)層面，要清醒地意識到道德典范的倫理價值并不大，道德典范的德性來自先驗的形式律令，從邏輯順序來看，自由意志是因，道德典范是果。在具有形式倫理學(xué)認知條件的大學(xué)生群體中，就道德典范而言，分析、辨明道德典范的倫理價值的源頭應(yīng)該占相關(guān)德育的主體位置，而列舉道德典范以進行激勵應(yīng)該占相關(guān)德育的次要位置。
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