孔子忠信思想的內(nèi)容及意義探討論文

時間：2021-06-15 20:39:07 論文我要投稿

　　一、孔子忠信思想產(chǎn)生的歷史背景

孔子忠信思想的內(nèi)容及意義探討論文

　　孔子所生活的春秋時代是經(jīng)歷著從領主制向地主制過渡的時代，也是社會各階層的人被不同程度地卷入社會大動蕩中的時代。社會的動蕩必然會引起經(jīng)濟政治領域的重大變革，某些新思潮也在這個動亂的時代應運而生，從而構(gòu)成了孔子思想產(chǎn)生的歷史背景。

　　1. 經(jīng)濟領域的深刻變革

　　社會生產(chǎn)力的提高自鐵制農(nóng)具的廣泛應用開始，《管子·輕重乙》提到： “一農(nóng)之事，必有一耜，一銚，一鐮，一耨，一椎，一铚，然后成為農(nóng)。”[1]

　　可見，在春秋戰(zhàn)國時期農(nóng)家必備的生產(chǎn)勞動工具中，鐵器工具已占據(jù)主要地位，這必然會推動當時社會經(jīng)濟的高速發(fā)展，加之原有的“井田制”經(jīng)濟結(jié)構(gòu)已成為阻礙生產(chǎn)力發(fā)展的桎梏。這時西周以來的領主制經(jīng)濟基礎上的“井田制”已走到了盡頭，而大小諸侯國要想壯大自己的勢力，守護自己的領地，掠奪別人的領地，變革當時的剝削方式和經(jīng)濟結(jié)構(gòu)勢在必行。春秋五霸中首先稱霸的齊桓公，就在其相管仲的建議下實施了“相地而衰征”和“按畝而稅”之制。這是一種以實物地租為主的剝削方式，即領主可以根據(jù)私田的地質(zhì)情況來征收一定的實物，這樣公田上的勞役地租和私田上的實物地租，兩種剝削收入在一定程度上緩和了領土階級與農(nóng)奴之間的矛盾，從而農(nóng)業(yè)生產(chǎn)得到一定發(fā)展，楚國和鄭國在公元前的 548 年和543 年也先后進行了類似的改革。

　　2. 動蕩社會的統(tǒng)治危機

　　首先是政權(quán)的統(tǒng)治權(quán)利逐級旁落下移。平王東遷，東周以后，周王室衰落，雖然還保留著西周時天子、諸侯、卿大夫、士等社會等級結(jié)構(gòu)，但周天子已失去了號召天下的權(quán)利，逐漸失去了對全國的控制，成了徒有虛名的領袖。這時候，各諸侯國逐漸發(fā)展壯大起來，周天子不但駕馭不了諸侯，反而受到他們的藐視。同時，諸侯國內(nèi)部的混亂統(tǒng)治使得爭權(quán)斗爭加劇，各諸侯國為了權(quán)力和利益，開始對外進行兼并戰(zhàn)爭以維持自身的存在與發(fā)展，道德失范、禮崩樂壞就是在這種內(nèi)斗的狀態(tài)下形成的社會現(xiàn)象。《詩經(jīng)》中“君子屢盟，亂是用長”[2]便是對這段禍亂的描述，著實反映出諸侯各國屢次結(jié)盟而又不能守盟，導致亂事滋生，國與國之間喪失了最基本的信任。

　　3. 思想觀念上的新思潮

　　首先是“天命”觀念的變化。在傳統(tǒng)的天神崇拜觀念中，堯舜和西周時代的人們對“天”的敬畏是無可置疑的。西周時期總結(jié)出一套“以德配天”的觀念，周人通過殷商滅亡的教訓，不再一味地相信“天命”,逐漸認識到民眾力量的強大，認為“保民”才是獲得“天命”的必要條件，“保民”的前提就是統(tǒng)治者的“敬德”.到了春秋時期，重人事輕天命的觀念更為突出。隨著各大小諸侯國經(jīng)歷著由強盛到衰敗、由衰敗到強盛的過程，人們開始重新審視政治興衰和政治變化的原因。更多人開始擺脫“天命”對人們思想的控制，從現(xiàn)實中出發(fā)，找尋解決社會問題的答案。鄭國子產(chǎn)“天道遠，人道邇”[3]的思想將“人道”與“天道”區(qū)分開來，認為人際間的道德規(guī)范才是人們必須崇尚和遵守的行為準則。孔子正是研究“人道”這門學問較系統(tǒng)較深刻的人，其忠信思想就是對春秋時期重人道輕天命思想的繼承與發(fā)展。

　　其次是“禮”觀念的變化。隨著“天命”觀念的變化，與“敬天”、“祭祖”的儀式相混的“禮”,在春秋時期萌生了“禮”、“儀”分開的觀念。正如魯昭公訪問晉國時，在晉國迎接到贈禮的儀式上，做得一絲不茍，卻被晉國名叫女叔齊的大臣稱為不懂“禮”,他稱： “是儀也，不可謂禮。”[4]

　　認為“禮”是用來守護國家的，而魯昭公本末倒置，不去體會禮的由來，卻把精力全放在學習這些儀式的細枝末節(jié)上，根本稱不上是懂“禮”.孔子“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉”[5]正是對“禮”的新看法，即“禮”與“儀”區(qū)分。可見，“禮”是維系政治秩序和社會風氣的核心原則，而“儀”則只是它的具體表現(xiàn)。在孔子看來，要改變春秋天下混亂的局面，就要提倡“禮”所規(guī)定的政治關系和秩序。

　　二、忠與信的辯證統(tǒng)一

　　在孔子《論語》中，“忠”出現(xiàn)了 18 次，“信”出現(xiàn)了38 次，“忠信”連用出現(xiàn)了 7 次。孔子對“忠信”給予了高度重視，并將二者列為四教之內(nèi)，那么二者究竟有著怎樣的關系呢？

　　首先，“忠”和“信”具有同質(zhì)性。“忠”從中從心，“信”從人從言，但人說出什么樣的話，做什么樣的事，最終歸結(jié)于有什么樣的心。如果將“信”看成是主客體之間雙向或多向的承諾時，這樣的承諾是否出自自己的真情實意，就不得而知了。這樣的承諾缺乏來自于內(nèi)心真情實意的支撐，其實現(xiàn)的可能性就會大大降低。因而，“信”應當以“忠”為根基，從“盡心”出發(fā)。“信”不僅是主客體之間雙向或多向的承諾，而且這樣的承諾出自主體的真情實意，一個人沒有忠誠之心，他將沒有忠誠之言，更沒有忠誠之行。可以說，“忠”是“信”的依據(jù)，“信”是“忠”的外在表現(xiàn)，二者互為表里，相互貫通。童書業(yè)先生認為： “‘忠’者必‘信',故孔子屢言’忠信‘,且曰’主忠信‘,’忠信‘即誠實之意，為道德之本。”[6]著名理學家朱熹對“忠信”的分析更為透徹，他認為： “未有忠而不信者，亦未有信而不出于忠者。”[7]

　　這些簡明扼要的解說，明確地道出了“忠”和“信”的本質(zhì)與關系，二者雖然名詞不同，究其本質(zhì)，都是一種發(fā)自內(nèi)心的、真情實意的、言行一致的高尚品質(zhì)。“忠”、“信”二者雖然具有同質(zhì)性，互為表里，但還是有所區(qū)別并各有側(cè)重的。“忠”來自于人的內(nèi)心，是人的內(nèi)心品質(zhì)，側(cè)重點在“我”.“信”是主客體交流時的雙向或多向信任，側(cè)重點不在于自己，而是“他”.如果將“忠”規(guī)定為“內(nèi)忠于心”的話，“信”更側(cè)重于“外信于人”,前者體現(xiàn)的是內(nèi)在的`自我修養(yǎng)和自我完善，后者體現(xiàn)的是外在的社會關系和道德踐行。

　　三、孔子忠信思想的內(nèi)容

　　1. 立身之本

　　忠信是個人立身、處事和生存的基礎，是一個人應當具備的最基本的道德品質(zhì)。孔子在《為政》中提到：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”[8]69 -70孔子將“信”比作“輗”和“軏”,告誡人們“信”就如同一個人的脊柱，如果沒有了“信”,人就如同馬車失去了“輗”和“軏”一樣寸步難行，無法在社會上立足。當時的社會雖說是亂世，也有各種法律法規(guī)和行為規(guī)范的約束，正因為有了忠信，各種法律法規(guī)和行為規(guī)范才能得以正常運行，而不至于成為一紙空文。

　　忠信是君子必備的重要品德，而“言忠信”、“行篤敬”是君子踐行忠信的完美統(tǒng)一。子張問孔子如何才能處事通達，子曰： “言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。”[8]69 -72說話忠誠守信，做事厚道謹慎，即使到了落后之地也會暢通無阻。“言忠信”和“行篤敬”是一個事物的兩個方面，“忠信”側(cè)重內(nèi)在的動機，“篤敬”側(cè)重外在的行動，二者互為前提而存在。孔子多次強調(diào)君子應“先行其言而后從之”、“欲訥于言而敏于行”[8]69 -72.君1言，并用行動來成就自己的忠信，那么民眾也會跟隨他走向忠實。由此可見，“言忠信”和“行篤敬”共同構(gòu)成了一個人的忠信人格，忠信人格就像一個人的靈魂，是人存在于這個社會的基本條件，也是忠信政治的基礎與保障。

　　2. 交往之道

　　與朋友交往講忠信，是實現(xiàn)人與人之間溝通與合作的重要前提。孔子的弟子曾子曰： “吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”[9]3 -4子夏也曾提出： “與朋友交，言而有信。”[9]5 -6可見，孔子的弟子們都將“信”看成是朋友交往的準則。為此，孔子更是把“讓老人安心，讓朋友信任，讓少年得到愛護”為“子之志”[10].在擇友方面，孔子認為要結(jié)交志趣相投、品行一致、博學多識之人，他說： “主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。”[9]5 -6還特別強調(diào)： “益者三友，損者三友。”[11]

　　有益的朋友是正直、誠實、博學多才的，而有害的朋友是虛偽諂媚、阿諛奉承、巧舌如簧的。因此，在與人交往中，要分清對方是有益還是有害之人，擇同道者而友之。總之，朋友之間的交往應當以“忠信”為衡量標準，這不僅是實現(xiàn)人際關系和諧的基礎，也是社會安定與發(fā)展的保障。

　　人與人之間除了有超越血緣關系的朋友之誼，還有隱藏于人際關系背后的經(jīng)濟利益關系，即義利關系。義利問題是在春秋戰(zhàn)國時代不可回避的現(xiàn)實問題，因原有經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的瓦解，土地私有制度的出現(xiàn)，追求利益成為當時勢不可擋的趨向。而人們?yōu)榱死姹承艞壛x、爭奪不休，產(chǎn)生了諸多社會問題，孔子的義利觀就在這樣的情況下產(chǎn)生了。在孔子那里，他首先肯定人們對自身正當利益的追求，他說： “富與貴，是人之所欲也。”[12]42 -43他還主張統(tǒng)治者“因民之所利而利之”[13],借著對百姓有利的事情使他們得利，這也就強調(diào)了“民之利”的重要性。那么如何看待“利”,如何獲得“利”,如何處理好“利”與“義”的關系，在孔子那里，我們也找到了答案。

　　他主張以義導利，提倡人們“見利思義”[14].同時反復強調(diào)： “不以其道得之，不去也。”[12]42 -43這里的“道”,就是“道義”,他主張人們在追求利益的過程中要尊重道義，而講忠信，便是符合道義的。由此我們便可以明確“義”、“利”和“信”之間的關系：利益的追求應建立在道義的基礎之上，同時還要恪守誠信原則。這正是孔子義利觀的內(nèi)容，也是實現(xiàn)社會忠信交往的關鍵所在，如此，一個講忠信的社會風氣才會出現(xiàn)。

　　3. 為政之德

　　忠信不僅是個人立身處事之本，也是一個社會政治制度得以健康運行的基礎與保障。在孔子的經(jīng)典著作中，不僅包括個人忠信之德的內(nèi)圣修身，也涵蓋社會忠信之德的外王開拓。若沒有社會制度的規(guī)范，個人忠信便無法得到外在的保障；同樣，若只看重社會制度上的忠信，沒將忠信觀念根植于人的內(nèi)心，也就無法轉(zhuǎn)變?yōu)槿俗杂X自愿的活動。忠信觀念對于一個國家的社稷是相當重要的，在《顏淵》中，子貢問怎樣去治理國政，子曰： “足食，足兵，民信之矣。”子貢又問如果迫不得已去掉其中的一個，應該選哪一個，曰： “去兵。”子貢再次提出選其一而去之，子曰： “去食。自古皆有死，民無信不立。”[15]174 -178于現(xiàn)代人的思維，首先要解決的是物質(zhì)上的需求，而孔子認為比吃飽肚子更重要的是精神方面的需求，于是提出了“民無信不立”這一響亮的名言。可見，忠信為立國之本，是當政者的為政之要。

　　孔子還認為，要想政治忠信于民，還必須做到政令實施以守信為主，保證政令的可信度。荀子曾說： “政令信者強，政令不信者弱。”（《荀子·議兵》）如若政令不一，缺乏政治上的可信度，國家就會失去依托，社會秩序必將混亂不堪。在君臣關系上，孔子主張“君使臣以禮，臣事君以忠”[16],臣以“忠”首先是君要以“禮”相待。

　　可見，這是一種平等的關系，臣并不是無條件地“忠”于君，而是要在符合道義標準的條件下去侍奉君主。在臣民關系上，孔子主張“居之無倦，行之以忠”[15]174 -178,這實際上是要求為官者從自身做起，在位時勤勤懇懇，執(zhí)行政令忠心耿耿，才能使人民忠誠。正所謂“不在其位，不謀其政”[17],為政者只有勤政為民，為百姓做事，臣民關系才會和諧發(fā)展，百姓才會辛勤勞作而無怨言。在選拔為官者上，孔子主張以“直”為標準，提拔正直之人，擱置邪曲者之人，正直者秉持公道，盡忠職守，百姓就會服從。孔子曾感嘆： “直哉！史魚。邦有道，如矢；邦無道，如矢。君子哉！ ”[8]69 -72可見，在孔子的為政之德中，政令的實施和為官者的品德也是政治忠信于民的關鍵。

　　孔子是儒家文化的集大成者，其忠信思想是以“仁”為核心的思想體系的重要德目，對整個封建社會的政治、經(jīng)濟和人際交往產(chǎn)生了極為深遠的影響。研究孔子的忠信思想不僅可以為我們研究儒家文化提供新的視角，還可以為現(xiàn)代社會踐行和弘揚社會主義核心價值觀提供精神支持。

　　[參考文獻]

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　　[9]張燕嬰。論語譯注（學而） [M]. 北京：中華書局，2014: 3 - 6.

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