上陵原文翻譯及賞析2篇
上陵原文翻譯及賞析1
原文：
上陵
[兩漢]佚名
上陵何美美，下津風(fēng)以寒。
問客從何來，言從水中央。
桂樹為君船，青絲為君笮，木蘭為君棹，黃金錯其間。
滄海之雀赤翅鴻，白雁隨。
山林乍開乍合，曾不知日月明。
醴泉之水，光澤何蔚蔚。
芝為車，龍為馬，覽遨游，四海外。
甘露初二年，芝生銅池中，仙人下來飲，延壽千萬歲。
譯文及注釋：
譯文
登上諸陵但見景色何其美好，從陵上下來到達(dá)水邊，水邊的風(fēng)何其清爽。問仙人從哪里來，仙人回答說他來自水中央。仙人出現(xiàn)時所乘的船極其豪華，桂木造成船，連系船用的繩索都是用青絲做成的。劃船的船槳是用木蘭做的，有黃金涂飾其間。這時，只見水面上鳳凰出現(xiàn)，眾鳥隨從，出現(xiàn)于山林中，望去只見山林忽開忽合，連日月的光芒也被眾鳥所遮蔽。甘甜的泉水，光澤熠熠。我不禁想象神的車蓋形似靈芝，駕著龍，在天地間遨游。甘露二年，銅池中生出芝草，吉祥之兆引得仙人也下來飲于此泉中，人們喝了此泉的水更是延年益壽。
注釋
上陵何美美：登上上陵但見景色何其美好。
下津：指從陵上下來到達(dá)水邊。
客：指仙人。
笮（zuó）：竹子做的繩索，西南少數(shù)民族用以渡河。這里指維系船的繩索。
木蘭：樹木名。
棹：劃船的工具。
錯：涂飾。
醴（lǐ）泉：甘甜的泉水。古人以為是祥瑞。
蔚蔚：茂盛的樣子。
甘露：漢宣帝年號。芝生銅池中：古人以生出芝草為吉祥之兆。
賞析：
漢章帝元和中，有宗廟食舉六曲，加《重來》、《上陵》二曲，為《上陵》食舉。這是漢宣帝時歌頌所謂祥瑞的詩。“上陵”即登上漢朝諸帝的陵墓。據(jù)史書記載，漢宣帝在即位前曾多次遨游諸陵間。此詩寫到了神仙的出現(xiàn)及各種祥瑞之物的到來。
“上陵”即“上林”，為漢代天子的著名游獵之苑。司馬相如《上林賦》，曾以“終始灞浐，出入涇渭”、“蕩蕩乎八川分流”，鋪陳過它周圍三百里的蒼莽壯闊；以“奔星更于閨闥，宛虹扦于楯軒”，夸飾過它離宮七十余所的峻高富麗。但《上陵》歌的主意，卻不在夸陳上林苑的“巨麗”，而是唱嘆仙人降賜祥瑞的奇跡。開篇兩句是贊美式的寫景：“上陵何美美”，嘆上林樹木的蓊郁繁美；“下津風(fēng)以寒”，敘苑中水津的涼風(fēng)澹蕩——正是“仙”客出現(xiàn)前的清奇之境。林木幽幽，風(fēng)聲颯然，衣袂飄飄的仙客突然現(xiàn)身，不能不令人驚異。“問客從何來，言從水中央”。前句問得驚訝，表現(xiàn)仙客之現(xiàn)莫知其來的飄忽無蹤；后句答得微妙，他竟來自煙水迷離的水中，簡直難以置信！但在仙客口中，卻只發(fā)為淡淡一語，似乎根本不值得一提。其遙指水天、莞爾微笑的悠閑之態(tài)，愈加令人意外而驚喜。
仙客不僅來得神奇，其乘舟也格外芳潔富麗：“桂樹為君船，青絲為君笮，木蘭為君棹，黃金錯其間。”笮（zuó）：系船的竹索。桂舟蘭棹，芬芳雅潔，映襯仙人的清風(fēng)廣袖，正給人以“似不從人間來”的縹緲之感。它不禁令人想起，屈原筆下的湘水之神，駕馭桂木龍舟，在洞庭湖上凌波飛駛的景象。但青絲為笮、黃金飾棹，似又與仙人的身份不甚相應(yīng)，倒是顯出了一種錯金繡銀的世俗富貴氣。但漢人企慕的神仙生活，本就是世俗生活的延續(xù)和保存，反射出一種積極的對世間生活的全面關(guān)注和肯定。這與后世描述的洞中枯坐、鄙棄富貴的仙人，頗有異趣。此歌歌詠的上林仙客，顯露的正是漢人企羨的特點。不過，他畢竟是“仙”，故其隨從也世不多見：“滄海之雀赤翅鴻，白雁隨。山林乍開乍合，曾不知日月明。”赤鴻、白雁，世所稀聞。它們的出現(xiàn)，往往被古人視為上天降賜的祥瑞，預(yù)兆著天下的太平。當(dāng)年漢武帝“行幸東海，獲赤雁”，就欣喜異常，還特為作了首《朱雁》之歌。漢宣帝元康、神爵年間，這類五彩神鳥，曾成千上萬降集于京師宮殿及上林苑。人們以為這都是神仙降賜的好兆，喜得宣帝屢次下詔“大赦天下”、賞賜臣下爵祿或牛酒。這四句運用長短錯綜的雜言，描述鴻雁群隨，翅翼忽張忽合，翔舞山林之間，以至遮蔽日月的景象，奇異動人，令人有身臨其境、眼目撩亂之感。神奇的還不止于此：“醴泉之水，光澤何蔚蔚”——正當(dāng)鴻雁翔集之際，山林間突又涌出一股股泉水，清亮閃光、汩汩不絕，而且甜美可口，則不是人間凡水所可比擬。隨著上林之“仙”降臨而出現(xiàn)的，正是如此應(yīng)接不暇的奇跡。全詩歌詠至此，仿佛有天花亂墜于字行之間。
“芝為車，龍為馬”以下，歌詠仙人的離去。詩中說：人們還沉浸在對種種仙瑞的欣喜若狂之中，仙人卻冉冉升天、飄忽而去了。他來的時候，乘的是蘭棹桂舟，浮現(xiàn)在煙水迷茫之間；離去時則又身登金芝、駕馭龍馬，消失在青天白云之上。此刻海天青青，仙人已渺無影蹤。他究竟去向了哪里？大概是到四海之外去覽觀遨游了吧？這四句全為三言短句，抒寫仙人離去景象輕疾飄忽，留下了一種情系云天、綿綿無盡的意韻。歌中敘仙人以“金芝”為車，堪稱奇思。不過這想象也有現(xiàn)實依據(jù)：據(jù)說公元前62年（宣帝元康四年），曾有“金芝九莖產(chǎn)于函德殿銅池（檐下承水之槽）中”，被視為仙人降臨的瑞兆。公元前52年（甘露二年），又有“鳳皇、甘露降集京師”。金芝本產(chǎn)于“名山之陰、金石之間”，附近的.水飲之可“壽千年”（葛洪《抱樸子》），而今卻生于檐下銅池，確是奇跡。人們由此發(fā)生仙人以芝為車降臨宮殿的聯(lián)想，也正在情理之中。至于“甘露”，乃“神露之精”，其味甘甜，飲之亦可長壽登仙。武帝當(dāng)年為了獲得它，曾“以銅作承露盤，高二十七丈”，“上有仙人掌承露，和玉屑，欲以求仙”（《三輔故事》）。而今亦降集京師，實為可喜可賀。此歌最后“甘露初二年，芝生銅池中”四句，說的就是這類奇事。字里行間，蕩漾著人們對仙人降臨，賜飲金芝、甘露，以延年益壽的希冀和喜悅之情。
上陵原文翻譯及賞析2
青青陵上柏，磊磊澗中石。
人生天地間，忽如遠(yuǎn)行客。
斗酒相娛樂，聊厚不為薄。
驅(qū)車策駑馬，游戲宛與洛。
洛中何郁郁，冠帶自相索。
長衢羅夾巷，王侯多第宅。
兩宮遙相望，雙闕百余尺。
極宴娛心意，戚戚何所迫？
翻譯
陵墓上長得青翠的柏樹，溪流里堆聚成堆的石頭。
人生長存活在天地之間，就好比遠(yuǎn)行匆匆的過客。
區(qū)區(qū)斗酒足以娛樂心意，雖少卻勝過豪華的宴席。
駕起破馬車驅(qū)趕著劣馬，照樣在宛洛之間游戲著。
洛陽城里是多么的熱鬧，達(dá)官貴人彼此相互探訪。
大路邊列夾雜著小巷子，隨處可見王侯貴族宅第。
南北兩個宮殿遙遙相望，兩宮的望樓高達(dá)百余尺。
達(dá)官貴人們雖盡情享樂，卻憂愁滿面不知何所迫。
注釋
青青：本意為藍(lán)色，引申為深綠色，這里的“青青”，猶言長青青，是說草木茂盛的意思。
陵：表示與地形地勢的高低上下有關(guān)，此處指大的土山或墓地。
柏：四季常青的樹木，可供建筑及制造器物之用。
磊：眾石也，即石頭多。會意字，從三石。
生：生長，生活。
忽：本義為不重視、忽略，此處指快的意思。
遠(yuǎn)行客：在此有比喻人生的短暫如寄于天地的過客的意思。客，表示與家室房屋有關(guān)，本義為寄居、旅居、住在異國他鄉(xiāng)。此句言人在世上，為時短暫，猶如遠(yuǎn)道作客，不久得回去。
斗酒：指少量的酒。
薄：指酒味淡而少。
駑馬：本義為劣馬，走不快的馬。亦作形容詞，比喻才能低劣。
宛：南陽古稱宛，位于河南西南部，與湖北、陜西接壤，因地處伏牛山以南，漢水之北而得名。
洛：洛陽的簡稱。
郁郁：盛貌，形容洛中繁盛熱鬧的氣象。
冠帶：頂冠束帶者，指京城里的達(dá)官顯貴。冠帶是官爵的標(biāo)志，用以區(qū)別于平民。
索：求訪。
衢：四達(dá)之道，即大街。
夾巷：央在長衢兩旁的小巷。
第：本寫作“弟”。本義為次第、次序，此指大官的住宅。
兩宮：指洛陽城內(nèi)的南北兩宮。
闕：古代宮殿、祠廟或陵墓前的高臺，通常左右各一，臺上起樓觀，二闕之間有道路。亦為宮門的代稱。
極宴：窮極宴會。
戚：憂思也。
迫：逼近。
鑒賞
這首詩與《古詩十九首》中的另一首《驅(qū)車上東門》在感慨生命短促這一點上有共同性，但藝術(shù)構(gòu)思和形象蘊含卻很不相同。《驅(qū)車上東門》的主人公望北邙而生哀，想到的只是死和未死之前的生活享受；這首詩的主人公游京城而興嘆，想到的不止是死和未死之時的吃好穿好。
開頭四句，接連運用有形、有色、有聲、有動作的事物作反襯、作比喻，把生命短促這樣一個相當(dāng)抽象的意思講得很有實感，很帶激情。主人公獨立蒼茫，俯仰興懷：向上看，山上古柏青青，四季不凋；向下看，澗中眾石磊磊，千秋不滅。頭頂?shù)奶欤_底的地，當(dāng)然更其永恒；而生于天地之間的人呢，卻像出遠(yuǎn)門的旅人那樣，匆匆忙忙，跑回家去。《文選》李善注引《尸子》《列子》釋“遠(yuǎn)行客”：“人生于天地之間，寄也。寄者固歸。”“死人為‘歸人’，則生人為‘行人’。”《古詩》中如“人生寄一世”，“人生忽如寄”等，都是不久即“歸”（死）的意思。
第五句以下，寫主人公因感于生命短促而及時行樂。“斗酒”雖“薄”，也可娛樂，就不必嫌薄，姑且認(rèn)為厚吧！駑馬雖劣，也可駕車出游，就不必嫌它不如駿馬。借酒銷憂，由來已久；“駕言出游，以寫我憂”（《詩經(jīng)·邶風(fēng)·泉水》），也是老辦法。這位主人公，看來是兩者兼用的。“宛”（今河南南陽）是東漢的“南都”，“洛”（今河南洛陽）是東漢的京城。這兩地，都很繁華，何妨攜“斗酒”，趕“駑馬”，到那兒去玩玩。接下去，用“何郁郁”贊嘆洛陽的繁華景象，然后將筆觸移向人物與建筑。“冠帶自相索”，達(dá)官顯貴互相探訪，無非是趨勢利，逐酒食，后面的“極宴娛心意”，就明白地點穿了。“長衢”（大街），“夾巷”（排列大街兩側(cè)的胡同），“王侯第宅”，“兩宮”，“雙闕”，都不過是“冠帶自相索”，“極言娛心意”的場所。主人公“游戲”京城，所見如此，會有什么感想呢？結(jié)尾兩句，就是抒發(fā)感想的，可是歧解紛紜，各有會心，頗難作出大家都感到滿意的闡釋。有代表性的歧解是這樣的： 一云結(jié)尾兩句，都指主人公。“極宴”句承“斗酒”四句而來，寫主人公享樂。 一云結(jié)尾兩句，都指“冠帶”者。“是說那些住在第宅、宮闕的人本可以極宴娛心，為什么反倒戚戚憂懼，有什么迫不得已的原因呢？”一云結(jié)尾兩句，分指雙方。“豪門權(quán)貴的只知‘極宴娛心’而不知憂國愛民，正與詩中主人公戚戚憂迫的情形形成鮮明對照”（《兩漢文學(xué)史參考資料》）。
從全詩章法看，分指雙方較合理，但又絕非憂樂對照。“極宴”句承寫“洛中”各句而來，自然應(yīng)指豪權(quán)貴。主人公本來是因生命短促而自尋“娛樂”、又因自尋“娛樂”而“游戲”洛中的，結(jié)句自然應(yīng)與“娛樂”拍合。當(dāng)然，主人公的內(nèi)心深處未嘗不“戚戚”，但口上說的畢竟是“娛樂”，是“游戲”。從“斗酒”“駑馬”諸句看，特別是從寫“洛中‘所見諸句看，這首詩的主人公，其行樂有很大的勉強(qiáng)性，與其說是行樂，不如說是借行樂以銷憂。而憂的原因，也不僅是生命短促。生當(dāng)亂世，他不能不厭亂憂時，然而到京城去看看，從“王侯第宅”直到“兩宮”，都一味尋歡作樂，醉生夢死，全無憂國憂民之意。自己無權(quán)無勢，又能有什么作為，還是“斗酒娛樂”，“游戲”人間吧！“戚戚何所迫”，即何所迫而戚戚，是反詰句，如果用現(xiàn)代漢語肯定語氣說，便是：沒有什么迫使我戚戚不樂。全詩內(nèi)涵，本來相當(dāng)深廣；用這樣一個反詰句作結(jié)，更其余味無窮。
創(chuàng)作背景
《古詩十九首》的時代和作者向來是漢魏文學(xué)研究中的熱點問題，各種觀點異彩紛呈。宇文所安認(rèn)為中國早期詩歌是一個復(fù)制系統(tǒng)，找不到“古詩”早于建安時期的確鑿證據(jù)。木齋提出《古詩十九 首》及建安詩歌的重要組成大部分詩作是曹植之作。
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