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管子版法解譯文
法，就是效法天地的方位，模擬四時(shí)的運(yùn)行，來治理天下的。四時(shí)的運(yùn)行，有寒有暑，圣人效法它，所以有文有武。天地的方位，有前有后，有左有右，圣人效法它，建立國家綱紀(jì)。春生在左，秋殺在右；夏長在前，冬藏在后。屬于生長之事，是文；屬于收藏之事，是武。因此，文事在左，武事在右。圣人模仿這些，來實(shí)行法令，來判斷事理。凡有關(guān)法度之事，掌握不可以不正。掌握不正則判斷不公，判斷不公則治獄不完全合理，辦事不完全得當(dāng)。治獄不完全合理，疏遠(yuǎn)微賤的人們就無法申訴；辦事不完全得當(dāng)，功利事業(yè)就不能充分舉辦。功利事業(yè)不充分舉辦則國家貧窮，疏遠(yuǎn)微賤者無法申冤則民間擾亂。所以說：“凡將立事，正彼天植。”
天植，就是心。心正，就不會(huì)偏厚于近親，也不會(huì)加害于疏遠(yuǎn)。不偏厚于近親，不加害于疏遠(yuǎn)，則國財(cái)沒有流失，民間沒有冤案。國無失財(cái)，民無冤案，則事業(yè)沒有不興辦起來的，財(cái)物也沒有被棄置了的。要想了解天心，需要在風(fēng)雨的情況上判明。所以說：“風(fēng)雨無違，遠(yuǎn)近高下，各得其嗣。”
萬物都尊祟天而貴風(fēng)雨。所以尊崇天，是因?yàn)槿f物沒有不接受天的意旨的；所以貴風(fēng)雨，是因?yàn)槿f物沒有不靠風(fēng)吹動(dòng)、靠雨滋潤的。若使萬物離開天而接受另外什么東西的意旨，離開風(fēng)而仰賴另外什么東西的吹動(dòng)，離開雨而仰賴另外什么東西的滋潤，那就無需尊天而貴風(fēng)雨了。現(xiàn)在人君之所以位尊而身安，就是因?yàn)樗麡淞⒘藱?quán)勢并且推行了政令。其所以能樹立權(quán)勢和推行政令，就是因?yàn)闄?quán)勢和財(cái)利兩者的掌握沒有不在君主手里的。若使權(quán)勢和財(cái)利的掌握不專在君主之手，而有所分散，君主的地位就將日益輕賤，而權(quán)勢財(cái)利也將日益衰減，這是一條發(fā)生侵奪暴亂的道路。所以說：“三經(jīng)既飭，君乃有國。”
乘夏天白日方長，要審理刑賞大事。這必須宣明綱紀(jì)，公布儀法、制度，依理斷事。這要求虛氣平心，而排除個(gè)人喜怒。如果背棄法令而按照個(gè)人喜怒行事，禍亂便會(huì)發(fā)生，君位就會(huì)危險(xiǎn)。所以說：“喜無以賞，怒無以殺。喜以賞，怒以殺，怨乃起，今乃廢。驟令而不行，民心乃外，外之有徒，禍乃始牙。眾之所忿，寡不能圖。”
冬天萬物收閉，百事盡止，過去一年的事情全部完成，來年的事情尚未開始。乘此冬日無事，就來慎重考察國事的全部過程，詳察事物發(fā)展的道理。有的工作，開頭感到容易而后來才發(fā)現(xiàn)困難；有的工作，開頭不被注意而后來卻無法補(bǔ)救。這往往是利途不能開發(fā)，國事遇到困難的原因。開頭感到容易的，人們就輕易對待它，輕易對待，就一定辦不到難成的大事；開頭不被注意的，人們就輕易放棄它，輕易放棄，就一定喪失無法補(bǔ)救的成果。經(jīng)常辦不到難成的大事，經(jīng)常喪失無法補(bǔ)救的成果，這便是衰耗事業(yè)的道路。因此，英明君主詳察事物發(fā)展的道理，慎重考察國事的全過程，辦事情一定預(yù)知它的成就，有成就一定預(yù)知它的作用，有作用一定預(yù)知它的利害后果。辦事而不預(yù)知其成就，有成就而不預(yù)知其作用，有作用而不預(yù)知其利害后果，叫作輕舉妄動(dòng)。輕舉妄動(dòng)者，其事不成，其功不立。所以說：“舉所美必觀其所終，廢所惡必計(jì)其所窮。”
凡是人君，都愿意百姓遵行禮義。人民若無禮義，則上下混亂而貴賤爭奪。所以說：“慶勉敦敬以顯之、富祿有功以勸之，爵貴有名以休之。”
凡是人君，都希望百姓親近君主而順從君意，希望百姓為國辦事而辦事勝任。就民眾來說，不愛護(hù)他們就不來親近，不教訓(xùn)他們就不順從君意。因此，英明君主總普遍施愛來親近他們，宣明教訓(xùn)來引導(dǎo)他們，順應(yīng)他們力量，促進(jìn)他們富足，愛惜他們的勞力，而不侵奪他們的農(nóng)時(shí)，用這些為他們謀福利。這樣，民眾就親近君主而順從君意，為國家辦事就勝任了。所以說：“兼愛無遺，是謂君心。必先順教，萬民鄉(xiāng)風(fēng)。旦暮利之，眾乃勝任。”
治國的根本有兩條：一曰人，二曰事。治人要求他一定效力，治事要求它一定完善。人有逆有順，事情有分量尺度。人心逆就不肯效力，事不合分量尺度就不可能完善。事情不完善意味著有傷，人不肯效力意味著有怨。所以說：“取人以己，成事以質(zhì)。”
所謂成事以質(zhì)，就是要根據(jù)實(shí)際分量尺度行事；所謂取人以己，就是要考慮按“恕”道行事。考慮恕道，就是想著比照自己，自己所不接受的，不要施加于他人。所以說：“審用財(cái)，慎施報(bào)，察稱量。故用財(cái)不可以嗇，用力不可以苦，用財(cái)嗇則費(fèi)(拂)，用力苦則勞矣。”
為什么是這樣呢?因?yàn)槭褂妹窳^頭，事情就不會(huì)做得完善。不完善而不斷返工，所以叫作“勞”。君主用財(cái)吝嗇，就不得人心，不得人心則發(fā)生怨恨。用財(cái)而造怨，所以叫作“費(fèi)”(拂)。民眾怨起而不得平復(fù)，疲勞而不得休息，就一定產(chǎn)生摧毀破壞的想法。所以說：“民不足，令乃辱；民苦殃，令不行。施報(bào)不得，禍乃始昌；禍昌而不悟，民乃自圖。”
凡國家沒有法律，民眾就不知道怎樣行事；沒有制度，行事就沒有一個(gè)準(zhǔn)則。但有法律而不公正，有制度而不明確，則行政管理不靈。行政管理不靈則國家混亂。所以說：“正法直度，罪殺不赦，殺 必信，民畏而懼，武威既明，令不再行。”
凡是人民，沒有不惡刑而畏罪的。所以，人君要嚴(yán)加教訓(xùn)來告示他們，申明刑罰來做戒他們。所以說：“頓卒怠倦以辱之，罰罪有過以懲之，殺戮犯禁以振之。”
治國有“三器”，亂國有“六攻”。明君能克制六攻而設(shè)置三器，則國家稱治；昏君不能克制六攻而設(shè)置三器，故國家不治。什么是三器呢?就是：號(hào)令、刑殺、祿賞。什么是六攻呢?就是：親者、貴者、財(cái)貨、女色、巧佞之臣、玩好之物。三器的用途是什么呢?回答說：沒有號(hào)令就無法使役臣下，沒有刑殺就無法威服民眾，沒有祿賞就無法鼓勵(lì)人民。六攻的壞處是什么呢?回答說：雖不聽法令而可以安然存在，雖違犯禁律而可以豁免罪刑，雖沒有立功而可以發(fā)財(cái)致富。國家有不聽法令而安然存在的情況，號(hào)令就不能推動(dòng)臣下；有違犯禁律而免于刑罪的情況，刑殺就不能威懾民眾；有無功而發(fā)財(cái)致富的情況，祿賞就不能鼓勵(lì)百姓；號(hào)令不能推動(dòng)臣下，刑殺不能威懾民眾。祿賞不能鼓勵(lì)百姓，人君就沒有可以保全自己地位的東西了。那么，英明君主應(yīng)該怎么辦呢?英明君主是不為這六者變更號(hào)令，不為這六者疑止或施加刑殺，也不為這六者增加或減少祿賞的。所以說：“植固不動(dòng)，奇邪乃恐。奇革邪化，令往民移。”
凡是人君，都保護(hù)著億萬民眾而占有他們，督察著億萬部族而使役他們。因此，他運(yùn)用天地、日月、四時(shí)，作為主宰，作為根據(jù)，來治理天下。天覆萬物而沒有例外，其恩惠無所不在；地載萬物而沒有遺棄，穩(wěn)定而不動(dòng)。故無不生長繁育。圣人效法它們來保護(hù)萬民，所以，萬民沒有不得到經(jīng)常生計(jì)的。得到經(jīng)常生計(jì)，就沒有不為君主效力的了。所以說：“法天合德，象地?zé)o親。”
日月的光明沒有偏私，所以沒有得不到光照的地方；圣人效法它們，來燭照萬民，所以能夠明察，這就沒有看不到的善良行為，也沒有隱蔽得住的惡事。沒有看不到的善行和沒有隱蔽著的惡事，就可以做到賞罰準(zhǔn)確而堅(jiān)定。賞罰準(zhǔn)確堅(jiān)定，則好事得到鼓勵(lì)，壞事得到禁止。所以說：“參于日月。”
四時(shí)的運(yùn)行，準(zhǔn)確、固定而明顯。圣人效法它，使用萬民，所以事情總是不失時(shí)效。所以說：“伍于四時(shí)。”
凡是民眾，對他們愛護(hù)，他們就親近；為他們謀利益，他們就歸附。因此，明君實(shí)行福利措施來招引他們，表明愛護(hù)之意來親近他們。只謀利而不愛護(hù)，民眾就歸附而不親近；只愛護(hù)而不謀利，民眾就親近而不肯歸附。愛與利兼而行之，那就君臣喜悅，朋友喜悅，兄弟喜悅，父子喜悅了。愛、利兼行的結(jié)果，在戰(zhàn)時(shí)，敵國的四境雖固都不能據(jù)守。所以說：“悅眾在愛施。”
凡國君之所以能贏得民眾擁護(hù)，是因?yàn)橛袗勖窈褪├诿竦牡禄荨勖裰娜羰怯辛烁淖儯瑢τ谪?cái)利若是有所吞并，就不能完全贏得民從了。所以說：“有眾在廢私。”
君主雖有愛民和施利的德惠，并且也沒有偏私之處，但君主的個(gè)人操行不好，也是不配朝會(huì)遠(yuǎn)方君主的。因此要端正君臣上下的名分，整頓家庭之間的名分，整飭男女的分別，區(qū)別親疏遠(yuǎn)近的不同，使君德臣忠，父慈子孝，兄愛弟敬，禮義彰明顯著，這樣，近處的民眾都來親近，遠(yuǎn)國的民眾也來歸附。所以說：“召遠(yuǎn)在修近。”
關(guān)于“閉禍在除怨”，不是說有了怨才去清除，而是要保持所在之地經(jīng)常不發(fā)生人怨。凡是禍亂的發(fā)生，乃生于怨咎；怨咎所生，生于非理。因此，明君管理民眾一定要有原則，使役他們一定要有道德，施予報(bào)酬一定要恰當(dāng)，說話一定要正確，刑罰一定要合理。這樣，民眾就沒有郁怨之心，也沒有憾恨之意了。這樣禍亂就不會(huì)發(fā)生，君主地位也不至陷于危險(xiǎn)。所以說：“閉禍在除怨。”
凡人君所以能保持尊嚴(yán)而安定，在于有賢的佐臣。佐臣賢，則君主尊嚴(yán)，國家安定，人民得治；得不到賢的佐臣，則君主卑辱，國家危殆，人民叛亂。所以說：“備長在乎任賢”。
人，沒有不愛利惡害的。因此，與天下人同利的，天下人就擁護(hù)他；獨(dú)占天下利益的，天下人就圖謀他。天下人所圖謀的，地位雖然確立也必然倒臺(tái)；天下人所擁護(hù)的，地位雖然尊高也沒有危險(xiǎn)。所以說：“安高在乎同利。”
版法者，法天地之位，象四時(shí)之行，以治天下。四時(shí)之行，有寒有暑，圣人法之，故有文有武。天地之位，有前有后，有左有右，圣人法之，以建經(jīng)紀(jì)。春生于左，秋殺于右；夏長于前，冬藏于后。生長之事，文也；收藏之事，武也。是故文事在左，武事在右，圣人法之，以行法令，以治事理。凡法事者，操持不可以不正，操持不正則聽治不公；聽治不公則治不盡理，事不盡應(yīng)。治不盡理，則疏遠(yuǎn)微賤者無所告；事不盡應(yīng)，則功利不盡舉。功利不盡舉則國貧，疏遠(yuǎn)微賤者無所告則下饒。故臼：“凡將立事，正彼天植。”
天植者，心也。天棺正，則不私近親，不孽疏遠(yuǎn)。不私近親，不孽疏遠(yuǎn)，則無遺利，無隱治。無遺利，無隱治，則事無不舉，物無遺者。欲見天心，明以風(fēng)雨。故曰：“風(fēng)雨無違，遠(yuǎn)近高下，各得其嗣。”
萬物尊天而貴風(fēng)雨。所以尊天者，為其莫不受命焉也；所以貴風(fēng)雨者，為其莫不待風(fēng)而動(dòng)待雨而濡也。若使萬物釋天而更有所受命，釋風(fēng)而更有所仰動(dòng)，釋雨而更有所仰濡，則無為尊天而貴風(fēng)雨矣。今人君之所尊安者，為其威立而令行也。其所以能立威行令者，為其威利之操莫不在君也。若使威利之操不專在君，而有所分散，則君日益輕而威利日衰，侵暴之道也。故曰：“三經(jīng)既飭，君乃有國。”
乘夏方長，審治刑賞，必明經(jīng)紀(jì)，陳義設(shè)法。斷事以理，虛氣平心，乃去怒喜。若倍法棄令而行怒喜，禍亂乃生，上位乃殆。故曰：“喜無以賞，怒無以殺。喜以賞，怒以殺，怨乃起，令乃廢。驟令而不行，民心乃外，外之有徒，禍乃始牙。眾之所忿，寡不能圖。”
冬既閉藏，百事盡止，往事畢登，來事未起。方冬無事，慎觀終始，審察事理。事有先易而后難者，有始不足見而終不可及者；此常利之所以不舉，事之所以困者也。事之先易者，人輕行之，人輕行之，則必困難成之事；始不足見者，人輕棄之，人輕棄之，則必失不可及之功。夫數(shù)困難成之事，而時(shí)失不可及之功，衰耗之道也。是故明君審察事理，慎觀終始，為必知其所成，成必知其所用，用必知其所利害。為而不知所成，成而不知所用，用而不知所利害，謂之妄舉。妄舉者，其事不成，其功不立。故曰：“舉所美必觀其所終，廢所惡必計(jì)其所窮。”
凡人君者，欲民之有禮義也。夫民無禮義，則上下亂而貴賤爭。故曰：“慶勉敦敬以顯之，富祿有功以勸之，爵貴有名以休之。”
凡人君者，欲眾之親上鄉(xiāng)意也，欲其從事之勝任也。而眾者，不愛則不親，不親則不明，不教順則不鄉(xiāng)意。是故明君兼愛以親之，明教順以道之，便其勢，利其備，愛其力，而勿奪其時(shí)以利之。如此則眾親上鄉(xiāng)意，從事勝任矣。故曰：“兼愛無遺，是謂君心。必先順教，萬民鄉(xiāng)風(fēng)。旦暮利之，眾乃勝任。”
治之本二：一曰人，二曰事。人欲必用，事欲必工。人有逆順，事有稱量。人心逆則人不用，事失稱量則事不工。事不工則傷，人不用則怨。故曰：“取人以己，成事以質(zhì)。”
成事以質(zhì)者，用稱量也。取人以己者，度恕而行也。度恕者，度之于己也，己之所不安，勿施于人。故曰：“審用財(cái)，慎施報(bào)，察稱量。故用財(cái)不可以嗇，用力不可以苦。用財(cái)嗇則費(fèi)，用力苦則勞矣。”
奚以知其然也？用力苦則事不工，事不工而數(shù)復(fù)之，故曰勞矣。用財(cái)嗇則不當(dāng)人心，不當(dāng)人心則怨起。用財(cái)而生怨，故曰費(fèi)。怨起而不復(fù)反，眾勞而不得息，則必有崩阤堵壞之心。故曰：“民不足，令乃辱；民苦殃，令不行。施報(bào)不得，禍乃始昌；禍昌而不悟，民乃自圖。”
凡國無法則眾不知所為，無度則事無機(jī)，有法不正，有度不直，則治辟。治辟則國亂。故曰：“正法直度，罪殺不赦。殺僇必信，民畏而懼。武威既明，令不再行。”
凡民者，莫不惡罰而畏罪。是以人君嚴(yán)教以示之，明刑罰以致之。故曰：“頓卒怠倦以辱之，罰罪有過以懲之，殺僇犯禁以振之。”
治國有三器，亂國有六攻。明君能勝六攻而立三器，則國治；不肖之君不能勝六攻而立三器，故國不治。三器者何也？曰：號(hào)令也、斧鉞也、祿賞也。六攻者何也？親也、貴也、貨也、色也、巧佞也、玩好也。三器之用何也？曰：非號(hào)令無以使下，非斧鉞無以畏眾，非祿賞無以勸民。六攻之?dāng)『我玻吭唬弘m不聽而可以得存，雖犯禁而可以得免，雖無功而可以得富。夫國有不聽而可以得存者，則號(hào)令不足以使下；有犯禁而可以得免者，則斧鉞不足以畏眾；有無功而可以得富者，則祿賞不足以勸民。號(hào)令不足以使下，斧鉞不足以畏眾，祿賞不足以勸民，則人君無以自守也。然則明君奈何？明君不為六者變更號(hào)令，不為六者疑錯(cuò)斧鉞，不為六者益損祿賞。故曰：“植固而不動(dòng)，奇邪乃恐。奇革邪化，令往民移。”
凡人君者，覆載萬民而兼有之，燭臨萬族而事使之。是故以天地、日月、四時(shí)為主、為質(zhì)，以治天下。天覆而無外也，其德無所不在；地載而無棄也，安固而不動(dòng)，故莫不生殖。圣人法之以覆載萬民，故莫不得其職姓，得其職姓，則莫不為用。故曰：“法天合德，象地?zé)o親。”
日月之明無私，故莫不得光。圣人法之，以燭萬民，故能審察，則無遺善，無隱奸。無遺善，無隱奸，則刑賞信必。刑賞信必，則善勸而奸止。故曰：“參于日月。”
四時(shí)之行，信必而著明。圣人法之，以事萬民，故不失時(shí)功。故曰：“伍于四時(shí)。”
凡眾者，愛之則親，利之則至。是故明君設(shè)利以致之，明愛以親之。徒利而不愛，則眾至而不親；徒愛而不利，則眾親而不至。愛施俱行，則說君臣、說朋友、說兄弟、說父子。愛施所設(shè)，四固不能守。故曰：“說在愛施。”
凡君所以有眾者，愛施之德也。愛有所移，利有所并，則不能盡有。故曰：“有眾在廢私。”
愛施之德雖行而無私，內(nèi)行不修，則不能朝遠(yuǎn)方之君。是故正君臣上下之義，飾父子兄弟夫妻之義，飾男女之別，別疏數(shù)之差，使君德臣忠，父慈子孝，兄愛弟敬，禮義章明。如此則近者親之，遠(yuǎn)者歸之。故曰：“召遠(yuǎn)在修近。”
閉禍在除怨，非有怨乃除之，所事之地常無怨也。凡禍亂之所生，生于怨咎；怨咎所生，生于非理。是以明君之事眾也必經(jīng)，使之必道，施報(bào)必當(dāng)，出言必得，刑罰必理。如此則眾無郁怨之心，無憾恨之意，如此則禍亂不生，上位不殆。故曰：“閉禍在除怨也。”
凡人君所以尊安者，賢佐也。佐賢則君尊、國安、民治，無佐則君卑、國危、民亂。故曰：“備長存乎任賢。”
凡人者，莫不欲利而惡害，是故與天下同利者，天下持之；擅天下之利者，天下謀之。天下所謀，雖立必隳；天下所持，雖高不危。故曰：“安高在乎同利。”
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