對(duì)清代山東民間記憶的重塑的論文

時(shí)間：2024-09-07 20:18:55

對(duì)清代山東民間記憶的重塑的論文

對(duì)清代山東民間記憶的重塑的論文

　　【內(nèi)容提要】驅(qū)蝗神是傳統(tǒng)社會(huì)重要的民間俗信之一，清代山東重要的驅(qū)蝗神有劉猛將軍、八蠟神、金姑娘娘、沂山廟神、東平王神等。雍正二年之后，儒家化、官方化的劉猛將軍劉承忠說(shuō)逐漸推向民間，民間信仰文化受官方正統(tǒng)文化影響發(fā)生變異，劉猛將軍諸說(shuō)有統(tǒng)一趨勢(shì)及民間對(duì)驅(qū)蝗神區(qū)分模糊化，民間記憶被重新塑造。晚清以后，驅(qū)蝗神信仰衰落，中國(guó)以地方社會(huì)失序走上艱難的現(xiàn)代化歷程。

　　【摘要題】中國(guó)宗教史專(zhuān)題

　　【關(guān)鍵詞】民間記憶/民間信仰/驅(qū)蝗神/山東

　　【正文】

　　民間信仰是傳統(tǒng)社會(huì)秩序的重要支撐力量，是民間宗教行為，“宗教明顯是社會(huì)性的，宗教表現(xiàn)是表達(dá)集體實(shí)在的集體表現(xiàn)；儀式是在集合群體之中產(chǎn)生的行為方式，它們必定要激發(fā)、維持或重塑群體中的某些心理狀態(tài)”[1](P11)。民間信仰可以說(shuō)有自己的記憶渠道，民間社會(huì)對(duì)于傳統(tǒng)的記憶與習(xí)慣密切相關(guān)，儀式與行為延續(xù)著民間信仰在傳統(tǒng)社會(huì)的生命力。

　　驅(qū)蝗神信仰是傳統(tǒng)社會(huì)重要的民間信仰之一，清代山東的驅(qū)蝗神主要有劉猛將軍、八蠟、金姑娘娘、沂山廟神、東平王等幾種，而以劉猛將軍、八蠟影響范圍較大。研究驅(qū)蝗神信仰的文章不多[2]，關(guān)于該信仰在清代山東的狀況的研究更是闕如。筆者即嘗試在有限的資料下，對(duì)清代山東的驅(qū)蝗神信仰狀況、命運(yùn)及其社會(huì)背景試做分析。

　　劉猛將軍是載在祀典的驅(qū)蝗正神，是國(guó)家崇信的禳除自然災(zāi)害神靈的重要代表，其在江浙、河北、山東等地區(qū)為不少民眾所崇信，而在這些地區(qū)之外，信仰者相對(duì)較少。今人一般認(rèn)為劉猛將軍信仰源于江淮，尤以江浙地區(qū)為盛[2]。然而就蝗災(zāi)的分布區(qū)域而言，江浙一帶并非蝗蟲(chóng)的主要活動(dòng)區(qū)域，但是劉猛將軍信仰推向全國(guó)是由于直隸總督李維鈞之請(qǐng)[3]，清姚福鈞《鑄鼎余聞》卷三記載：“劉猛將軍即宋將劉锜，舊祀于宋，以北直、山東諸省常有蝗蝻之患，禱于將軍，則不為災(zāi)。”[4]在該信仰的初始時(shí)期，山東似乎已參與其中，那么劉猛將軍又是指誰(shuí)呢？眾說(shuō)紛壇，有劉宰、劉锜、劉承忠等說(shuō)。

　　劉宰，字平國(guó)，金壇人，紹熙元年(1190)進(jìn)士，官至浙東司干官，告歸隱居三十年，卒謚文清。以正直為神，驅(qū)蝗保穡，而以猛將稱(chēng)之[5]。劉宰說(shuō)在山東方志記載較為普遍[6]，這大約與王士禛和乾隆《山東通志》的影響分不開(kāi)的。王士禛曾指出：“舊說(shuō)江以南無(wú)蝗蝻，近時(shí)始有之。俗祀劉漫堂宰為蝗神，劉為金壇人，有專(zhuān)祠，往祀之，則蝗不為災(zāi)。俗呼‘莽將’，殊為不經(jīng)。按趙樞密蔡作《漫堂集序》，稱(chēng)其學(xué)術(shù)本伊洛，文藝過(guò)漢唐，不知何其矯誣如此。”[7]乾隆《山東通志》蓋本王說(shuō)[8]。劉宰原是“學(xué)術(shù)本伊洛，文藝過(guò)漢唐”的文士，而且“本傳不載捕蝗事，且尉江寧時(shí)，息巫風(fēng)，禁妖術(shù)，居鄉(xiāng)白于有司，毀淫祠八十四所”[9]。劉宰何以身后被奉為“莽將”？今所見(jiàn)資料，皆言“以正直為神”，大約是以其道德人格力量影響后世的。文士與莽將的錯(cuò)位，正是士人正統(tǒng)觀念與民間信仰觀念的分異。山東方志中所載劉猛將軍劉宰說(shuō)蓋本《居易錄》，其作者王士禛(1634-1711)，字貽上，號(hào)漁洋山人，山東新城人，順治時(shí)進(jìn)士，歷任侍讀、左都御史、吏部尚書(shū)，參與纂修《明史》。他熟諳典章制度，詩(shī)文名聞天下，著有《帶經(jīng)堂集》、《漁洋詩(shī)話》、《居易錄》、《池北偶談》、《香祖筆記》等[10]。他在山東士人心目中有很高的地位，他是明清時(shí)期山東本土產(chǎn)生的極少數(shù)具有全國(guó)性影響的文化人之一。王士禛關(guān)心鄉(xiāng)土生活，以優(yōu)越的正統(tǒng)觀審視鄉(xiāng)土社會(huì)（注：見(jiàn)其所著《居易錄》、《池北偶談》、《香祖筆記》等。），他的觀點(diǎn)也極容易為修志士人所接受。

　　再一為劉锜說(shuō)。乾隆《濟(jì)陽(yáng)縣志》卷五引《怡庵雜錄》所載宋景定四年(1263)敕：“……邇年以來(lái)，飛蝗犯禁，漸食嘉禾……民不能祛，吏不能捕，賴(lài)爾神力，掃蕩無(wú)余。上感其恩，下懷其惠……劉锜，今特敕封為天曹猛將之神。”[11]劉锜為抗金名將，且于劉猛將軍諸說(shuō)中威名最盛，而且在宋景定年間(1260-1264)得到官方認(rèn)可，前引姚福鈞書(shū)及乾隆《濟(jì)陽(yáng)縣志》所載，劉锜在江南、直隸、山東有一定的信仰空間，他的形象與劉猛將軍最為接近，由各方面的記載來(lái)看，劉锜應(yīng)是劉猛將軍信仰的最初原型，然而進(jìn)入清代官方祀典的是劉承忠而非劉锜。

　　劉承忠，“吳川人，元末授指揮，弱冠臨戎，兵不血刃，盜皆鼠竄，適江淮千里飛蝗遍野，將軍揮劍追逐，須臾蝗飛境外。后因鼎革，自沉于河，有司奏請(qǐng)授猛將軍之號(hào)”（注：參見(jiàn)嘉慶《莒州志》卷四，類(lèi)似記載并見(jiàn)文登、郯城、武城、無(wú)棣、沾化、鄒縣、博興、榮城、膠州、高密、臨朐等相關(guān)縣志。）。劉猛將軍劉承忠說(shuō)出現(xiàn)最晚，而在山東方志的記載中卻最有勢(shì)力，“山左之祀劉猛將軍久也”，“自明以來(lái)廟貌皆少年，《通禮》不誤也”[12]。塑像為少年，大概與其“弱冠臨戎”相一致的，因此有的方志以此為證駁斥劉宰、劉锜說(shuō)[13]。由方志記載來(lái)看，山東所祀劉猛將軍以劉承忠者為最多，其中最重要的一條原因與劉承忠載入清代祀典不無(wú)關(guān)系。從劉承忠的相關(guān)事跡來(lái)看，他弱冠臨戎，江淮緝盜，安定社會(huì)秩序，獲得猛將軍封號(hào)無(wú)可置疑；揮劍驅(qū)蝗，衛(wèi)護(hù)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，又與驅(qū)蝗聯(lián)系起來(lái)；鼎革自沉于河，實(shí)踐了儒家倫理。劉宰不過(guò)是一個(gè)頗負(fù)文名，曾毀淫祠的儒士，劉锜不過(guò)一介武夫，本傳并未載驅(qū)蝗事跡，而且劉锜的光環(huán)背后是抗金名將，這正是清統(tǒng)治者所忌諱的。相比而言，劉承忠作為驅(qū)蝗神最為完美的了。劉承忠說(shuō)晚出，其形象經(jīng)歷了刻意再塑造的過(guò)程使其更符合儒家正統(tǒng)文化的傳統(tǒng)。民間信仰并非以唯美主義是從，而更看重其保護(hù)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的實(shí)效。民間信仰對(duì)于國(guó)家正祀之神往往有所接受，亦有所不接受，而在民間又有自己獨(dú)立發(fā)展的形態(tài)。劉承忠說(shuō)到底在多大程度上被政權(quán)力量推向民間社會(huì)，需要我們進(jìn)一步發(fā)掘資料（注：江南地區(qū)祈報(bào)賽劉猛將軍的活動(dòng)，儼然與劉承忠說(shuō)有很大的差異，可參見(jiàn)前引車(chē)錫倫、周正良文。此外，劉猛將軍還有劉祫、劉銳說(shuō)、放牛少年說(shuō)，在山東卻看不到相關(guān)記載，大概僅傳播于江淮地區(qū)，并未被山東民眾所接受。）。

　　上述諸說(shuō)中，除劉承忠說(shuō)之外，皆起源于江南，由宋理宗景定年間敕可以看出，劉猛將軍最早發(fā)源于南方，亦見(jiàn)民間對(duì)于抗金的記憶。北方的劉猛將軍信仰，文獻(xiàn)記載不早于明，如前引姚福鈞書(shū)及道光《膠州志》所載，自明始，山東已有劉猛將軍信仰，這種信仰并未在山東地區(qū)流傳開(kāi)來(lái)。

　　劉猛將軍信仰由民間到列入國(guó)家祀典之前，已存在于江南、華北民間社會(huì)中，如沒(méi)有以下條件，也許劉猛將軍信仰仍是區(qū)域性的、且不為官方所認(rèn)可的“淫祀”，而歷史的機(jī)遇來(lái)了，康熙乙亥年(1695)，滄州、靜海、青縣等處飛蝗蔽天，當(dāng)時(shí)身為直隸守道的李維鈞一面加緊捕治，一面誠(chéng)心向劉猛將軍祈禱，蝗遂未成災(zāi)。李維鈞祈禱于被視為淫祀的劉猛將軍，難道他不怕授于其政敵以把柄嗎？最終他成為劉猛將軍信仰的有力推動(dòng)者[14]。正是由于李維鈞的活動(dòng)，才使得劉猛將軍信仰最終突破民間崇信走上官方祀典。

　　李維鈞(?-1727)，浙江嘉興人，康熙三十五年(1696)由貢生選授江西都昌知縣后歷任莒州知州、刑部員外郎、直隸守道，雍正元年(1723)，擢升為直隸巡撫，特命為總督，加兵部尚書(shū)銜。他與年羹堯交游往來(lái)，并助其隱匿財(cái)產(chǎn)，他的政治生命也因此而終[15]。無(wú)論李維鈞怎樣成為雍正時(shí)期政治斗爭(zhēng)的犧牲品，但正是因李維鈞之奏才使劉猛將軍由區(qū)域性信仰而推向全國(guó)。

　　雍正二年(1724)，雍正帝敕諭江南、山東、河南、山西各建立劉猛將軍廟，并于暢春園擇地建廟[3]。此敕諭影響深遠(yuǎn)，就山東而言，方志中所記載的劉猛將軍廟多是該敕諭發(fā)布后所建，無(wú)論此前有廟與否，此時(shí)多于府州縣城建立專(zhuān)祠。劉猛將軍列入祀典時(shí)，官方只是把其作為備蝗之一端，而對(duì)盲目宣揚(yáng)劉猛將軍威力的，則加以限制。雍正三年，兩江總督查弼納奏：“江南地方有為劉猛將軍立廟之處，則無(wú)蝗蝻之害；其未曾立廟，則不能無(wú)蝗。”雍正帝閱后斥其為“偏狹之見(jiàn)”[3]。清代中期以后，由于人口增加，人口與經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)平衡性程度復(fù)雜化，對(duì)生態(tài)環(huán)境的壓力愈來(lái)愈大，環(huán)境愈加惡化，自然災(zāi)害頻繁發(fā)生，民眾生存受到極大威脅，官方也一再虔誠(chéng)祈禱，妄圖誠(chéng)能格天，把水旱蝗災(zāi)減到最低限度，劉猛將軍于是也不斷得到加封。咸豐五年(1857)，加“保康”，同治元年(1862)，加“普佑”，七年加“顯應(yīng)”，光緒四年(1878)加“靈惠”，五年，加“襄濟(jì)”，七年，加“翊化”，十二年，加“靈孚”[16]。然而在劉猛將軍信仰被列入祀典后，在山東的狀況頗引人思考。

　　山東各府州縣城的劉猛將軍廟多是其被列入國(guó)家祀典之后建立的，這樣全省基本上建立起劉猛將軍廟系統(tǒng)，從現(xiàn)有資料來(lái)看，卻存在不少問(wèn)題。其一，一些州縣并非是敕諭發(fā)布后立即建立，而是拖延了一段時(shí)間后才建立的。還有一些州縣的廟宇建置時(shí)間不明，這些為何在雍正二年后并不立即建廟？難道地方官無(wú)視國(guó)家祀典之存在嗎？或者說(shuō)他們遇到了某種阻礙？其二，一些州縣未設(shè)專(zhuān)祠，臨朐劉猛將軍廟“向無(wú)專(zhuān)祠，皆附祀他廟，初附郭公祠，繼附八蠟廟，后附萬(wàn)壽寺”[17]。平原“奉行雖久，迄無(wú)專(zhuān)祠”[18]。作為國(guó)家正神的劉猛將軍竟附祀他廟！其三，祭祀時(shí)間不一。官方規(guī)定省府州縣春秋仲月致祭[19]，平原縣致祭則在冬至后第三個(gè)戊日[20]。其四，祭祀神主不一，前已述及山東所祀劉猛將軍，以劉宰、劉锜、劉承忠為主，其中又以經(jīng)過(guò)官方化和儒家化的劉承忠最為盛行。有的廟宇有塑像，有的則為木主，由于神主不一，其靈顯圣跡及民間傳說(shuō)就不一致，這也會(huì)影響該信仰的生命力。其五，近代以來(lái)，齊東、沾化、陽(yáng)信、博山、定陶、德平、東平、福山、陽(yáng)谷、范縣、萊陽(yáng)、牟平、掖縣、高密、廣饒等縣劉猛將軍廟或湮或廢，懸在劉猛將軍上面的國(guó)家所給予的光榮難道沒(méi)有足夠的吸引力嗎？劉猛將軍廟的驅(qū)蝗功能難道不令山東民眾動(dòng)心嗎？

　　其實(shí)山東是蝗蟲(chóng)發(fā)生的主要地區(qū)之一。中國(guó)傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)社會(huì)，蝗災(zāi)于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)影響甚巨。元至元十九年(1282)，華北地區(qū)六十余處發(fā)生蝗災(zāi)，遮天蔽日，人馬為之所阻，草木俱盡，最終發(fā)生人相食的慘劇[22]。著名農(nóng)學(xué)家徐光啟曾指出：“兇饑之因有三，曰水，曰旱，曰蝗。地有高卑，雨澤有偏被，水旱為災(zāi)，尚多幸免之處；惟旱而蝗，數(shù)千里間草木皆盡，其害尤慘，過(guò)于水旱也”；“蝗之所生，必于大澤之涯，然而洞庭、彭蠡、具區(qū)之旁終古無(wú)蝗也，必也。驟盈驟涸之處，如幽涿以南，長(zhǎng)淮以北，青兗以西，梁宋以東諸郡地，湖漅廣衍，旱溢無(wú)常，謂之涸澤，蝗則生之”[22]（《除蝗錄》）。徐光啟科學(xué)地指出了蝗災(zāi)的集中發(fā)生地區(qū)。著名歷史地理學(xué)家陳正祥進(jìn)一步指出，中國(guó)蝗災(zāi)的分布，以黃河下游最為集中，尤其是河北、山東、河南三省；華中以南，蝗災(zāi)漸少，到了東南沿海，幾乎完全沒(méi)有。其發(fā)生頻率又以魯西北東昌府一帶最高[23]。正是由于蝗蟲(chóng)嚴(yán)重危害農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，自從唐代姚崇首開(kāi)捕治以來(lái)，歷代農(nóng)學(xué)家和地方官員，積極研究蝗蟲(chóng)的生活規(guī)律，總結(jié)捕蝗方法，印刷小冊(cè)子或發(fā)布告示向民間推廣（注：民國(guó)《茌平縣志》、乾隆《館陶縣志》、民國(guó)《莘縣志》、民國(guó)《武城縣志》、民國(guó)《夏津縣志續(xù)編》載有相關(guān)捕蝗文字。），這些都有利于防蝗治蝗知識(shí)的普及和推廣。然而當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境下，對(duì)于蝗災(zāi)的防治經(jīng)常是缺乏成效的（注：參見(jiàn)宣統(tǒng)《山東通志》卷三通記所載宣統(tǒng)元年(1909)之前相關(guān)蝗災(zāi)記錄。），于是民眾便對(duì)蝗蟲(chóng)由畏生敬，對(duì)之膜拜；或寄希望于神靈，所以驅(qū)蝗神的產(chǎn)生與傳播是隨著農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的需要而產(chǎn)生的。山東作為蝗災(zāi)的重要發(fā)生地之一，驅(qū)蝗神的存在便是可以理解的了。前所述劉猛將軍信仰在山東的一些情況，劉猛將軍在山東的傳播中遇到的無(wú)形的阻礙，之所以如此，筆者認(rèn)為和山東還存在其他驅(qū)蝗神信仰相關(guān)。

　　金姑娘娘，是山東較重要的驅(qū)蝗神之一，就目前所發(fā)現(xiàn)的資料來(lái)看，金姑娘娘信仰流傳于鄒平、歷城、齊河、濟(jì)寧等地，似乎主要集中在濟(jì)南府，當(dāng)?shù)氐慕鸸媚锬飶R宇多數(shù)是乾隆年間所建[24]。據(jù)清褚人獲的記載，明后期江北之地即有金姑娘娘，其自稱(chēng)驅(qū)蝗使者，并成功預(yù)言了康熙四十二年(1703)的江南蝗災(zāi)，后常州一帶果有蝗，鄉(xiāng)人書(shū)金姑娘娘位號(hào)，揭竿祭賽，蝗即去[25]。由此而言，江南的金姑娘娘信仰是由江北傳播過(guò)去的，“江北”是否包含山東，尚不得而知。山東諸地的金姑娘娘信仰部分地承擔(dān)了當(dāng)?shù)孛癖姷尿?qū)蝗神寄托，這很可能會(huì)影響到劉猛將軍的信仰，歷城的金姑娘娘廟是乾隆二十九年(1764)巡撫崔應(yīng)階借舊劉猛將軍廟改建[26]。

　　沂山神廟為歷代東鎮(zhèn)祭祀所在地，雍正四年(1726)山東撫臣奏，沂山有神，驅(qū)蝗顯靈，遂封山東沂山廟神為“祐民捍御之神”，沂山廟神具有驅(qū)蝗功能，此神可能為魯中山區(qū)所信仰。

　　東平王廟，祀漢宣帝第四子劉宇，封東平王。元延祐七年(1320)，萊陽(yáng)虸蚄食苗，縣尹韓夢(mèng)昌，東平州人，其邑有東平王廟，因設(shè)王位，作文祈禱，蟲(chóng)不為災(zāi)，遂為立廟[27]。東平王廟有驅(qū)蟲(chóng)功能，不見(jiàn)于東平相關(guān)州志記載，韓夢(mèng)昌既為東平州人，想必民間有祀之者。正是他把東平王廟能夠驅(qū)蟲(chóng)這一功能帶到了萊陽(yáng)，由于地方官任職的回避制度，地方官把本地信仰帶往他鄉(xiāng)，也許這是民間信仰傳播的重要途徑之一。

　　上面所提及的金姑娘娘、沂山廟神、東平王信仰只是較小區(qū)域的信仰，并未在全省范圍內(nèi)傳播開(kāi)來(lái)，而古老的八蠟信仰則就不同了。八蠟信仰歷史悠久，載之《周禮》、《禮記》等儒家典籍。據(jù)說(shuō)蠟祭始自伊耆氏，“歷代皆行之，夏曰清祀，殷曰嘉平，周人復(fù)曰蠟，由漢而唐而宋異世相承，未之有改。”[28]自漢而宋，國(guó)家皆舉行蠟祭，同時(shí)隨著儒士們對(duì)經(jīng)典的闡釋?zhuān)P(guān)于蠟祭的含義，眾說(shuō)紛壇。秦以后，蠟祭漸同陰陽(yáng)五行、五德終始、天干地支、四象八卦二十四宿等糾纏在一起，愈加復(fù)雜，儒士們也難以有統(tǒng)一的意見(jiàn)，最終結(jié)果是元明清三代皆不舉行蠟祭[29]。明清時(shí)期均有一些儒士疏請(qǐng)恢復(fù)蠟祭活動(dòng)，但皆未獲允許[30]。乾隆十年(1745)，臣工再請(qǐng)，又為清高宗弘歷拒絕，其理由大致有以下幾條。一是蠟祭內(nèi)容不一，儒士陳說(shuō)紛壇，蠟、臘爭(zhēng)議不休。二是遼金元明以來(lái)多不舉行此祀。三是蠟祭多為民間舉行，非國(guó)家典禮。四是清官方其他祀典已具備蠟祭的功能。五是八蠟之祭于祀典不合[3]。國(guó)家不舉行蠟祭，但也不禁止民間舉行。所以民間每在秋成之后、休息、農(nóng)閑之時(shí)，便祈神報(bào)賽，民間社會(huì)實(shí)是推動(dòng)蠟祭的重要力量。

　　明清時(shí)期，山東各府州縣基本上都設(shè)有八蠟廟，建置多在明中后期，這大概與明代以來(lái)山東地區(qū)水旱蝗等自然災(zāi)害增多直接相關(guān)。八蠟之祀，一先嗇、二司嗇、三百谷、四農(nóng)、五郵表畷、六貓虎、七坊、八水庸。八蠟之神，無(wú)所不主，其創(chuàng)設(shè)功能也比較齊全，然而到后來(lái)八蠟廟多成為祭祀蝗蟲(chóng)或者驅(qū)蝗神的廟宇，民間尤其如此。嘉靖丙申(1536)，即墨發(fā)生嚴(yán)重蝗災(zāi)，邑侯遂創(chuàng)建八蠟祠，“肖八神之像于中”[28]。萬(wàn)歷乙巳(1605)，“（長(zhǎng)清）四境螟蝗云集蔽空，蠶害嘉禾，公（縣令曹一蘭）齋宿詣禱（八蠟神祠），蝗不入境”[31]。“八蠟之神無(wú)所不主，而昆蟲(chóng)其一也。故俗呼蝗為‘麻扎’，以八蠟為麻扎，竟謂祠而祀者”。康熙丁未，(1667)，堂邑出現(xiàn)大群飛蝗，邑令張茂節(jié)虔誠(chéng)禱于八蠟廟，并嚴(yán)為督捕，遂未造成重大損失，八蠟神作為驅(qū)蝗神已深入民心[32]。康熙初年，日照縣令楊士雄亦云：“邑南偏建有八蠟神廟，以為專(zhuān)主蝗蟲(chóng)之出沒(méi)，靈應(yīng)異常，相沿供祀非一日焉。”光緒間陳懋堅(jiān)定不移地指出：“蝗蟲(chóng)之出沒(méi)，實(shí)八蠟之專(zhuān)司，吾照居民所以捍災(zāi)者在此，所以御患者在此，所以迎貓祭虎索饗以答神功者亦在此。”[33]山東各府州縣八蠟廟的設(shè)立普遍早于劉猛將軍廟，而且明中后期以來(lái)，八蠟的主要功能定格在驅(qū)蝗上面，雖然其內(nèi)涵與儒家宣揚(yáng)的蠟祭之禮未必相符，但具實(shí)際效用，因此八蠟信仰在民間也就擁有較多的支持者。明中后期以來(lái)，山東各地的八蠟神廟一再得以修葺，歷久不衰。

　　雍正初年，劉猛將軍作為唯一的驅(qū)蝗正神被載入祀典，這位祭壇的新貴，開(kāi)始也吸引了一些地方對(duì)八蠟信仰的轉(zhuǎn)移，有的州縣把八蠟祠廟改建為劉猛將軍廟，“八蠟廟，俗名蟲(chóng)王廟，在北門(mén)外，康熙末年建，后改為劉猛將軍廟，劉能驅(qū)蝗，有求必應(yīng)，江浙多祀之”[34]。這是劉猛將軍信仰排斥八蠟信仰的特別個(gè)案。但是民間對(duì)于歷史與文化有其獨(dú)特的記憶渠道，他們不會(huì)因?yàn)閯⒚蛯④娦赂届氲涠艞壈讼炐叛觥２簧僦菘h常是八蠟廟、劉猛將軍廟并立，且方位相近，以便祭祀。但是由于八蠟信仰有更悠久的歷史，其在民間的傳播遠(yuǎn)比劉猛將軍信仰順利。雖然隨著時(shí)間的流逝，人們對(duì)于二者的區(qū)別可能會(huì)模糊化，即如在茌平“或曰，八蠟廟祀元時(shí)劉將軍承忠也……邑廟有二……”[35]其廟可能是乾隆十七年(1752)知縣仲璉遷移八蠟廟址時(shí)，附祀劉猛將軍，遂至出現(xiàn)這種混淆的言論，這也是官方以政權(quán)力量影響民間信仰文化的結(jié)果。正是由于八蠟信仰的基礎(chǔ)遠(yuǎn)比劉猛將軍信仰厚重，所以一些州縣因此造成了對(duì)劉猛將軍信仰的忽略。在夏津，“劉猛將軍祀于何年無(wú)從祥考，木主附祀于八蠟廟內(nèi)，致祭行香不另舉行”[36]。此處與前述劉猛將軍附祀于八蠟廟的情況，說(shuō)明官方正統(tǒng)文化向民間文化滲透存在不成功的一面。近代以來(lái)，劉猛將軍廟或圯或廢大概與山東八蠟信仰作為驅(qū)蝗神不無(wú)關(guān)系，雖然不少州縣八蠟廟、劉猛將軍廟并存于世。民國(guó)以后，啟蒙知識(shí)分子開(kāi)始了對(duì)民間宗教行為的研究，驅(qū)蝗神信仰象眾多的民間俗信一樣被社會(huì)改革家們和知識(shí)分子定格為“迷信”（注：中國(guó)對(duì)民間宗教行為的研究，是從對(duì)“迷信”的研究與批判開(kāi)始的，并且同社會(huì)改造的啟蒙使命密切聯(lián)系在一起，早期的民間宗教研究，不僅具有學(xué)術(shù)界“到民間去”的實(shí)踐，更有強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)政治意義。二十世紀(jì)前期這方面的研究成果可參見(jiàn)陶思炎、（日）鈴木巖弓《論民間宗教的研究體系》，載《世界宗教研究》1999年第1期。），八蠟廟、劉猛將軍廟湮廢無(wú)遺，然而在民眾理念中對(duì)于八蠟仍有深刻的記憶。“八蠟廟……歲以十二月八日致祭，雖廢，鄉(xiāng)婦女附會(huì)其說(shuō)，猶歲時(shí)香火不絕云”[37]。

　　山東的驅(qū)蝗神信仰，大約始于明中后期，自雍正二年以后，山東各府州縣逐漸建立了劉猛將軍廟，國(guó)家利用政權(quán)力量把經(jīng)過(guò)重新塑造的劉猛將軍形象推向民間，官方這一推廣取得了較大的成功，許多州縣從無(wú)到有建立了劉猛將軍廟，或者劉猛將軍廟取代了其他驅(qū)蝗神廟宇，或者與其他廟宇并存，從而也增加了官方政權(quán)在地方社會(huì)中的權(quán)威，也對(duì)民間社會(huì)的傳統(tǒng)進(jìn)行了再塑造。近代以后，由于魯西平原經(jīng)濟(jì)的衰落，劉猛將軍廟少得修葺，在半島和沿海地區(qū)，還有少量修葺行為。

　　劉猛將軍在山東的命運(yùn)，與山東的其他驅(qū)蝗神信仰密切相關(guān)，正是由于金姑娘娘、八蠟、沂山廟神、東平王等信仰的存在，分割了劉猛將軍信仰的歷史時(shí)空，從而淡化了民間對(duì)劉猛將軍的信仰，致使一些州縣的劉猛將軍信仰僅是官方或者城區(qū)的祭祀行為。然而以劉承忠為神主的劉猛將軍信仰向地方社會(huì)也在不斷滲透，民間社會(huì)便也增加了新的記憶，那就是劉猛將軍的顯靈傳說(shuō)或民間話語(yǔ)。也體現(xiàn)出官方正統(tǒng)文化一直力圖對(duì)民間文化進(jìn)行改造，使之符合官方正統(tǒng)的需要，而民間文化雖得以更新，卻有自己的發(fā)展軌跡。

　　晚清和民國(guó)初年，在國(guó)家政權(quán)和社會(huì)精英大力推行現(xiàn)代化的過(guò)程中，劉猛將軍、八蠟等廟宇被視作愚昧、迷信的代表，視其為現(xiàn)代化的阻力而加以摧毀，隨著劉猛將軍廟、八蠟廟的轟然倒塌或移做他用，政權(quán)與社會(huì)精英的權(quán)威形象在鄉(xiāng)村社會(huì)中也受到極大的削弱[38]。事實(shí)上，中國(guó)是以地方社會(huì)失序?yàn)榇鷥r(jià)走上現(xiàn)代化歷程的，中國(guó)現(xiàn)代化的連續(xù)斷裂與重新作起[39]，又加劇了地方社會(huì)的失序；而社會(huì)整合力量卻明顯未得到平衡發(fā)展，這大概是當(dāng)初的社會(huì)改革家們所始料未及的（注：關(guān)于民間信仰與近代以來(lái)地方社會(huì)變遷，筆者當(dāng)另文探討。此外，本文仍然留下了一些有待解決的問(wèn)題：劉猛將軍通過(guò)什么渠道傳播到山東的？其歷史時(shí)空分布何如？劉猛將軍信仰在民間被接受的程度怎么樣？金姑娘娘的資料有待進(jìn)一步發(fā)掘，八蠟信仰復(fù)雜的歷史爭(zhēng)議也有待于清理，山東作為儒家文化的發(fā)祥地和大本營(yíng)，對(duì)民間信仰結(jié)構(gòu)又有如何深刻的影響？在新的歷史條件下，驅(qū)蝗神信仰是否又發(fā)生了新的變異？這需要與鄉(xiāng)土調(diào)查資料相結(jié)合，恐伯是筆者個(gè)人力所難及的了。）。

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