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孟子讀書筆記
讀完一本名著以后，想必你一定有很多值得分享的心得，為此需要認真地寫一寫讀書筆記了。那么如何寫讀書筆記才能更有感染力呢？以下是小編整理的孟子讀書筆記，僅供參考，希望能夠幫助到大家。
孟子讀書筆記1
《孟子》的作者孟子，字軻，是戰國時期魯國人，中國古代著名思想家，教育家，政治家，政論家和散文家，戰國時期儒家代表人物，孔子第四代弟子。著有《孟子》一書。孟子繼承并發揚了孔子的思想，成為僅次于孔子的一代儒家宗師，有“亞圣”之稱，與孔子合稱為“孔孟”。
《孟子》一書是孟子的言論匯編，由孟子及其弟子共同編寫而成，記錄了孟子的語言、政治觀點(仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民貴君輕)和政治行動的儒家經典著作。
孟子的文章說理暢達，氣勢充沛并長于論辯,邏輯嚴密,尖銳機智,代表著傳統散文寫作最高峰。孟子在人性問題上提出性善論。
書中有的許多流傳千古的名言警句。
如孟子曰：“魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也;二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，我所欲也，義，亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也;死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者，何不用也?使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟(通"避"，下同)患者，何不為也?由是則生而有不用也;由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者由是心也，人皆有之，賢者勿喪耳。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。
人的本性雖然善，但是有時侯也會迫于本性的情勢與欲望，作出非善的行為來，這樣就失去了自己的本心。人在生與義兩者不可兼得時，就應舍生而取義。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的.，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。因此我們就該為自己的理想而奮斗。
孟子讀書筆記2
能淺顯讓人聽得懂而又意義深遠的話，才是有用的話；能將簡簡單單的小事和要求自己先做好再去建議別人，推己及人，這才算真誠的建議。
君子的操守，是從自己開始的。先自己做到，再建議別人。先修自身，再才能使天下平。人們最大的毛病就是自己做不好卻跑去要求別人，自己的一畝三分地長滿了雜草看不到放著不耕重，卻天天跑別人田里去建議要怎么怎么除草！這是病，輕點叫“吃瓜群眾”，嚴重的'就是“以其昏昏使人昭昭”。
對自己沒啥要求，對別人要求卻很嚴格。這種人，多半是看了很多道理。表面看是明白和知道的很多，但這些道理全用在了對別人的要求上，自己卻從來沒行動過。我們如何真正的學到道理呢？不是簡單的讀書，簡單的背，而是把自己理解到的道理日日不斷的去做，自己做的過程，才是學習這道理的過程。
王陽明說過：知是行動的開始，行動是知道的結果。你以為自己知道了，卻沒有行動，那是因為你其實是并沒真正明白，是假明白。自己不去做，只是讀書，永遠都不會知道。
孟子讀書筆記3
孟子還是在梁（魏）國失望了，原因很簡單，梁惠王死后，梁襄王“忘之不似人君”，看上去沒有君王的樣子，走近了不感到有什么畏懼。這樣一個“注定”成不了氣候的君王，孟子的仁政學說不可能寄托在他的身上，所以，孟子離開梁國，去到試圖勵精圖治的齊國。而齊國招賢納才是出了名的，著名的稷下學宮就設在齊國，學術氣氛之濃厚，賢人名士之多，孟子想著應該能在齊國有所作為。不過，由此卻看到儒學的“造反”理論顯然是一個缺失，或者說，儒學是講究實用，試圖在目前能擁有的資源上進行秩序安排，而不是首先打亂秩序再進行重建。在儒學中，超越的理想固然有，但多數是個體修養上的自我超越，所以“達則兼濟天下，窮則獨善其身”，憂君憂民，卻沒有想著改變現有的資源進行重建，所以當遇到明君就積極入世，遇到昏君則退隱山林，獨享琴棋書畫之樂。
此1.7章開始，主要是孟子與齊宣王的對話。1.7章的對話比較長，說的當然還是仁政王道。齊宣王心中想的是稱霸，所以和孟子談話一開始就問齊桓公、晉文公的事跡，也是向孟子表明自己學習的榜樣。但是孟子把齊宣王裝了進來，后面的話題都是按照孟子王道的邏輯展開。孟子說了齊宣王由于不忍心看牛將死而哆嗦的樣子，而把用于釁鐘的牛換成了羊，這個事情估計齊宣王也差不多忘了。孟子自然肯定齊宣王的做法，說有了這種不忍之心，就是具有仁慈的心，不過，孟子話鋒一轉，批評齊宣王“今恩足以及禽獸，而功不至于百姓”，也就是對禽獸有仁慈之心，但是卻不能愛撫百姓體現功德。
不忍之心，人皆有之。關于人的本性問題，或許是一個偽命題，既然提到就接著講。孟子對此的態度是“性善”，認為人的本性是善的，而其論證主要在“四端”說中，說看到小孩掉入井中，人自然而然地產生恐懼和不忍之心，這種恐懼和不忍之心來自于本性，而不是外在環境附加的`。不忍心，在于將心比心，是看到他人處于困境、身處磨難而產生的心理，感同身受。
齊宣王為什么“今恩足以及禽獸，而功不至于百姓”呢？這是一個有意思的問題，作為個人來說，對禽獸仁慈而對他人仇視，即使在當代社會仍然存在，即使在我們個人身上也會有存在的痕跡。當外出旅游，半路遇上大風雨，急需找個地方來避雨，那么最能幫助你的就是茅屋土房的主人，而到那些紅磚壁瓦、深庭大院的人家，卻不一定能熱情相引，說不定還閉門相拒。如果說人皆有不忍之心，為什么同樣情形會有這么大的差別呢？究其原因在于，人與人之間有了物質障礙，這種物質障礙以財富為代表，從而遮蔽著自己的本性，可以說，財富多一分，防范之心就長一分，權力高一分，防范之心就長一分。所以，齊宣王能夠對禽獸仁慈，那是因為禽獸不會艷羨他的財富和權力，更不會采取各種手段去謀取他的財富和權力，因而他可以毫不加以防范，能出于“本性”地仁慈一下，設想，在宮殿上要殺的是一個試圖謀反他的人，齊宣王極有可能樂于看到這個犯人被處死——盡管犯人如何地恐懼哆嗦甚于牛。人是動物的敵人，但動物并不是人的敵人，人的敵人是人。動物都有自保性，人也有自保性，只不過，人把這種自保性夸張成了占有，外在成了財富，已經超越著生存和發展的基本需要，如何把自己累積的財富保管好，必然出現防范之心，即使是所謂夜不閉戶的盛世，不閉戶的必然是普通人家。那么，要保持良好的人際關系，是否就不去追求財富？人人貧而相樂？顯然不能這樣認識，財富的追求是人的社會性使然，擁有財富也就能夠作為一種存儲而利于自己、家人的生存和發展，同時還能夠獲得他人更多的尊重，滿足自己更多的欲望，客觀上還推動著社會的發展進步，這是應該倡導的，也是社會制度認可和保障的。被財富和權力遮蔽的“不忍心”如何才能重新進入我們的視野？借用孟子說的一個字：“功”。功，功德，雖與佛家所說的功德不同，但類似，即都能夠用自己所長、所有對他人進行幫助，這種幫助不是讓自己傾家蕩產地去做（當然這樣做值得欽佩但不值得推廣），而是在保證自己生存和發展的前提下去關心幫助他人，而自己擁有的財富越多、權力越大，那么能夠幫助的范圍和程度就越大，例如一些大商人對學校的捐助、對貧困學生的幫助等等，取得了很好的社會口碑，這樣把財富獲取和功德相聯系，從而把自己的不忍之心與社會發展結合起來，既能“富潤屋”，也能“德潤身”，達到完美境地。
人皆有不忍之心，人與人之間需要理解，需要同情，需要相互幫助，這種不忍心推廣開來，才能恩及自身，功及他人，人與人的關系才會和諧而不緊張。
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