世上有可行之路，也有不可行之路。后者不能稱之為“路”，只是“荒野”，因為那只是一整片可“去”，卻無人前往、無目的地的曠野。
——加里·斯奈德《禪定荒野》
持現實觀的人具備一種緊迫的政治和歷史使命感，能調控自己的時間，合理支配二十四小時，且竭盡全力做好每一件事，從不自怨自艾。
——加里·斯奈德《禪定荒野》
真正有經驗的人，有修養的人，也能從平凡之事中體驗出一份快樂。這樣的人會把在家里或辦公室里枯燥的工作想象得和登山一樣，充滿挑戰和樂趣。
——加里·斯奈德《禪定荒野》
進化的普遍觀點似乎是，競爭的物種在地球演化的漫長歲月中一直在賽跑，而所有的物種都在同一賽場上。有些快要出局，有些落在后面，有些卻穩操勝券地跑在前面。如果將背景與前景互換，從“生存環境”和其各自可能的創造性等角度來看，我們可以通過其他成百上千個視點看到這些物種之間的大量互動。我們可以說是一種食物帶來了一種生存方式。
——加里·斯奈德《禪定荒野》
非唯世界有水，水中亦有世界。非水中有如是，云中亦有眾生世界，風中亦有眾生世界，火中亦有眾生世界……草中亦有眾生世界。
——加里·斯奈德《禪定荒野》
人類的時尚與服裝的多樣性，以及流行文化的不斷變化，是一種象征的形態，仿佛人類是在刻意模仿鳥身上的顏色和圖案。特別是來自高度文明的人對分離與差異有著清晰的想法，用多種方式宣稱自己“脫離了自然”。作為一場競賽，這可能是無害的。(人們可以設想一下，脊索動物會這樣說:“我們是進化進程中質的飛躍，大概完全超越了迄今為止的所有生物。”)但至少這種認為人類有特殊命運的說法，可視為無用的、種類繁多的理論中的一個案例(奧卡姆剃刀原理)。然而，人類對自然造成了危害。
——加里·斯奈德《禪定荒野》
大凡見山水者，依種類而異……有見妙花為水者，然其非用花作水。餓鬼以水見為猛火，見為膿血。龍魚見水為宮殿，見為樓臺……有見水為森林，見為壁者。人間見水為水者……故隨類見諸水者，非他，乃依水之透脫也。
——加里·斯奈德《禪定荒野》
對此，一群忠誠奉獻、心地善良的日本禪師，為了捍衛其自身的專業人士地位，總是指出世俗平民不可能體會教義的精髓部分，因為他們沒有足夠的時間去研習。其實不然，俗家弟子能夠誠心專注其佛教修為活動，就如同任何工人、工匠或藝術家能專心致志于他們的工作一樣。
——加里·斯奈德《禪定荒野》
原始佛教秩序之結構是受到釋迦(意為“橡樹”)部族管理方式的啟迪而構建的。這個小型共和國有點像美洲易洛魁土著居民聯盟，實行民主投票制(加德，1949, 1956)。佛陀喬答摩是釋迦族人，故被尊為釋迦牟尼，“釋迦族之圣賢”。所以，佛教的僧伽就是仿照一個新石器時代社團的政治形式而架構的。
——加里·斯奈德《禪定荒野》
其實，這就是我們的道。當然，道也可自行完成，因為當一個人自性圓滿，身處于一個完美現實、完全虛幻的境界時，誰會愿意用開悟之心去交換蒙蔽之心呢?誠如道元禪師喜歡的說法:“行即道”。當我們明白，“完美之路”井非是引領大家通往易辨之地，從而抵達某一目標的勝利終點之“道”時，這就更容易理解了。登山運動員攀登頂峰的目的就是領略壯觀之景，體驗合作之情，經歷艱險之苦。然而，在很大程度上，是“道”引領你抵達山頂，讓你親臨未知，邂逅驚喜。
——加里·斯奈德《禪定荒野》
龍魚視水為宮殿，當如人見宮殿，不見水之流也。若有旁觀者告其“汝之宮殿即流水”，龍魚定如我等今聞“山流”之說，忽而驚詫。
——加里·斯奈德《禪定荒野》