因富貴而驕橫，必有遺失真我之咎。自古驕兵必敗，不識驕的危害性，必定有終生遺憾
功遂身退，天之道。
日中則昃，月盈則虧，這是自然規(guī)律。事業(yè)已遂，力量至極，則引身退后，這是自覺遵循自然規(guī)律。知進而不知退者，禍必及身。
寵辱若驚，貴大患若身。
有驚恐之感，是因為有榮辱觀念。有榮辱觀念，是因為以自身為貴。以自身為貴，就是以大患為貴。以自身為貴，必生名利之心。有名利之心，必生貪爭之念。有貪爭之念，必有大患。“患”的字意是“心外之物成串”。外物多成串，身心能不累嗎！為了身外之物而不擇手段，禍患能不產(chǎn)生嗎！
曲則全，枉則正，洼則盈，敝則新。
曲：彎曲、旋轉(zhuǎn)。曲則全：彎曲、旋轉(zhuǎn)求得全面認識。有人解釋為委屈自己，順從別人，從而得以保全自己。這種明哲保身，毫無原則的委屈而求權(quán)、求利的做法，是對人性的壓抑和扭曲，決不是道家精神。“曲”必須是合乎道的、有規(guī)則的。就養(yǎng)生而言，“曲”是生命之輪的旋轉(zhuǎn)，是人的主觀能動性的結(jié)果。自我通過修練道德功，涵養(yǎng)真氣和能量，使之順著身體經(jīng)絡(luò)循環(huán)往復(fù)，從而使身體的每一個細胞都能得到精氣的滋養(yǎng)。真氣充沛，則細胞飽滿、肌肉強勁、皮膚細膩、體形勻稱，這是細胞自形自化的結(jié)果。
圣人治國，能夠客觀全面地看問題，明白上與下、官與民的辯證關(guān)系。國家是人民的國家，要想真正地治理好國家，就應(yīng)當把自己的才智建立在全民智慧的基礎(chǔ)上。只有這樣，才能制定出全面、公正、正義的法律來。
“枉則正，洼則盈，敝則新”，是對“曲則全”的具體闡述。
枉則正：枉，遭受人為的壓抑而扭曲。身體各種各樣的疾病，大都是心靈受壓抑、氣血不暢造成的。如果人的大腦能時常處于無為、忘我的狀態(tài)，真氣就會處于和暢狀態(tài)，從而運轉(zhuǎn)不息，被扭曲的心靈自然得以矯正，疾病也得到根治；圣人治國，施行民主法治，確保言論自由，從而上情下達，下情上達，種種社會弊端就會及時得到糾正。
洼則盈：有些地方因其相對高度低，而自然注滿水。就身體來說，由于真氣沖開了經(jīng)絡(luò)上的各個穴位，不停地繞體運轉(zhuǎn)，那么，氣血就會自然補充那些急需滋養(yǎng)的部位，就像流水一樣，低洼之處灌滿以后才能往外流，從而自行調(diào)節(jié)身體對能量、養(yǎng)分的需求；圣人治國，效法天道，“損有余而補不足”，帶領(lǐng)人民走共同富裕的道路。
敝則新：有些東西因時間長而陳舊，需要用新的來替代。身體內(nèi)部的各個環(huán)節(jié)連同每一個基因組織，都是在不斷發(fā)展變化的，只要真氣暢行無阻，基因組織的某一鏈條、環(huán)節(jié)，一旦出現(xiàn)缺損，就會更新?lián)Q舊，使之及時得到修復(fù)，維持內(nèi)在平衡；圣人治國，既有健全的用人機制，又有完善的監(jiān)督機制。任何一個部門的公務(wù)人員只要離心離德，就會被及時淘汰，不至于使該部門的工作陷于癱瘓狀態(tài)。
少則得，多則惑。
求多需從求少開始，貪多反而令人迷惑，以致一無所獲。圣人深明少與多的辯證關(guān)系，所以只“抱一”而為天下人探求真理。“一”即“樸”。“抱一”就是“守法”，守法才能探求真理。式：法則、真理。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
法：效法、遵循。地：地球或者地月系，這里代表的是地的運行規(guī)律。不論地球還是月亮，它們都具有相對永恒的自轉(zhuǎn)周期和公轉(zhuǎn)周期，并且保持最完美的自轉(zhuǎn)角度。天：太陽或者太陽系，這里代表的是天體的運行規(guī)律。太陽系圍繞著銀河系周而復(fù)始地運轉(zhuǎn)。道：道體所體現(xiàn)的運動規(guī)律。自然：自然規(guī)律。
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”歸根結(jié)底是要求人類效法自然規(guī)律，尋求并制訂出完善的人生法則和社會法則，因為，沒有秩序的人生和社會是不可想象的。
善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。
那些有知識才能的人，就是那些沒有知識才能的人的老師；而沒有知識才能的人，正是有知識才能的人所必須幫助、教育的。不尊重教師，不熱愛那些需要幫助的人，雖然各懷聰明，但還是最大的糊涂。這是治理國家最主要的妙竅。
知人者智，自知者明。
智，是自我之智。明，是心靈之明。“知人者”，知于外；“自知者”，明于道。智者，知人不知己，知外不知內(nèi)；明者，知己知人，內(nèi)外皆明。智是顯意識，形成于后天，來源于外部世界，是對表面現(xiàn)象的理解和認識，具有局限性和主觀片面性；明，是對世界本質(zhì)的認識，具有無限性和客觀全面性。欲求真知灼見，必返求于道。只有自知之人，才是真正的覺悟者。
勝人者有力，自勝者強。
“勝人者”，憑借的是自我個體的蠻力；“自勝者”，憑借的是堅強的意志。能夠戰(zhàn)勝自我的人，是具有天地之志的人。天地之志是收獲大道、戰(zhàn)勝一切的力量源泉。只有“自勝者”，才是真正的強者。
知足者富，強行者有志。
有著豐富的內(nèi)心世界的人，是與道為伍的，既有美妙的精神世界，又有充實愉快的現(xiàn)實生活，自然感到滿足。相反，那些失卻了心靈的人，內(nèi)心是空蕩、迷茫的，只能把心思寄托于外在的個人名利上。然而，沒有心靈作依托的欲望，是永遠不會滿足的，這就是人生痛苦的根源。有著堅強意志的人，并不是為了自我名利而拼搏的人，而是心存大道、甘守真樸、無執(zhí)無失、豪情滿懷的人。這樣的人，人生必然是歡快、幸福的。正如基督所說：有圣靈和你相伴，你還有什么不滿足的呢？
柔勝剛，弱勝強。
柔可以勝剛，弱可以勝強。
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。
士：古代指知識分子。士分三類：上士、中士、下士。不同類型的知識分子對道的理解不同，道雖是客觀存在的，但不可能為所有的人所認識，特別是人們還沒有對道的觀念形成共識的時候。
“上士”是道性深厚的人，他們深知悟道的重要性，并對道的存在深信不疑且勤奮用功，這是有志者的作為。“中士”是道性若明若暗的人。他們對道的存在持半信半疑的態(tài)度，對識道缺乏信心，是不能戰(zhàn)勝自我的人。“下士”是缺乏道性的人。他們的自我主觀意識強烈，固執(zhí)己見，不能客觀辯證地看待問題。他們?nèi)缤芹牛瑢鞯馈⑿薜乐思右猿靶盹@示自己的
聰明才智。其實也難怪他們嘲笑，這大概有兩個方面的原因：一是大道太隱蔽，太深奧，為主觀主義者所永遠無法理解。如果大道顯而易見，社會上也就不會有人視傳道者為宣揚神秘主義的了。二是“下士”從修道者所采取的修道方式及其觀念、行為的變化上所得出的結(jié)論，有道者的觀念、行為是不能為“下士”所理解的。
建德若偷，質(zhì)真若渝。
建德若偷：建立功德就象偷一樣。這里的“偷”字不是貶義詞，而正是難能可貴的高尚品德。建德者修道藏形，行道匿跡，但行好事，不求人知。這是有道者的不爭之德。
大器晚成，
大器晚成：大器之才并非短期能夠造就，需要數(shù)十年堅持不懈地道德修養(yǎng)工夫。
天下之至柔，馳騁天下之至堅。弱之勝強，柔之勝剛。
天下最柔和的莫過于氣，天清地寧之時，誰也看不到它的存在，誰也不在乎它的作用，它卻始終默默無聞地發(fā)揮著柔和者的本能。當天昏地暗之時，它一改往日的沉默和柔和，飛旋怒吼，直沖云霄，以震天撼地之勢，折枝斷本，甚至于連根拔起；天下最軟弱的莫過于水，風平浪靜之時，它行走山谷，居低就洼，任人利用。沒有人去愛惜它，也沒有人去保護它。它始終自然無爭地發(fā)揮著軟弱者的本能。當暴風雨到來之時，它一改往日的平靜和軟弱，奔騰咆哮，一瀉千里，以排山倒海之勢，沖基倒廈，刷新世界。
水和氣是再柔弱不過的了，但是，當它們馳騁天下，摧枯拉朽，滌蕩污垢的時候，卻充分顯示了無與倫比的巨大威力。這一威力是“強梁”者永遠無法阻擋的。
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥，大贏若詘。
直：正直。屈：委屈服從。巧：技巧。拙：笨拙。訥：說話遲鈍。贏：收獲、取得。詘：缺少、短缺。
最剛直不阿的人，卻好象膽小怕事以至于委屈自我，順從他人。最有技巧的人，卻好象笨拙。最具有雄辯才能的人，卻好象愚訥。最有收獲的人，收獲的是真我，是真理，卻好象還有短缺。
道德之學是探尋大道、強身健體、益壽延年、涵養(yǎng)品德、超越自我的學問。道德有成之人，雖有“大直”之德，“大巧”之能、“大辯”之才、“大贏”之獲，卻從不自我炫耀，留給別人的印象是“屈”、“拙”、“訥”、“詘”。體現(xiàn)了有道之人一切自我行為都完全遵循客觀規(guī)律，絕不盲從主觀情感，妄作妄為。這正是自我的無為之德，不爭之德。
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。
常言道：“秀才不出門，便知天下事。”秀才能知天下事，憑借的是書本知識。圣人不出門，能知天下事，憑借的是他自身的修養(yǎng)功夫，是對人體基因組這一天書的破譯。人體基因組是宇宙的全息縮影，記載了宇宙萬物及人類有史以來的所有信息，是一部活的宇宙百科全書。只要具備了查閱這一天書的功夫，就可以足不出戶而遍知天下大事；不窺探窗外，就可以知道日月星辰的運轉(zhuǎn)情況及其規(guī)律。所以，秀才所知和圣人所知是無法相比的。
知者不言，言者不知。
得道之人貴行不貴言。大道天機，只可神會，不可言傳。“知者不言”，是道德使然，因為言
傳則流于炫耀，有違天理。另外，不合時機，不合對象的言傳，不會有人相信，反遭流言誹語，被視為宣揚迷信或神秘主義，故不言。妄言者沒有真知，只是夸大其詞，或者憑空想象，乃嘩眾取寵而已。
禍兮，福之所依；福兮，禍之所伏
百姓所遭受的災(zāi)禍啊，就是統(tǒng)治者窮奢極欲的幸福生活所依賴的；而統(tǒng)治者的幸福又為他們或者他們的子孫后代埋下了災(zāi)難的禍根。但是，這些愚蠢的統(tǒng)治者們誰又能預(yù)知自己的最終結(jié)果呢？他們不“以正治國”，百姓必然“以奇用兵”，本來善良的勞動人民必然變成推翻其統(tǒng)治的“妖軍”。
這一節(jié)，老子用辯證的觀點，深刻揭示出事物的對立轉(zhuǎn)化規(guī)律。說明禍與福、正與奇、善與妖都是可以互相轉(zhuǎn)化的，只是迷戀于權(quán)利的統(tǒng)治者不明其中道理罷了。
治大國若烹小鮮。
治理大國和烹制小鮮魚是一個道理。這是說，治國策略可以從烹制小鮮魚的方法上得到啟示。小魚的骨刺和魚肉相當，如果不加以烹煎的話，其食用價值很小。烹煎的目的在于使小魚骨酥、肉鮮，皆能為我所用。達到這一目的的關(guān)鍵在于把握火候，做到骨刺、魚肉二者兼顧，既要把骨刺炸酥，又不能讓魚肉焦糊。這一道理用在治國上，就是要求統(tǒng)治者應(yīng)掌握法律這一火侯，運用法律手段，來處理政府官員（骨）和人民群眾（肉）的關(guān)系，既不能是無政府主義，也不能任憑政府官員利用職權(quán)去貪贓枉法，傷害人民。