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老子寓言故事
揭開神秘的面紗，一睹老子的真面貌，才能明理以治世。下面是小編分享的老子寓言故事，歡迎大家閱讀!
1其思玄遠，其人淡淡
文人相輕的愚昧在于其爭于義氣而疏于義理，亂大倫獨善其身。老子的思想是博大深遠的，但也是來自于現實社會并對現實社會有直接意義的。老子本人也是普通的一個人，并非是什么神靈。
長期以來，老子被人戴上了哲學家的禮帽，穿上了文人考究的長衫，嚇得那些穿粗衣短襖的普通百姓以之為神，不敢接近;加之歷代以咬文嚼字為生的學者文人們，把老子所說的那些一目了然的真理弄得玄而又玄，使一般人更對他敬而遠之。保守、死板的社會體制下的文人，大腦也變得僵化死板，失去了人類本有的靈性，加之布滿四周的殘酷的鎮壓機器，就更少有靈性了。偶有充滿靈性洞察人生世界的人，也被“正人君子”們污為離經叛道，世代遭受唾責，如同哥白尼的“日心說”受到“地心說”的攻擊謾罵一樣。多少個充滿靈性的布魯諾，被判以極刑，身死于愚昧的世界。
我們要摘下那老子不應該戴的禮帽和不應該穿的長衫，讓他擺脫只會說“之乎者也”的騷人墨客的糾纏，重新走到他本來很樂于接近并從中汲取生活智慧的平民百姓中間，恢復其普通人的原貌。將其博大深遠的思想恢復其平實的表達，人們一定會很樂意很容易從中得到生活的智慧和生命的啟迪。
人類到目前為止最高境界的智慧無出老子之右的。
真理是最本質的，因而也是最簡單的。愛因斯坦的真理，無不是以最簡單的形式出現，而其內涵，卻又是非常博大的。文人騷客的繁冗，只能證明其不明至理。隨著中國的進步，思想的逐步開放，老子逐漸為人們所重視，但仍然有明顯的盲目的胎痕。
然而在現代的西方，人們對老子產生了非常濃厚的興趣。
前蘇聯著名漢學家李謝維奇曾經說，老子是國際性的。今天在德國、法國、英國、美國和日本等發達國家都興起了一股“老子熱”。《老子》一書在這些國家一版再版，人們爭相搶購。在德國，幾乎大小商店都有老子著作的翻譯本。據《中國青年》1986年第5期中一篇文章介紹，一位德國青年物理學博士甚至托一位留學德國的中國學生購買中文本《老子》以便對照原文，求得更深的了解，這位青年博士的一位朋友把《老子》的章節代替畫片掛在墻上，以此表示對老子的尊重和信仰。
在英國倫敦的街頭上，偶爾可以看到一些青年胸前戴“水”字的胸章，見了中國人，總希望向他們索取一本《道德經》，有的還手捧《道德經》，請求給他們解釋。
一些政治家也對老子表現出很大的興趣。美國的老總統里根曾在《國情咨文》中引用老子的話：“治大國若烹小鮮。”法國的一位女政治家還曾把老子的思想作為其參與競選的指導原則。 可見，現代西方人對老子是充滿敬意和向往的，在他們眼里老子是充滿智慧的，有著無盡魅力的。尼采曾評論《老子》一書說：“像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，垂手可得。”西方許多科學家認為老子的許多學說和觀點，與現代科學理論不無相通之處。不少獲得諾貝爾獎金的著名科學家都把自己的科學發現歸功于老子的啟示。丹麥科學家玻耳認為，在古代東方智慧與現代西方科學之間有著深刻的協調性。許多西方人認為老子的許多觀點在今天也十分恰當，不必更改便可借用。
老子的一些政治哲學觀點也被用于今日管理國家以至企業，并被認為頗具成效。
老子的關于為人處事的準則被西方人看作是令人神往的圣賢遺訓。
西方現代文學藝術也從老子那里汲取了許多營養。由于舊思維體系和現存社會體制的束縛，中國人尚沒有充分意識到老子的重要性，不能不令人遺憾。亡羊補牢，為時不晚。東方人的優勢與魅力，要從老子的思想中切入。人類的進一步發展，要以悟透老子為前提。
言“道不可道”者，因為他不明“道”，故道不出“道”，是以認為天下無可道之道。其不知，非常之道卻是來自于平實的生活，只有以平實的語言，平實的事理，方能道出非常之道。老子是一個平凡的人，從其平凡的生活中，我們便可以明了其非常之道，感悟出生命的前途與使命。
2老子其人
老子出生在春秋時期的宋國，晚年入楚國苦縣厲鄉曲仁里。姓李，名耳,字聃。古人把老師稱為“子”，“老子”就是“老先生”的意思。
老子無疑是當時的飽學之士，在周朝出任過國家圖書館館長，即古人所說的國家藏書室史官。孔子曾與魯國的南宮敬叔一起到周的都城，向老子請教“禮”的問題。臨別時老子告訴孔子說：“富貴人用錢財送人，有學問的人用言辭送人。我當然算不上富貴人，只是竊取了有學問的虛名，所以我還是用言辭為你送行吧。”他對孔子說，“孔丘呵,你所要恢復的周禮，當年倡導它的人骨頭都爛沒了，周禮也失去了它原有的生命力。拋棄你的驕氣和過多的欲望，拋棄你做作的神態和過大的志向吧，這些東西對你沒有好處。”
孔子回到魯國對他的弟子們說：“我知道鳥會飛，我知道獸會跑，我知道魚會游。會跑的可以挖陷井去捕獲它，會飛的可以用箭去射殺它，會游的可以用絲線去釣它。至于龍，我就不知道該怎么辦了，它是駕著風飛上天的。我見到的老子大概就是龍吧。”老子滿腹學問，在社會上見多識廣，對統治者腐敗、愚蠢、淫亂越來越厭惡，然而當時的社會條件并不能實現老子的理想。無奈何，便辭掉職務，騎青牛向西域大漠走去，遠離這個聲色犬馬爾虞我詐的愚昧天地。 老子的遠見卓識，已大大超過了一般人的認識范疇。高處不勝寒，惟有遠走之。這是無奈的事情。人類畢竟有著太多的動物性，只有隨著歷史的進步和人類自身主動地去認識自我和改造自我，人才能最終成為非動物性的人。
在西行的路上經過函谷關時，關令尹喜盛情地款待了他，并請求老子將其學問著一本書留給世人。于是老子就坐下來寫了一本《老子》，全書大約五千多字。
寫了這本書后就沒有人知道他的下落，有的說他活了一百六十多歲，有的說他活了兩百多歲，至于道教徒稱他長生不死，就更云里霧里、不符現實了。
迷信的觀點是不可取的。迷信造成了人們對事物認識的混亂，也使事物失去了本來面目。老子也是一個平凡的人，必須明確這個基本點，否則便同樣墜入傳統的窠臼中。
3人生的根基
在老子看來，天下萬物發展有一個總的根源，只要了解這個總根源，就能認識天下萬物。這個總源頭，就是一切生命的根基。一旦掌握了萬物的根源——母，就能認識世間的萬事萬物——子。即使已經認識了萬事萬物，已經把握了一切生命，還必須堅守著生命的根基——道。 老子把“道”比喻成雌性的生殖器。《老子》第六章說：谷神不死，是謂去牝。玄牝之門，是謂天地根。
綿綿若存，用之不勤。“谷”是山谷的簡稱，這兒用它形容中空的形態。“牝”是指女性的生殖器。“玄”形容一種深遠幽暗的樣子。“玄牝”是指一種深遠幽暗的女性生殖器。老子通過人類的生育來說明天地萬物的生成。人類的生育必須經過男女的結合。男性的生殖器叫“牡”。遠古每個民族都有很長的生殖器崇拜期。大家都知道，新生命都孕育于女性生殖器中。由于女性生殖器是中空的，形如中空的山谷，是以老子用“谷”來形容它。“玄牝”不是一般的女性生殖器，它永世長存而不衰老，所以又叫它“谷神”，天地萬物無不從這兒生出來，所以這“玄牝”就是天地的根源。
以“玄牝”比喻“道”，只是為了形象地說明道是萬物的根源，并不是說它是一種感性的存在。相反，“道”不是一種在時空中存在的具體事物，它無形無色無名，不僅看不見聽不見摸不著，
甚至無法用語言來說。因為人類的總體意識中尚沒有達到“言道”的水平，現有的語言無以表達“道”的內涵。
“德”是“道”在生活中的表現。老子的“道德”不同于孔子的“道德”。孔子的“ 道德”強調人們行為的倫理因素，“仁義”是他的道德的主要內容。
而老子的“道德”與“仁義”是尖銳對立的。因為老子認為“仁義”是違反道德的。老子認為“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，道之華，而愚之始也。”由此可知，“仁義”是老子所說的“道”破壞后的產物。身為精通“禮儀”的史官，老子深知禮之真面目，社會上的虛偽、奸詐、貪婪、荒淫，人類的苦難、哀傷、不幸，都是由于背離了大道的惡果。要想人類和諧安寧，要恢復自身幸福快樂，要想不喪失自我的本性，我們就必須重新回到“大道”上來，重新找回自己生命的根基。
給自己一個坦白的空間，捫心自問，我們曾有過多少的言不由衷，曾有過多少的良心折磨，這一切不正證明我們在愚弄歪曲著自己的本性嗎!以此種痛苦伴隨一生，我們會有做人的快樂嗎?生命的根基迷失了，才會導致如此的痛苦，只有找回自然而然的生命根基，我們才會有快樂，人類才能走出誤區，走向光明。
有的人認為生命本來就是痛苦的，并唯心地要“以苦為樂”，試問自己能樂起來吧。這恰恰證明了在生命歧途上奔波的因果痛苦。
“道是那樣空曠開闊呵，像深山的幽谷，是那樣渾樸純厚呵，像混濁的水一樣;是那樣沉靜恬淡呵，像深湛的大海;是那樣飄然無蹤呵，好像沒有止境。”在天地形成以前，道就存在，它是萬物的根源，它廣大無邊周流不息，周流不息而伸展遼遠，伸展遼遠而返回本源。人生也有它的輪回根源，找到生命的本源，生命才會有快樂，才會有意義。
4人生的境界
道而非常之道，但它并不是不可琢磨的。道創造了萬事萬物，萬事萬物當然就會呈現出道的本性。
《老子》二十五章說：
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。
吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
本章的意思為“有一個東西混然而成先于天地而存在。無聲而又無形呵，它不靠任何外力而永遠存在，循環運行而永不停息，可以算做天地萬物的根本。我不知道它的名字,勉強把它叫做‘道’，再勉強給它起個名字叫做‘大’。它廣大無邊而運行不息,運行不息而伸向遙遠，伸向遙遠而又返回本原。
“所以說道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一。人取法地，地取法天，天取法道，道的法則是自然的。”
這一章認為人為萬物之靈，道、天、地、人成為宇宙中四個偉大存在。可見其中惟獨沒有“神”的存在。老子的思想產生于兩千多年前，“神”在老子的思想中是沒有地位的。
“自然”是“道”的根本特性，也是他所提倡的一種生活態度，是他所推崇的一種最高的人生境界。那么，什么是“自然”呢?老子的“自然”本來很容易理解，后來經過許多文人騷客的多次牽強解釋，到現在被攪得越來越難懂了，這不能不說是文人騷客們的“功勞”。其實“自然”就是自然而然,順事物本性發展而沒有人為的天然狀態。
對于人本身而言，“自然”就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，這種意義上的“自然”又與虛偽做作相對。
隨著人類文明的不斷發展，不僅大自然遭到了人為的破壞，人類自身天然的純真也被做作所代替，袒露真情被認為粗野，暴露真思想被認為幼稚，敷衍成了人們交往的主要手段，說謊甚至成為修養的標志。魯迅的散文《立論》生動地揭示了人與人之間關系的虛偽。
“一家人生了一個男孩，合家高興透了。滿月的時候，抱出來給客人看，——大概自然是想得一點好兆頭。
“一個說：‘這孩子將來要發財的。’他于是得到一番感謝。
“一個說：‘這孩子將來要做官的。’他于是收回幾句恭維。
“一個說：‘這孩子將來是要死的。’他于是得到一頓大家合力痛打。
“說要死的必然，說富貴的說謊。但說謊的得好報，說必然的遭打。”
遠離了自然的本性，拋棄了赤子的天真，大家還自以為精明、文明，人與人之間失去了真誠，相互的理解和同情就成了空話。可悲的是，我們的社會以權謀為天秤，將純真的人反而淘汰到世外。可怕的扭曲的社會，成為了人性的地獄，人類在不知不覺中撬開了自己的墳墓之門。 “逢人不可露真情，話到嘴邊留三分”，“到什么地方唱什么樣的歌，見什么樣的人說什么樣的話”，世故圓滑，成了個人成熟的標志，這樣活著不是太累了嗎?人間還有什么溫暖和真情呢?這樣的活法，并沒有什么真正人生的境界。
從兒童的那種無知的天真走向超然物外的自然天真，是一種高而可貴的境界。老子閱盡了人世的滄桑，飽嘗過雞蟲的得失，看慣了也看穿了社會的黑暗丑惡和人們的虛偽奸詐，超然物外，跨越了人類的一大曲折。
老子人生的境界是返樸歸真，以真去順應自然，也即適應人的本性，人類才能活得合乎“先天地生的混成之物”。
5快樂與享樂
之所以許多人在物欲橫流的社會中喪失了自我，甘愿把自己作為商品推銷，失去人的本性，其根源是想以此換得金錢物質，以滿足自己貪婪的欲望。
人們莫不由于對外物的貪婪而喪失本性，小人犧牲自己去求財寶，讀書人犧牲自己去求名聲，當官的犧牲自己為了家庭，國王犧牲自己去求天下，這幾種人事業不同，名聲各異，但他們犧牲自己喪失本性卻一樣。隱士伯夷為了名聲好聽餓死在首陽山下，盜跖為了金銀財寶被打死在東陵山上，這兩種人死的原因雖然是一個為名一個為利，卻同樣殘害了生命喪失了本性。 人們在物質上只求安飽，按自己的本性過一種自然的生活，辦事只求心安，精神只求舒暢，因此便可享受著適意與快樂。
現代的人們已少有這種快樂了。快樂的精神是精神適意、安寧、自足，享樂則從來沒有安寧和自足感。如一次掙了許多錢，有了艷遇、中了彩票、大吃一頓等，只是自己欲望暫時的滿足。享樂需要通過不斷的刺激才能獲得，刺激一停止就感到空虛無聊。
一個人的精神快樂并不需要榮華富貴和金錢女人，這些東西不屬于性命本身的。真正的快樂是從生命的本性流露出來的，它源于自己的精神內部。自然而然地順乎人性，是快樂的人格內涵。 有人認為老子是禁欲主義者，這種說法是不正確的。老子的確主張“少私寡欲”，他要求“不見可欲，使民心不亂..使民無知無欲”。這是因為,老子認為“欲”是造成人身危害的根本原因,是引起社會紛爭、動亂的根本原因。
老子對統治者追逐聲色犬馬之樂尤為憤恨，因此他說：“朝甚除，..服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有余，是謂盜竽。”而與此相對照的則是：“田甚蕪，倉甚虛。”老子站在維護人民利益的立場上，對這種由一部分人貪得無厭所造成的社會不公，是十分痛恨的。他追求一種人人得其溫飽的均平生活，向往人人都能“甘其食，美其服”的理想。可見，老子并非是禁欲主義者，而是對財富不足分配不均的社會及貪圖物欲的人的痛惜與抨擊，希望人們能明白擺脫貪圖物欲的享樂、追求自然而然快樂的道理。
理解這一點時，要求人們在欲望的滿足上要把握適“度”的原則。掌握“度”，是老子十分重視的原則。欲望的滿足如果突破了“度”的界限，必然給自身和他人甚至整個社會帶來重大危害。 快樂是與對人生的憧憬，對未來的希望聯系在一起的。而享樂則是缺乏生活目標，沒有人生信念，更沒有創造樂趣。享樂者認為人生沒有什么信念和意義可言，人生就是為了吃喝玩樂。享樂的背后是病態和失望，舊的刺激剛過去又得馬上尋求新的刺激，否則，享樂者就會百無聊賴，就顯得惶惶不安。
在新舊觀念大沖突的20世紀與21世紀之間，人們在面臨生活態度的選擇時，一定要慎重，
選擇好人生的本質方向。
6開竅與離竅
心有靈犀一點通，無緣相遇不相識。在對人生大問題的思考上，要善于捕捉住自己的靈犀，即對人生頓悟的靈感，以順天道，合人性。
紛亂復雜的歷史材料擺在我們的面前，要有明是非的能力去選擇、運用，總結其規律，運用其經驗。
許多有爭議性的問題，在于不同立場、不同能力的人有不同的看法，于是這樣集結成一層層幻影。
老子的思想是博大的，其表達限于古文功能的局限性，不能完全由文字表達出來。我們要有超然常規之外的悟性，去領悟老子思想的精義之處。
智開于竅則智，智離于竅則迷。要領悟老子思想，揭開其神秘的面紗，首先必須拋棄舊有的思維方法和舊有的價值體系。
老子的道學不等于道教。道教是迷信的宗教團體，而老子的道學是一門來自于現實世界的哲學、真理。
老子被稱為道教的祖師爺，那是后世道教徒們強加于老子的，與老子毫無關系。
老子的不用智巧才是大智，并非主張滅人智，而是一種更高形態的智慧。它包涵了人們所認知的智慧，又遠遠超出了人們所認知的智慧。
老子認為人應該取法天地自然。自然界的水流花開，鷹飛魚躍，春華秋實，這一切都不是刻意追求的結果。大自然是毫無意識的,但處處卻充滿了生機;天地并不是想去實現什么，但又樣樣都實現了。人類何不像大自然這樣以“無為”的態度對待一切呢?處處順應自然的規律，不背離自然去追求個人目的，這樣反而能達到自己的目的——老子把這叫做“無為而無不為”，表面上什么都沒有干，其實什么愿望都實現了。難怪從歷代當權者到今天的企業家，都對“無為而無不為”感興趣了。這也許是人類未來一種新型管理手段的雛型。
賣弄小聰明只是自作聰明，賣弄機巧更是愚不可及，因為這樣就違背了自然的生活態度。老子認為只有拋棄機巧才是大巧：“最圓實的東西好似欠缺，但它的作用不會衰竭;最充盈的東西好似空虛，但它的作用不會窮盡。最正直的東西好似枉屈，最靈巧的東西好似笨拙,最卓越的辯才好似不善言辭。”“大巧若拙”以及由此引申出來的“大智若愚”，是老子獨特思維的典型例子。弄巧易成拙，大愚卻不愚。
同樣也是依照法自然的原則,老子留下了“貴柔”、“不爭”和“處下”的智慧。逞強斗狠，出人頭地，鶴立雞群，現在已成為一個人能力或成功的標志，而在老子看來，這恰恰是一個人失敗和無能的病根。例如，大海能成為一切河流的領袖，是因為大海甘心呆在一切河流的下游。假如大海高于河面，河水是不會歸附于大海之中的。
老子的這種不用機巧的巧妙,不用智慧的智慧,并非是主張不用智巧，而是運用一種更高水準的智巧。
而老子的思想及智慧，并不是由老子的頭腦憑空想出來的，而是春秋時代社會存在的反映，是有著深刻的社會根源和思想淵源的。
老子并不神秘，老子的思想也并不玄虛。有的人感到神秘、玄虛，在很大程度上是因為不了解老子時代的社會背景和老子的生平經歷。加之文人騷客的“有效”干擾和道教徒的牽強附會，老子已被折磨得面目全非了。
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