王昌齡詩歌賞析

時間：2024-09-16 20:10:39 王昌齡我要投稿

王昌齡6首詩歌賞析

王昌齡《從軍行七首（其二）》賞析

王昌齡6首詩歌賞析

　　琵琶起舞換新聲，總是關山舊別情。

　　撩亂邊愁聽不盡，高高秋月照長城。

　　此詩截取了邊塞軍旅生活的一個片斷，通過寫軍中宴樂表現征戍者深沉、復雜的感情。

　　“琵琶起舞換新聲”。隨舞蹈的變換，琵琶又翻出新的曲調，詩境就在一片樂聲中展開。琵琶是富于邊地風味的樂器，而軍中置酒作樂，常常少不了“胡琴琵琶與羌笛。”這些器樂，對征戍者來說，帶著異或情調，容易喚起強烈感觸。既然是“換新聲”，總能給人以一些新的情趣、新的感受吧？

　　不，“總是關山舊別情”。邊地音樂主要內容，可以一言以蔽之，“舊別情”而已。因為藝術反映實際生活，征戍者誰個不是離鄉背井乃至別婦拋雛？“別情”實在是最普遍、最深厚的感情和創作素材。所以，琵琶盡可換新曲調，卻換不了歌詞包含的情感內容。《樂府古題要解》云：“《關山月》，傷離也。”句中“關山”在字面的意義外，雙關《關山月》曲調，含意更深。

　　此句的“舊”對應上句的“新”，成為詩意的一次波折，造成抗墜揚抑的音情，特別是以“總是”作有力轉接，效果尤顯。次句既然強調別情之“舊”，那么，這樂曲是否太乏味呢？不，“撩亂邊愁聽不盡”，那曲調無論什么時候，總能擾得人心煩亂不寧。所以那奏不完、“聽不盡”的曲調，實叫人又怕聽，又愛聽，永遠動情。這是詩中又一次波折，又一次音情的抑揚。“聽不盡”三字，是怨？是嘆？是贊？意味深長。作“奏不完”解，自然是偏于怨嘆。然作“聽不夠”講，則又含有贊美了。所以這句提到的“邊愁”既是久戍思歸的苦情，又未嘗沒有更多的意味。當時北方邊患未除，尚不能盡息甲兵，言念及此，征戍者也會心不寧意不平的。前人多只看到它“意調酸楚”的一面，未必十分全面。

　　詩前三句均就樂聲抒情，說到“邊愁”用了“聽不盡”三字，那末結句如何以有限的七字盡此“不盡”就最見功力。詩人這里輕輕宕開一筆，以景結情。仿佛在軍中置酒飲樂的場面之后，忽然出現一個月照長城的莽莽蒼蒼的景象：古老雄偉的長城綿亙起伏，秋月高照，景象壯闊而悲涼。對此，你會生出什么感想？是無限的鄉愁？是立功邊塞的雄心和對于現實的憂怨？也許，還應加上對于祖國山川風物的深沉的愛，等等。

　　讀者也許會感到，在前三句中的感情細流一波三折地發展（換新聲——舊別情——聽不盡）后，到此卻匯成一汪深沉的湖水，蕩漾回旋。“高高秋月照長城”，這里離情入景，使詩情得到升華。正因為情不可盡，詩人“以不盡盡之”，“思入微茫，似脫實粘”，才使人感到那樣豐富深刻的思想感情，征戍者的內心世界表達得入木三分。此詩之臻于七絕上乘之境，除了音情曲折外，這絕處生姿的一筆也是不容輕忽的。

　　王昌齡《采蓮曲二首（其二）》賞析

　　荷葉羅裙一色裁，芙蓉向臉兩邊開。

　　亂入池中看不見，聞歌始覺有人來。

　　如果把這首詩看作一幅《采蓮圖》，畫面的中心自然是采蓮少女們。但作者卻自始至終不讓她們在這幅活動的畫面上明顯地出現，而是讓她們夾雜在田田荷葉、艷艷荷花叢中，若隱若現，若有若無，使采蓮少女與美麗的大自然融為一體，使全詩別具一種引人遐想的優美意境。這樣的藝術構思，是獨具匠心的。

　　一開頭就巧妙地把采蓮少女和周圍的自然環境組成一個和諧統一的整體──“荷葉羅裙一色裁，芙蓉向臉兩邊開。”說女子的羅裙綠得象荷葉一樣，不過是個普通的比喻；而這里寫的是采蓮少女，置身蓮池，說荷葉與羅裙一色，那便是“本地風光”，是“賦”而不是“比”了，顯得生動喜人，兼有素樸和美艷的風致。次句的芙蓉即荷花。說少女的臉龐紅潤艷麗如同出水的荷花，這樣的比喻也不算新鮮。但“芙蓉向臉兩邊開”卻又不單是比喻，而是描繪出一幅美麗的圖景：采蓮少女的臉龐正掩映在盛開的荷花中間，看上去好象鮮艷的荷花正朝著少女的臉龐開放。把這兩句聯成一體，讀者仿佛看到，在那一片綠荷紅蓮叢中，采蓮少女的綠羅裙已經融入田田荷葉之中，幾乎分不清孰為荷葉，孰為羅裙；而少女的臉龐則與鮮艷的荷花相互照映，人花難辨。讓人感到，這些采蓮女子簡直就是美麗的大自然的一部分，或者說竟是荷花的精靈。這描寫既具有真切的生活實感，又帶有濃郁的童話色彩。

　　第三句“亂入池中看不見”，緊承前兩句而來。亂入，即雜入、混入之意。荷葉羅裙，芙蓉人面，本就恍若一體，難以分辨，只有在定晴細察時才勉強可辨；所以稍一錯神，采蓮少女又與綠荷紅蓮渾然為一，忽然不見蹤影了。這一句所寫的正是佇立凝望者在剎那間所產生的一種人花莫辨，是耶非耶的感覺，一種變幻莫測的驚奇與悵惘。這是通常所說“看花了眼”時常有的情形。然而，正當踟躕悵惘、望而不見之際，蓮塘中歌聲四起，忽又恍然大悟，“看不見”的采蓮女子仍在這田田荷葉、艷艷荷花之中。“始覺有人來”要和“聞歌”聯在一起體味。本已“不見”，忽而“聞歌”，方知“有人”；但人卻又仍然掩映于荷葉荷花之中，故雖聞歌而不見她們的身姿面影。這真是所謂“菱歌唱不徹，知在此塘中”（崔國輔《小長干曲》）了。這一描寫，更增加了畫面的生動意趣和詩境的含蘊，令人宛見十畝蓮塘，荷花盛開，菱歌四起的情景，和觀望者聞歌神馳、佇立凝望的情狀，而采蓮少女們充滿青春活力的歡樂情緒也洋溢在這聞歌而不見人的荷塘之中。直到最后，作者仍不讓畫的主角明顯出現在畫面上，那目的，除了把她們作為美麗的大自然的化身之外，還因為這樣描寫，才能留下悠然不盡的情味。

　　王昌齡《長信秋詞五首（其三）》賞析

　　奉帚平明金殿開，且將團扇共徘徊。

　　玉顏不及寒鴉色，猶帶昭陽日影來。

　　《長信秋詞》是擬托漢代班婕妤在長信宮中某一個秋天的事情而寫作的。古樂府歌辭中有《怨歌行》一篇，其辭是：“新裂齊紈素，皎潔如霜雪。裁為合歡扇，團團似明月。出入君懷袖，動搖微風發。常恐秋節至，涼飚奪炎熱。棄捐篋笥中，恩情中道絕。”此詩相傳是班婕妤所作，以秋扇之見棄，比君恩之中斷。王昌齡這篇詩寫宮廷婦女的苦悶生活和幽怨心情，即就《怨歌行》的寓意而加以渲染，借長信故事反映唐代宮廷婦女的生活。

　　詩中前兩句寫天色方曉，金殿已開，就拿起掃帚，從事打掃，這是每天刻板的工作和生活；打掃之余，別無他事，就手執團扇，且共徘徊，這是一時的偷閑和沉思。徘徊，寫心情之不定，團扇，喻失寵之可悲。說“且將”則更見出孤寂無聊，唯有袖中此扇，命運相同，可以徘徊與共而已。

　　后兩句進一步用一個巧妙的比喻來發揮這位宮女的怨情，仍承用班婕妤故事。昭陽，漢殿，即趙飛燕姊妹所居。時當秋日，故鴉稱寒鴉。古代以日喻帝王，故日影即指君恩。寒鴉能從昭陽殿上飛過，所以它們身上還帶有昭陽日影，而自己深居長信，君王從不一顧，則雖有潔白如玉的容顏，倒反而不及渾身烏黑的老鴉了。她怨恨的是，自己不但不如同類的人，而且不如異類的物——小小的、丑陋的烏鴉。按照一般情況，“擬人必于其倫”，也就是以美的比美的，丑的比丑的，可是玉顏之白與鴉羽之黑，極不相類；不但不類，而且相反，拿來作比，就使讀者增強了感受。因為如果都是玉顏，則雖略有高下，未必相差很遠，那么，她的怨苦，她的不甘心，就不會如此深刻了，而上用“不及”，下用“猶帶”，以委婉含蓄的方式表達了其實是非常深沉的怨憤。凡此種種，都使得這首詩成為宮怨詩的佳作。

　　孟遲的《長信宮》和這首詩極其相似：“君恩已盡欲何歸？猶有殘香在舞衣。自恨身輕不如燕，春來還繞御簾飛。”首句是說由得寵而失寵。“欲何歸”，點出前途茫茫之感。次句對物傷情，檢點舊日舞衣，余香尚存，但已無緣再著，憑借它去取得君王的寵愛了。后兩句以一個比喻說明，身在冷宮，不能再見君王之面，還不如輕盈的燕子，每到春來，總可以繞著御簾飛翔。不以得寵的宮嬪作比，而以無知的燕子對照，以顯示怨情之深，構思也很巧，很切。

　　但若與王詩比較，就可以找出它們之間的異同和差距來。兩詩都用深入一層的寫法，不說己不如人，而嘆人不如物，這是相同的。但燕了輕盈美麗，與美人相近，而寒鴉則丑陋粗俗，與玉顏相反，因而王詩的比喻，顯得更為深刻和富于創造性，這是一。其次，明說自恨不如燕子之能飛繞御簾，含意一覽無余；而寫寒鴉猶帶日影，既是實寫景色，又以日影暗喻君恩，多一層曲折，含意就更為豐富。前者是比喻本身的因襲和創造的問題，后者是比喻的含意深淺或厚薄的問題。所以孟遲這篇詩，雖也不失為佳作，但與王詩一比，就不免相形見絀了。

　　王昌齡《長信秋詞五首（其四）》賞析

　　真成薄命久尋思，夢見君王覺后疑。

　　火照西宮知夜飲，分明複道奉恩時。

　　同樣是抒寫失寵宮嬪的幽怨，表現她們內心的深刻痛苦，在王昌齡筆下，卻很少藝術上的雷同重復。《長信秋詞五首》從五個不同的角度寫了宮怨，這一首則帶有更多的直接抒情和細致刻畫心理的特點。

　　第一句就單刀直入，抒寫失寵宮嬪的內心活動。“真成薄命”，是說想不到竟真是個命運不幸的失寵者。這個開頭，顯得有些突兀，讓人感到其中有很多省略。看來她不久前還是得寵者。但宮嬪得寵與否，往往取決于君主一時好惡，或純出偶然的機緣。因此這些完全不能掌握自己命運的宮嬪就特別相信命運。得寵，歸之幸運；失寵，歸之命薄。而且就在得寵之時，也總是提心吊膽地過日子，生怕失寵的厄運會突然降臨在自己頭上。“真成薄命”這四個字，恰似這位失寵宮嬪內心深處一聲沉重的嘆息，把她那種時時擔心厄運降臨，而當厄運終于落到頭上時既難以置信，又不得不痛苦地承認的復雜心理和盤托出了。這樣的心理刻畫，是很富包蘊的。

　　失寵的命運降臨之后，她陷入久久的尋思。因“思”而入“夢”，夢中又在重溫過去的歡樂，表現出對命運的希冀，對君主的幻想，而在自己心中重新編織得寵的幻影。但幻夢畢竟代替不了現實，一覺醒來，眼前面對的仍是寂寞的長信宮殿，梧桐秋葉，珠簾夜霜，聽到的仍是悠長凄涼的銅壺清漏。于是又不得不懷疑自己這種僥幸的希望原不過是無法實現的幻夢。以上兩句，把女主人公曲折復雜的心理刻畫得細致入微而又層次分明。

　　就在這位失寵者由思而夢，由夢而疑，心靈上倍受痛苦煎熬的時刻，不遠的西宮那邊卻向她展示了一幅燈火輝煌的圖景。不用說，此刻西宮中又正在徹夜宴飲，重演“平陽歌舞新承寵”的場面了。這情景對她來說是那樣的熟悉，使她一下子就喚起了對自己“新承寵”時的記憶，仿佛回到了當初在複道（宮中樓閣間架空的通道）承受君主恩寵的日子。可是這一切此刻又變得那樣遙遠，承寵的場面雖在重演，但華美的西宮已經換了新主。“分明”二字，意余言外，耐人咀嚼。它包含了失寵者在寂寞凄涼中對往事歷歷分明的記憶和無限的追戀，也蘊含著往事不可回復的深沉感慨和無限悵惘，更透露出不堪回首往事的深刻哀傷。

　　這里隱含著好幾重對比。一重是失寵者與新承寵者的對比。一重是失寵者過去“複道奉恩”的歡樂和目前寂處冷宮的凄涼的對比。還有一重，則是新承寵者的現在和她將來可能遇到的厄運之間的對比。新承寵者今天正在重演自己的過去，焉知將來又不重演自己的今天呢？這一層意思，隱藏得比較深，但卻可以意會。

　　這重重對比映襯，把失寵宮嬪在目睹西宮夜飲的燈光火影時內心的復雜感情表現得極為細膩深刻，確實稱得上是“深情幽怨，意旨微茫，令人測之無端，玩之無盡”，但卻不讓人感到刻意雕琢，用力刻畫。詩人似乎只是把女主人公此刻所看到、所自然聯想到的情景輕輕和盤托出，只用“知”和“分明”這兩個詞語略略透露一點內心活動的消息，其余的一切全部蘊含在渾融的詩歌意境中讓讀者自己去玩索、體味。正因為這樣，這首帶有直接抒情和細致刻畫心理特點的詩才能做到刻而不露，保持王昌齡七絕含蓄蘊藉的一貫風格。

　　王昌齡《長信秋詞五首（其一）》賞析

　　金井梧桐秋葉黃，珠簾不卷夜來霜。

　　熏籠玉枕無顏色，臥聽南宮清漏長。

　　這首宮怨詩，運用深婉含蓄的筆觸，采取以景托情的手法，寫一個被剝奪了青春、自由和幸福的少女，在凄涼寂寞的深宮中，形孤影單、臥聽宮漏的情景。這是從這位少女的悲慘的一生中剪取下來的一個不眠之夜。

　　在這個不眠之夜里，詩中人憂思如潮，愁腸似結，她的滿腔怨情該是傾吐不盡的。這首詩只有四句，總共二十八個字，照說，即令字字句句都寫怨情，恐怕還不能寫出她的怨情于萬一。可是，作者竟然不惜把前三句都用在寫景上，只留下最后一句寫到人物，而且就在這最后一句中也沒有明寫怨情。這樣寫，乍看象是離開了這首詩所要表現的主題，其實卻在藝術效果上更顯得有力，更深刻地表現了主題。這是因為：前三句雖是寫景，卻并非為寫景而寫景，它們是為最后人物的出場服務的。就通首詩而言，四句詩是融合為一的整體，不論寫景與寫人，都是為托出怨情服務的。

　　這首詩，題為《秋詞》。它的首句就以井邊梧桐、秋深葉黃點破題，同時起了渲染色彩、烘托氣氛的作用。它一開頭就把讀者引入一個蕭瑟冷寂的環境之中。次句更以珠簾不卷、夜寒霜重表明時間已是深夜，從而把這一環境描畫得更為凄涼。接下來，詩筆轉向室內。室內可寫的景物應當很多，而作者只選中了兩件用具。其寫熏籠，是為了進一步烘染深宮寒夜的環境氣氛；寫玉枕，是使人聯想到床上不眠之人的孤單。作者還用了“無顏色”三字來形容熏籠、玉枕。這既是實寫，又是虛寫。實寫，一是說明這是一個冷宮，室內的用具都已年久陳舊，色彩黯淡；二是說明時間已到深夜，爐火、燈光都已微弱，周圍物品也顯得黯然失色。虛寫，則不必是器物本身“無顏色”，而是伴對此器物之人的主觀感覺，是她的黯淡心情的反映。寫到這里，詩中之人已經呼之欲出了。

　　最后，讀者終于在熏籠畔、玉枕上看到了一位孤眠不寐的少女。這時，回過頭來看前三句詩，才知道作者是遙遙著筆、逐步收縮的。詩從戶外井邊，寫到門戶之間的珠簾，再寫到室內的熏籠、床上的玉枕，從遠到近，句句換景，句句騰挪，把讀者的視線最后引向一點，集中到這位女主角身上。這樣就使人物的出場，既有水到渠成之妙，又收引滿而發之效。

　　在以濃墨重筆點染背景，描畫環境，從而逼出人物后，作者在末句詩中，只以客觀敘述的口氣寫這位女主角正在臥聽宮漏。其表現手法是有案無斷，含而不吐，不去道破怨情而怨情自見。這一句中的孤眠不寐之人的注意點是漏聲，吸引諸者注意力的也是漏聲，而作者正是在漏聲上以暗筆來透露怨情、表現主題的。他在漏聲前用了一個“清”字，在漏聲后用了一個“長”字。這是暗示：由于詩中人心境凄清、愁恨難眠，才會感到漏聲凄清，漏聲漫長。同時，這句詩里還著意指出，所聽到的漏聲是從皇帝的居處——南宮傳來的。這“南宮”兩字在整首詩中是畫龍點睛之筆，它點出了詩中人的怨情所注。這些暗筆的巧妙運用、這一把怨情隱藏在字里行間的寫法，就使詩句更有深度，在篇終處留下了不盡之意、弦外之音。

　　王昌齡《出塞二首（其一）》賞析

　　秦時明月漢時關，萬里長征人未還。

　　但使龍城①飛將在，不教胡馬度陰山②。

　　這是一首名作，明代詩人李攀龍曾經推獎它是唐人七絕的壓卷之作。清沈德潛《說詩晬語》說：“‘秦時明月’一章，前人推獎之而未言其妙，蓋言師勞力竭，而功不成，由將非其人之故；得飛將軍備邊，邊烽自熄，即高常侍《燕歌行》歸重‘至今人說李將軍’也。防邊筑城，起于秦漢，明月屬秦，關屬漢，詩中互文。”他這段話批評李攀龍只知推獎此詩而未言其妙，可是他自己也只是說明了全詩的主旨，并沒有點出作者的匠心。

　　沈氏歸納的全詩的主旨基本是對的，但這個主旨的思想是很平凡的。為什么這樣平凡的思想竟能寫成為一首壓卷的絕作呢？

　　原來，這首詩里，有一句最美最耐人尋味的詩句，即開頭第一句：“秦時明月漢時關”。這句詩有什么妙處呢？得從詩題說起。此詩題名《出塞》，一望而知是一首樂府詩。樂府詩是要譜成樂章、廣泛傳唱的，為入譜傳唱的需要，詩中就往往有一些常見習用的詞語。王昌齡這首詩也不例外。你看這開頭一句中的“明月”和“關”兩個詞，正是有關邊塞的樂府詩里很常見的詞語。《樂府詩集。橫吹曲辭》里不是就有《關山月》嗎？《樂府解題》說：“關山月，傷離別也。”無論征人思家，思婦懷遠，往往都離不了這“關”和“月”兩個字。“關山三五月，客子憶秦川”（徐陵《關山月》），“關山夜月明，秋色照孤城”（王褒《關山月》），“關山萬里不可越，誰能坐對芳菲月”（盧思道《從軍行》），“隴頭明月迥臨關，隴上行人夜吹笛”（王維《隴頭吟》），例子舉不勝舉。看清這一點之后，你就明白這句詩的新鮮奇妙之處，就是在“明月”和“關”兩個詞之前增加了“秦”、“漢”兩個時間性的限定詞。這樣從千年以前、萬里之外下筆，自然形成一種雄渾蒼茫的獨特的意境，借用前代評詩慣用的詞語來說，就是“發興高遠”，使讀者把眼前明月下的邊關同秦代筑關備胡，漢代在關內外與胡人發生一系列戰爭的悠久歷史自然聯系起來。這樣一來。“萬里長征人未還”，就不只是當代的人們，而是自秦漢以來世世代代的人們共同的悲劇；希望邊境有“不教胡馬度陰山”的“龍城飛將”，也不只是漢代的人們，而是世世代代人們共同的愿望。平凡的悲劇，平凡的希望，都隨著首句“秦”、“漢”這兩個時間限定詞的出現而顯示出很不平凡的意義。這句詩聲調高昂，氣勢雄渾，也足以統攝全篇。

　　詩歌之美，詩歌語言之美，往往就表現在似乎很平凡的字上，或者說，就表現在把似乎很平凡的字用在最確切最關鍵的地方。而這些地方，往往又最能體現詩人高超的藝術造詣。

　　〔注〕①龍城：或解釋為匈奴祭天之處，其故地在今蒙古人民共和國鄂爾渾河西側的和碩柴達木湖附近；或解釋為盧龍城，在今河北省喜峰口附近一帶，為漢代右北平郡所在地。《史記。李將軍傳》說：“廣居右北平，匈奴聞之，號曰漢之飛將軍，避之數歲，不敢入右北平。”后一解較合理。②陰山：在今內蒙古自治區中部。

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