柏拉圖美的理論

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柏拉圖關于美的理論

　　在西方，柏拉圖是最早對愛與美進行系統思考的哲學家。本文為大家整理了柏拉圖關于美的理論，僅供參考！

　　1、在《大希庇阿斯》篇中，他批判地總結了前人對美的各種看法.

　　明確地反對了早已流行的對美的功利主義和享樂主義的解釋，而是提出“美本身”這一概念，區分美和美的東西，提出美的本質問題，這就把美的研究從感性經驗領域推進到了概念和超驗的領域。柏拉圖要求建立的是一種本理論的美學，這是繼宇宙論美學之后的新發展。

　　2、他提出了著名的美是理念說或分有說.

　　建立了他的本體論美學----“理念”（Idea）的理論。他的基本觀點是：美是理念，個別事物之所以美，是因為“分有”或“摹仿”了美的理念。柏拉圖的美是理念說，帶有客觀唯心主義本體論的性質和濃厚的神秘主義色彩。柏拉圖十分輕視現實生活，他完全否認了客觀現實世界中有真正的美，同時也否認了人對美的正常感知和認知，這些當然都是錯誤的。但他不把美簡單地局限于感性直觀，說明他看到了美的多層次性和美的認識的復雜性，這是很寶貴、很有價值的。他的名言：“對美本身的關照是最值得過的生活境界”，一直為人們所稱道。

　　柏拉圖贊同蘇格拉底的觀念，堅信理性能夠獲得真知，把追求“真”、“善”、“美”當作是哲學探索的目的。

　　真知：必須是關于真實的、永恒存在的事物的知識，而非關于流動的、變化的、朝生暮死的事物的知識。像物理學這樣的學問所研討的就是現實世界的知識，因此它不能把握永恒的、不變的事物和存在。真知是關于“理念”的知識。

　　永恒的是“理念”的世界，現實世界是對“理念”的世界的模仿或“分有”。

　　柏拉圖認為，存在的事物分為四個層次：最高級的是“理念”的世界，擁有絕對的靜止性、純粹性、永恒性，最真實；其次是數學對象，即數字和幾何圖形等；再次是個體事物，即個體的“活物”，也就是自然中不斷流變的動物、植物、人工制品等；最次的是肖像，“指的首先是影子，其次是水面和光滑體表面上的映像，以及其他類似的東西。”它們之間的關系是：“理念”是一切事物的藍本。個體事物是同名的“理念”的摹本或影子。肖像又是個體事物的摹本或影子。具體事物“分有”（particiate）了“理念”。分有就是“具有一部分”之義。

　　與認識對象相對應，認識能力也分為兩個部分、四個等級。

　　第一部分為“可以理解的”“知識世界”。分為兩等：①理解，與理性（noēsis 原意為“智性”、“智析”、“思”）相關，對象是“理念”。理解不用任何感性事物，單憑概念本身，就可以把握“理念”。理解屬于哲學的活動；②了解，與知性（dianoia 原意為“思考”、“分析”）相關，對象是數學對象和幾何圖形。數量和形狀往往借助于圖形和事物來說明其不可感的數的規定性，仍然具有具體事物的感性色彩。此外，數學方法是從前提到結論的推理，前提具有假設的性質。例如：“一切數非奇即偶”，“一切數都可通約”等。

　　第二部分為“可見的”“意見世界”（判斷力）。也分為兩等：①相信（信念），即日常經驗和常識，但缺乏確定性；②猜測，對象是肖像，得出的幻想是個人的想象和印象，詩和藝術作品都屬于這一階段。

　　柏拉圖認為，凡是由人的理性推理認識的東西總是真實的，永遠不變的，而凡是意見和非理性的感覺的對象總是變動不居的、不真實的。

　　同時，關于“理念”的知識是先驗的。他說：“如果我們出世以前就獲得了這種知識，并且帶著它生下來，那我們在出世以前和出世的時刻就不僅知道‘一樣’、‘大些’、‘小些’，而且知道一切‘本身’。是不是？因為我們這個論證既適用于‘一樣’，也同樣適用于‘美’、‘善’、‘公正’、‘神圣’，總之，適用于我們在問答辯證過程中標上‘本身’印記的一切；所以我們必定是在出世以前已經獲得了關于這一切的知識。”

　　對個體事物的感官知覺不是知識。如果把知覺作為知識和真理，就會導致像智者學派那樣的主觀主義。

　　柏拉圖認為理性的先驗性質與必然性是兩個概念。必然性是創世紀以前就有的盲目的力量，無秩序，無價值；理性代表神的力量，它把善放入宇宙，使之具有了秩序和價值。

　　柏拉圖的“理念”論是人類認識史上的一個飛躍，它第一次明確、深刻地提出了哲學認識論中最根本的問題，即如何在流動的、變化的、短暫的現象世界中把握到事物的真正的本質，因而達到對于世界的真理性的認識。

　　但是，“理念”的世界是一般人認識不到的。一般認識只能停留在日常的、現實的世界上，經常被現實的世界迷惑，不能獲得真知。只有有理性的人能夠通過回憶看到“理念”，即事物的本體。哲學家就是屬于“那些一心一意思考事物本質的人”，“就是那些喜歡知道真理的人。” 在“可見世界”里生活的人，就像在洞穴里生活一樣，在“知識世界”里生活的人，就像生活在陽光下一樣。這就是他所論述的“洞穴比喻”。所謂“洞穴比喻”，柏拉圖是這樣認為的：有一群人世代居住在洞穴里，并被鐵鏈鎖在固定的地點，連脖子也被鎖住，只能面壁直視眼前的場景。在他們身后有一堆火，在火與囚徒之間有一堵矮墻，墻后有人舉著各種各樣的雕像走過。火光將這些雕像投影在囚徒面對的洞壁上，形成多樣的、變動的影像。囚徒們的一生都猶如在看皮影戲。他們以為眼前晃動的影像就是真實的事物，用不同的名字來稱呼他們。于是，有些人則走出洞穴，經過暈眩之后，終于見到太陽下的事物。

　　與“理念”論相一致，在《大希庇阿斯》篇中，柏拉圖反復辯論“美是什么”與“什么東西是美的”是兩個不同的問題。美不是美的事物，美就是“美本身”。同時，柏拉圖不同意智者學派和蘇格拉底的觀點，認為這種“美本身”不是恰當、有益和快感，也不是善，善也不就是美。美的事物之所以美，是由于美本身給與它以美，是因為它“分有”了“美本身”——美的“理念” 。

　　這種美本身是什么呢？

　　柏拉圖說：“這種美是永恒的，無始無終，不生不滅，不增不減的。它不是在此點美，在另一點丑；在此時美，在另一時不美。在此一方面美，在另一方面丑；它也不是隨人而異，對某些人美，對另一些人就丑。還不僅如此，這種美并不表現于某一個面孔，某一雙手，或是身體的某一其他部分；它也不是存在于某一篇文章，某一種學問，或是任何某一個別物體，例如動物、大地、或天空之類；它只是永恒地自存自在，以形式的整一永與它自身同一；一切美的事物都以它為泉源，有了它那一切美的事物才成其為美。”

　　而要認識這種“美本身”需要經過一系列的階段：

　　他第一步應從只愛某一個美形體開始，憑這一個美形體孕育美妙的道理。第二步他就應學會了解此一形體或彼一形體的美與一切其他形體的美是貫通的。這就是要在許多個別美形體中見出形體美的形式。假定是這樣，那就只有大愚不解的人才能不明白一切形體的美都只是同一個美了。想通了這個道理，他就應該把他的愛推廣到一切美的形體，而不再把過烈的熱情專注于某一個美的形體……再進一步，他應該學會見到行為和制度的美，看出這種美也是到處貫通的，……從此再進一步，他應該受向導的指引，進到各種學問知識，看出它們的美。于是放眼一看這已經走過的廣大的美的領域，他從此就不再象一個卑微的奴隸，把愛情專注于某一個個別的美的對象上，某一個孩子，某一個成年人，或是某一種行為上。這時他憑臨美的汪洋大海，凝神觀照，心中起無限欣喜，于是孕育無量數的優美崇高的道理，得到豐富的哲學收獲。如此精力彌滿之后，他終于一旦豁然貫通唯一的涵蓋一切的學問，以美為對象的學問，徹悟美的本體。

　　這種美本身是與哲學知識以及真理，屬于同一類的東西。認識美本身的道路，實質上也是一條探索真理的道路

　　3、論快感和形式美

　　柏拉圖雖然提出“美的理念”的學說，但這并不是說他不承認具體的美的事物，也不意味著美的事物不能通過視聽引起快感。他肯定美的事物可以引起快感，不過這不是飲食的快感，不是早搔癢式的生理快感，而是以愛為基礎的快感。

　　在《斐利布斯》篇中，把快感區分為三種：一只是表面的而不是真實的快感，這指得是飲食的快感；二是和痛感混合在一起的快感，如在悲劇藝術和戲劇藝術里，在哀悼里以及在許多人生悲喜劇的各種場合里。他認為，這種快感是很多，有人把快感和痛感決然分開，說“一切快感都是痛感的休止”。柏拉圖明確表示：”我不贊成這種看法。”三是“真正的快感”，這是來自美的幾何圖形，美的顏色、氣味和聲音等形式美的快感。

　　在他這里，“我說的形式美，指的不是大多數人所了解的關于動物或繪畫的美，而是直線和圓以及直尺、規和矩來用直線所形成的平面形和立體形……我說，這些形狀的美不象別的事物是相對的，而是按照他們的本質就永遠是絕對美的；它們所特有的快感和搔癢所產生的那種快感是毫不相同的。”

　　這里關于形式美是真正的美的看法，主要是采用和發展了畢達格拉斯學派的思想，他在許多地方都把形式美的本質看作秩序、比例、和諧。在柏拉圖的思想體系中的確存在著關于美的本質的這兩種看法，越到晚年他似乎越傾向于美在形式的看法。

　　柏拉圖在美學史上的重大貢獻，就在于他最早創立了本體論的美學，揭示和肯定了美不同于平庸現實和感覺的高貴性的一面，從而使人對美有了更深刻地認識。

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