木蘭詩第三段的翻譯
木蘭女扮男裝，代父從軍，征戰疆場數年，屢建功勛，無人發現她是女子。唐代追封為孝烈將軍，設祠紀念。 它產生的時代眾說紛紜，但從歷史地理的條件可以判定事和詩可能產生后魏，這詩產生于民間，在長期流傳過程中，有經后代文人潤色的痕跡，但基本上還是保存了民歌易記易誦的特色。下面一起起來看看木蘭詩第三段的翻內容吧!
木蘭詩第三段：
萬里赴戎(róng)機，關山度若飛。朔(shuò)氣傳金柝(tuò)，寒光照鐵衣。將軍百戰死，壯士十年歸。
木蘭詩第三段的翻譯：
不遠萬里奔赴戰場，翻越重重山峰就像飛起來那樣迅速。北方的寒氣中傳來打更聲，月光映照著戰士們的鎧甲。將士們身經百戰，有的為國捐軀，有的轉戰多年勝利歸來。
【評論】
詩歌
木蘭抱杼嗟，借問復為誰。欲聞所慽慽，感激強其顏。老父隸兵籍，氣力日衰耗。豈足萬里行，有子復尚少。胡沙沒馬足，朔風裂人膚。老父舊羸病，何以強自扶。木蘭代父去，秣馬備戎行。易卻紈綺裳，洗卻鉛粉妝。馳馬赴軍幕，慷慨攜干將。朝屯雪山下，暮宿青海傍。夜襲燕支虜。更攜于闐羌。將軍得勝歸，士卒還故鄉。父母見木蘭，喜極成悲傷。木蘭能承父母顏，卻卸巾鞲理絲簧。昔為烈士雄，今復嬌子容。親戚持酒賀，父母始知生女與男同。門前舊軍都，十年共崎嶇，本結兄弟交，死戰誓不渝。今也見木蘭，言聲雖是顏貌殊。驚愕不敢前，嘆重徒嘻吁。世有臣子心，能如木蘭節。忠孝兩不渝，千古之名焉可滅!
一千多年來，木蘭代父從軍的故事在我國家喻戶曉，木蘭的形象一直深受人們喜愛。
著作
《詩藪》：木蘭歌是晉人擬古樂府，故高者上逼漢魏，平者下兆齊、梁。如“南市買轡頭，北市買長鞭”，尚協東京遺響;至“當窗理云鬢，對鏡帖花黃”，齊梁艷語宛然。又“出門看火伴”等句，雖甚樸野，實自六朝聲口，非兩漢也。
謝榛《四溟詩話》：《木蘭詩》云“問女何所思?問女何所憶?女亦無所思……北市買長鞭。”此乃信口道出，似不經意者，其古樸自然，繁而不亂。若一言了問答，一市買鞍馬，則簡而無味，殆非樂府家數。“萬里赴戎機，關山度若飛……”等絕似李白五言近體，但少結句耳 。“雄兔腳撲朔……”此結最著題，又出奇語，若缺此四句，使六朝諸公補之，未必能道此。
【賞析】
木蘭詩(曹道衡)
北朝長篇敘事民歌。它的產生年代及作者，從宋代起，就有不同記載和爭議。始見于《文苑英華》，題為《木蘭歌》，以為唐代韋元甫所作。《古文苑》題為《木蘭詩》，以為“唐人詩”。宋代程大昌《演繁露》據詩中“可汗大點兵”語，認為木蘭“生世非隋即唐”;而南宋嚴羽《滄浪詩話》則認為“朔氣傳金柝，寒光照鐵衣”之類，“已似太白，必非漢魏人詩”。此后，歷代都有人持“隋、唐人作”之說，但宋代黃庭堅已指出此詩并非韋元甫所作，而是韋“得于民間”(《題樂府〈木蘭詩〉后》)。《樂府詩集》列入《梁鼓角橫吹曲》，亦題《木蘭詩》，云是“古辭”，并引陳釋智匠《古今樂錄》說：“木蘭，不知名。”按《舊唐書·韋元甫傳》載，韋曾任浙西觀察使、淮南節度使等職(黃庭堅謂韋任朔方節度使，誤)。又據《舊唐書·音樂志》所載，可知梁代和北朝樂府歌曲中都存有“燕、魏之際鮮卑歌”，且多“可汗之辭”。因此，《木蘭詩》原先也可能是一首鮮卑歌。流傳江南，譯為漢語，曾入梁代樂府，后又散落民間，而到唐代為韋元甫重新發現，并擬作《木蘭歌》一首(《文苑英華》)。至于“朔氣”二句這樣的對偶詩句，齊、梁詩中已經習見，自是文人加工痕跡。所以現代學者大多認為《木蘭詩》產生于北魏，創作于民間。
《木蘭詩》記述了木蘭女扮男裝，代父從軍，在戰場上建立功勛，回朝后不愿做官，但求回家團聚的故事。詩中熱情贊揚了這位奇女子勤勞善良的品質，保家衛國的熱情，英勇戰斗的精神，以及端莊從容的風姿。它不僅反映出北方游牧民族普遍的尚武風氣，更主要的是表現了北方人民憎惡長期割據戰亂，渴望過和平、安定生活的意愿。它對木蘭的謳歌，顯然也沖擊了封建社會重男輕女的偏見。它“事奇詩奇”(沈德潛《古詩源》)，富有浪漫色彩，風格也比較剛健古樸，基本上保持了民歌特色。詩中用擬問作答來刻畫心理活動，細致深刻;用鋪張排比來描述行為情態，神氣躍然;而運用精練的口語，不僅道出一個女子口吻，也增強了敘事的氣氛，更顯民歌的本色。它代表了北朝樂府民歌杰出的成就。
《木蘭詩》的.思想內容和藝術技巧，對后世都有深遠影響。宋代樂史《太平寰宇記》載，黃州黃岡縣(今湖北黃岡)有木蘭山、木蘭鄉、木蘭廟，并引杜牧《木蘭廟》為證。其后，據地方志所載，在今安徽亳州、河南商丘、河北完縣等地，都曾立廟奉祀木蘭，反映出《木蘭詩》的深刻影響。直到今天，舞臺銀幕上的木蘭形象仍然激勵人們的愛國情操。同時，早在韋元甫擬作之前，杜甫《草堂》詩抒寫遷居草堂的歡欣情景，已明顯汲取了《木蘭詩》描述全家歡迎木蘭歸來的表現手法。至于元稹《估客樂》“出門求火伴，入戶辭父兄”，以及白居易《戲題木蘭花》“怪得獨饒脂粉態，木蘭曾作女郎來”，都可見出《木蘭詩》在中唐已膾炙人口。
《木蘭詩》的思想傾向(王淑珍)
《木蘭詩》是我國古典詩歌中一首膾炙人口的優秀詩篇。它以濃摯的感情和鋪敘、對照、渲染的表現手法，集中地描繪了一個平凡的女子──木蘭代父從軍和她解甲還鄉的不平凡的經歷。木蘭不一定實有其人，可是，女扮男裝卻實有其事。木蘭不過是這些女子中的一個代表而已。木蘭的悲歡離合，是富有戲劇性的。因此，千百年來，她的感人的事跡在群眾中流傳不息。《木蘭詩》究竟表現了一種什么思想傾向呢?
這首詩一開頭，它就把讀者吸引到它所描寫的場面中了。木蘭平日織布時發出的“機杼聲”，已經被她的聲聲嘆息所代替。原因是可汗“沙場秋點兵”，老父名在軍籍，家中沒有長男，怎能不使木蘭焦慮、愁悶?但她終于做出“愿為市鞍馬，從此替爺征”的勇敢的抉擇。
木蘭從軍，是迫不得已的，也是不合法的。當她一旦做出“從軍”的抉擇，她的態度則是積極的，這從她四處購置行裝的繁忙情景就形象地表現出她的主動性和堅決性。木蘭初次遠離家園，異鄉的山山水水，都會觸動她的思親之情。詩中對此的描寫是真摯的，也是非常感人的。從軍，使木蘭得到同男子一樣可以施展智慧和才能的良機，十年的戰火考驗，使她從一個善良、熱情、能干的閨中少女，成為一名建立戰功的“壯士”，這是一個多么巨大的變化啊!
戰爭，贏得了勝利，也贏得了和平。環境變了，木蘭何去何從?她有不可明言的苦衷，在論功行賞的大典禮中，由于她是一個女子，不配得到自己應有的榮譽。她只有辭受封爵，走上解甲還鄉的惟一道路。無名氏作者認為這是天經地義的事情。所以用歡快的筆調描寫木蘭骨肉團聚的歡樂，讓她在“當窗理云鬢，對鏡帖花黃”之后，以女子的面目出現在同伴的面前。作者可貴的是，最后用兔子跑在一起，難辨雌雄的隱喻，說明女子如果有施展抱負的機會，她們的智慧、膽略和才能并不比男子遜色。
這樣描寫木蘭的從軍與還鄉，表現了作者的進步的思想傾向。問題在于我們如何正確地去分析作者所反映出來的這種社會現象。有人認為，木蘭還鄉是她不慕功名富貴，是反映了勞動人民熱愛勞動的本色。我認為，這種看法是不正確的。
在中國古代封建社會，“女子作男兒”，除了木蘭，還有一個黃崇嘏。謝枋得在《碧湖雜記》中把她倆的事跡當做奇聞逸事加以記敘。木蘭是在戰場上殺出來的女英雄，她“不受封爵而歸”;黃崇嘏是五代時期蜀國的女子，她女扮男裝，在蜀相周庠的府中做掾屬。因她“吏事明敏，胥吏畏服”，而被周庠看中，“欲妻以女”。弄得黃崇嘏啼笑皆非，只好講明自己是個女子，一走了之。
女扮男裝，在封建制度下被人視為反常的現象。“男治乎外，女治乎內”是封建禮法的一條戒律。木蘭可以在非常時期秘密代父從軍，并發揮出她那潛在的智謀和才能。然而，她卻不能隨著戰爭轉入和平，繼續留在朝廷為治理國政而做出新的貢獻。不然的話，所謂“牝雞司晨”的惡名就會落在她的身上。木蘭和《木蘭詩》的作者都無法改變這種命運。
封建禮法加在婦女身上的鐐銬是難以解脫的。清代的女詞人王筠在《鷓鴣天》中痛感自己不能像木蘭、崇嘏那樣一顯身手(“木蘭崇嘏事無緣”)，只好在她的彈詞《繁華夢》里讓女主人公登上藝術舞臺(“好將心事付夢詮”)，來抒發她那埋藏在胸中的人生理想。
由此可見，木蘭的還鄉，決非什么不慕功名富貴的問題，也不是什么熱愛勞動的問題，而是封建社會壓迫、歧視婦女的必然結局。
《木蘭詩》的作者不可能明確地認識到這一點。但是，他從木蘭所走過的和平──戰爭──和平的曲折的生活道路，不自覺地反映了木蘭在特殊條件下所創造的奇跡，并熱情地歌頌了它。這正是作者忠于現實生活的表現，也是和勞動人民的思想感情相通的。
《木蘭詩》的思想傾向是什么?用一句話來表述，就是它對于普通女子所稟賦的智慧和才能表示了肯定和贊賞的態度。而且也要看到，這種態度是寓于烘托(“火伴皆驚忙”)、隱喻(“雙兔傍地走”)等描寫中自然流露的。直到明朝末年，人們才能用“海內靈秀或不鐘男子而鐘女人”這類明確的語言把它說出來。但是，在《木蘭詩》中，卻沒有明朝人那種明顯的尊女卑男、矯枉過正的傾向。而明朝人對于婦女潛在的智慧、才能和力量做出那樣大膽的估計，除了當時的社會生活條件外，從歷史思想源流來看，《木蘭詩》是有啟蒙作用的。
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