談?wù)勅N人生態(tài)度
注：本文出自梁漱溟先生與同學(xué)們每天例行的“朝會(huì)”上的一次談話，時(shí)間是1933年前后某一天的黎明時(shí)分，天色微明而周?chē)黄澎o。這篇談話來(lái)自于先生個(gè)人的生活感受，以及先生自己切身的體會(huì)，有別于浮泛空談，且言簡(jiǎn)意賅。
“人生態(tài)度”是指人日常生活的傾向而言，向深里講，即入了哲學(xué)范圍；向粗淺里說(shuō)，也不難明白。依中國(guó)分法，將人生態(tài)度分為“出世”與“入世”兩種，但我嫌其籠統(tǒng)，不如三分法較為詳盡適中。我們仔細(xì)分析：人生態(tài)度之深淺、曲折、偏正... ...各式各種都有，而各時(shí)代、各民族、各社會(huì)，亦皆有其各種不同之精神，故欲求不籠統(tǒng)，而究難免于籠統(tǒng)。我們現(xiàn)在所用之三分法，亦不過(guò)是比較適中的.辦法而已。
按三分法，第一種人生態(tài)度，可用“逐求”二字以表示之。此意即謂人于現(xiàn)實(shí)生活中逐求不已，如：飲食、宴安、名譽(yù)、聲、色、貨、利等，一面受趣味引誘，一面受問(wèn)題刺激，顛倒迷離于苦樂(lè)中，與其他生物亦無(wú)所異；此第一種人生態(tài)度（逐求），能夠徹底做到家，發(fā)揮至最高點(diǎn)者，即為近代之西洋人。他們純?yōu)橄蛲庥昧�，兩眼直向前看，逐求于物質(zhì)享受，其征服自然之威力實(shí)甚偉大，最值得令人拍掌稱(chēng)贊。他們并且能將此第一種人生態(tài)度理智化，使之成為一套理論——哲學(xué)。其可為代表者，是美國(guó)杜威之實(shí)驗(yàn)主義，他很能細(xì)密地尋求出學(xué)理的基礎(chǔ)來(lái)。
第二種人生態(tài)度為“厭離”的人生態(tài)度。第一種人生態(tài)度為人對(duì)于物的問(wèn)題，第為人對(duì)于人的問(wèn)題，此則為人對(duì)于自己本身的問(wèn)題。人與其他動(dòng)物不同，其他動(dòng)物全走本能道路，而人則走理智道路，其理智作用特別發(fā)達(dá)。其最特殊之點(diǎn)，即在回轉(zhuǎn)頭來(lái)反看自己，此為一切生物之所不及于人者。當(dāng)人轉(zhuǎn)回頭來(lái)冷靜地觀察其生活時(shí)，即感覺(jué)得人生太苦，一方面自己為飲食男女及一切欲望所糾纏，不能不有許多痛苦；而在另一方面，社會(huì)上又充滿(mǎn)了無(wú)限的偏私、嫉忌、仇怨、計(jì)較，以及生離死別種種現(xiàn)象，更足使人感覺(jué)得人生太無(wú)意思。如是，乃產(chǎn)生一種厭離人世的人生態(tài)度，此態(tài)度為人人所同有。世俗之愚夫愚婦皆有此想，因愚夫愚婦亦能回頭想，回頭想時(shí)，便欲厭離。但此種人生態(tài)度雖為人人所同具，而所分別者即在程度上深淺之差，只看徹底不徹底，到家不到家而已。此種厭離的人生態(tài)度，為許多宗教之所由生。最能發(fā)揮到家者，厥為印度人。印度人最奇怪，其整個(gè)生活，完全為宗教生活。他們最徹底，最完全；其中最通透者為佛家。
第，可以用“鄭重”二字以表示之。鄭重態(tài)度，又可分為兩層來(lái)說(shuō)：其一，為不反觀自己時(shí)——向外用力；其二，為回頭看自家時(shí)——向內(nèi)用力。在未曾回頭看而自然有的鄭重態(tài)度，即兒童之天真爛漫的生活。兒童對(duì)其生活，有天然之鄭重，與天然之不忽略，故謂之天真。真者真切，天者天然，即順從其生命之自然流行也。于此處我特別提出兒童來(lái)說(shuō)者，因我在此所用之“鄭重”一詞似太嚴(yán)重。其實(shí)并不嚴(yán)重。我之所謂“鄭重”，實(shí)即自覺(jué)地聽(tīng)其生命之自然流行，求其自然合理耳�！班嵵亍奔词菍⑷本裾疹櫘�(dāng)下，如兒童之能將其生活放在當(dāng)下，無(wú)前無(wú)后，一心一意，絕不知道回頭反看，一味聽(tīng)從于生命之自然的發(fā)揮，幾與向前逐求差不多少，但確有分別。此系言淺一層。
更深而言之，從反回頭來(lái)看生活而鄭重生活，這才是真正的發(fā)揮鄭重。這條路發(fā)揮得最到家的，即為中國(guó)之儒家。此種人生態(tài)度亦甚簡(jiǎn)單，主要意義即是教人“自覺(jué)的盡力量去生活”。此話雖平常，但一切儒家之道理盡包含在內(nèi)，如后來(lái)儒家之“寡欲”、“節(jié)欲”、“窒欲”等說(shuō)，都是要人清楚地自覺(jué)地盡力于當(dāng)下的生活。儒家最反對(duì)仰賴(lài)于外力之催逼與外邊趣味之引誘往前度生活。引誘向前生活，為被動(dòng)的、逐求的，而非為自覺(jué)自主的。儒家之所以排斥欲望，即以欲望為逐求的、非自覺(jué)的，不是盡力量去生活。此話可以包含一切道理，如“正心誠(chéng)意”、“慎獨(dú)”、“仁義”、“忠恕”等，都是以自己自覺(jué)的力量去生活。再如普通所謂“仁至義盡”、“心情俱到”等，亦皆此意。
此，每種態(tài)度皆有淺深。淺的厭離不能與深的逐求相比。逐求是世俗的路，鄭重是道德的路，而厭離則為宗教的路。將此三者排列而為比較，當(dāng)以逐求態(tài)度為較淺，以鄭重與厭離二種態(tài)度相較，則鄭重較難，從逐求態(tài)度進(jìn)步轉(zhuǎn)變到鄭重態(tài)度自然也可能，但我覺(jué)得很不容易。普通都是由逐求態(tài)度折到厭離態(tài)度，從厭離態(tài)度再轉(zhuǎn)入鄭重態(tài)度，宋明之理學(xué)家大多如此，所謂出入儒釋?zhuān)际墙?jīng)過(guò)厭離生活，然后重又歸來(lái)盡力于當(dāng)下之生活。即以我言，亦恰如此。在我十幾歲時(shí)，極接近于實(shí)利主義，后轉(zhuǎn)入于佛家，最后方歸于儒家。厭離之情殊為深刻，由是轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)才能盡力于生活；否則便會(huì)落于逐求，落于假的盡力。故非心里極干凈，無(wú)纖毫貪求之念，不能盡力生活。而真的盡力生活，又每在經(jīng)過(guò)厭離之后。
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