�？驼勫�，煙濤微茫信難求。
越人語天姥，云霓明滅或可睹。
天姥連天向天橫，勢拔五岳掩赤城。
天臺四萬八千丈，對此欲倒東南傾。
我欲因之夢吳越，一夜飛渡鏡湖月。
湖月照我影，送我至剡溪。
謝公宿處今尚在，淥水蕩漾清猿啼。
腳著謝公屐，身登青云梯。
半壁見海日，空中聞天雞。
千巖萬轉路不定①，迷花倚石忽已暝。
�、佟扒r萬轉”疑為“萬壑”之誤。李白《送王屋山人》詩云：“遙聞會稽美，且
度耶溪水。萬壑與千巖，崢嶸鏡湖里。”可證。但各本皆作“萬轉”，不敢妄改。
熊咆龍吟殷巖泉，栗深林兮驚層巔。
云青青兮欲雨，水淡淡兮生煙。
列缺霹靂，丘巒崩摧。
洞天石扉，訇然中開。
青冥浩蕩不見底，日月照耀金銀臺。
霓為裳兮風為馬，云之君兮紛紛而來下。
虎鼓瑟兮鸞回車，仙之人兮列如麻。
忽魂悸兮魄動，恍驚起而長嗟。
惟覺時之枕席，失向來之煙霞。
世間行樂亦如此，古來萬事東流水。
別君去兮何時還？
且放白鹿青崖間，
須行即騎訪名山。
安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏①，迷。
�、俅司洹逗釉烙㈧`集》作“暫樂酒色凋朱顏”。
這是一首描寫夢游天姥山的詩，雜用四、五、六、七言句，句法錯落有致。轉韻至
十二次之多。或兩句一韻，或三句一韻，或四句一韻，或五句一韻。韻法亦變化多端，
或逐句押韻，或隔句押韻。這是李白的典型作品。因為全詩以七言句為主，故一般選本
都編入七言古詩或七言歌行類。
詩題據《河岳英靈集》作“夢游天姥山別東魯諸公”，近代版本都已省作“夢游天
姥吟留別”。前者說明是“別東魯諸公”，可知是在離開齊魯，正要南游淮泗的時期所
作。當時聽到有人夸贊越中（今浙東）天姥山風景之奇，因而中心向往，居然夢到天姥
山去游覽了一番，醒來就寫出了這首詩，并且把它作為向東魯幾位朋友的告別辭。詩的
內容是“夢游天姥山”，詩的作用是“留別”。要了解這首詩，必須把它的內容和作用
聯系起來；為什么作者要把一首記夢詩作為告別辭？這首詩與告別朋友的思想感情有什
么關系？
因為韻法與思想程序有參差，這首詩不宜按韻法來分段�，F在我們按思想程序把它
分成三段：第一段是開頭四韻十句，這是全詩的引言。第二段從“湖月照我影”到“失
向來之煙霞”共五韻二十八句。這是全詩的主體，描寫整個夢境，直到夢醒。以下是第
三段，二韻七句，敘述夢游之后的感想，總結了這個夢，作為向東魯朋友告別的話。
李白在好幾首詩中，向往于蓬萊仙界，希望煉成金丹，吞服之后，飄然成仙，跨鶴
騎鹿，遠離人世，遨游于神仙洞府。但在這首詩中，一開頭就否定了瀛洲仙島的存在。
他說：航海客人談到瀛洲仙島，都說是在渺茫的煙波之中，實在是難以找得到的地方。
可是，越人談起天姥山，盡管它是隱現于云霓明滅之中，卻是有可能看見的。這四句是
全詩的引言，說明作此詩的最初動機。“瀛洲”只是用來作為陪襯，但卻無意中說出了
作者對煉丹修仙的真正認識�！靶烹y求”這個“信”字用得十分堅決，根本否定了海外
仙山的存在，也從而否定了求仙的可能性。然則，李白的一切游仙詩，可知都不是出于
他的本心。連同其他一切歌詠酒和女人的詩，都是他的浪漫主義的外衣。杜甫懷念李白
的詩說：“不見李生久，佯狂真可哀。世人皆欲殺，吾意獨憐才�！保ā恫灰姟罚┮寻�
李白當時的情況告訴我們了。他是“佯狂”，假裝瘋瘋癲癲。他這種偽裝行為，在杜甫
看來，是很可哀憐的。因為杜甫知道他有不得不如此的理由，下面更明白說出“世人皆
欲殺”，這也不是一般的夸張寫法。可以想見，當時一定有許多人憎惡或妒忌李白，或
者是李白得罪了不少人，而杜甫呢，他是李白的朋友，他對李白的行為即使不很贊同，
但對李白的天才卻是佩服的，所以他說“吾意獨憐才”。
第三韻四句是概括越人所說天姥山的高峻。它高過五岳，掩蔽赤城。赤城是天臺山
的別名。天臺山已經很高了，對著天姥山，卻好像向東南傾倒的樣子。四萬八千丈，當
然是藝術夸張，珠穆朗瑪峰也只有八千八百四十多公尺高，因為聽了越人的宣傳，我就
想去看看。誰知當夜就在夢中飛渡鏡湖（在今紹興），再東南行，到達了天姥山。“吳
越”在此句中，用的是復詞偏義，主要是“夢越”，為了湊成一句七言詩，加了一個
“吳”字。
第二段，全詩的主體，描寫夢游天姥山的所見所遇。文辭光怪離奇，顯然是繼承了
楚辭的藝術傳統。作者告訴我們：他飛過鏡湖，到了剡溪（今嵊縣），看到了南朝大詩
人謝靈運游宿過的地方。湖泊里有淥波蕩漾，山林中有猿啼清哀。他也仿效謝靈運，腳
下趿著為游山而特制的木屐，登上了高山①，迷。從此一路過去，到了天姥山。走在半
峰上，就看到海中日出，又聽到天雞的啼聲。經過了許多崎嶇曲折的山路之后，正在迷
途之間，天色忽已暝暮。這時聽到的是像熊咆龍吟的瀑布之聲，看到的是雨云和煙水。
這種深山幽谷中的夜景，別說旅客為之驚心動魄，就是林木和峰巒，也要覺得戰栗。這
時候，忽然又遇到了奇跡，崖壁上的石門開了。其中別有一個天地，別有一群人物。他
看到許多霓裳風馬的“云之君”和鸞鳳駕車、虎豹奏樂的“仙之人”，不覺嚇了一跳，
驀然醒來，只看到自己的枕席；而剛才所見的一切云山景物都消失了。
①謝靈運游山，把他的木屐改裝了一下，上山時去其前齒，下山時去其后齒，當時稱為謝公屐。
“云之君”是神，“仙之人”是仙人，合起來就是神仙。李白愛好修道求仙，為什
么遇到這許多神仙，非但并不高興，反而驚慌起來呢？這一驚慌，使他的游興大受打擊，
在驚醒之后，便勾引起深深的感慨，甚至長嘆起來。于是接下去產生了第三段。
就全篇詩意來看，第三段才是真正的主體，因為作者把主題思想放在這一段里。但
是在這第三段的七句中，我們可以找到兩個概念。一個是“世間行樂亦如此，古來萬事
東流水”。意思是說：人世間一切快樂的事都像做了一個美夢，一下子像水一般流失了。
這是一種消極的世界觀，對人生的態度是虛無主義的。另一個概念是“安能摧眉折腰事
權貴，使我不得開心顏”。這是一個不為權貴所屈的詩人，從趨炎附勢的社會中脫逃出
來以后的誓言，它反映一種積極的世界觀，一種反抗精神。這兩種思想顯然是不同路，
甚至是相反的，然而作者卻把它們寫在一起。這就引出了一個問題：到底哪一個是作者
的主題呢？
當然，從來沒有一個讀者只看見作者這一個思想而無視于另一個思想。但在二者的
輕重之間，或說因果之間，看法稍有不同，就可能從這首詩得到不同的體會。作《唐詩
解》的唐汝詢是偏重于前一種思想的。他說：
將之天姥，托言夢游以見世事皆虛幻也�！谑腔昶莿佣@起，乃嘆曰：“此枕
席間豈復有向來之煙霞哉？”乃知世間行樂，亦如此夢耳。古來萬事，亦豈有在者乎？
皆如流水之不返矣。我今別君而去，未知何時可還。且放白鹿于山間，歸而乘之以遍訪
名山，安能屈身權貴，使不得豁我之襟懷乎？
這樣講法，就意味著作者基于他的消極的世界觀而不屑阿附權貴，因為這也是一種
虛幻的事情。詩中所謂“世間行樂亦如此”，這個“此”字，就應當體會為上面二句所
表現的夢境空虛。
作《詩比興箋》的陳沆提出了另一種解釋。他偏重在后一種思想：
此篇即屈子《遠游》之旨，亦即太白《梁甫吟》“我欲攀龍見明主，雷公砰訇震天
鼓，帝旁投壺多玉女，三時大笑開電光，倏爍晦冥起風雨，閶闔九門不可通，以額扣關
閽者怒”之旨也。太白被放以后，回首蓬萊宮殿，有若夢游，故托天姥以寄意……題曰
“留別”，蓋寄去國離都之思，非徒酬贈握手之什。
這樣講法，情況就不同了。它意味著作者基于他的積極的世界觀，揭發和控訴了明
皇宮中充滿著忌才害賢的小人，使他來不及有所作為，就被排擠出來。他回憶在宮廷中的生活，簡直像個惡夢，至今心有余悸。于是“世間行樂亦如此”這一句就應當了解為指宮廷中的快樂生活，也像惡夢一樣，只會使人心悸。作者有了這樣的覺悟，于是就鄙棄一切，對“古來萬事”都有空虛之感。為了保持自己的人格，為了維護自己的心靈，寧可從此騎鹿游山，決不再低眉折腰去討好權貴們了。
我同意陳沆的講法。把第二段詩句仔細體會一下，可知作者所要表達的不是夢境的虛幻，而是夢境的可怕。游天姥山是一個可怕的夢；在皇帝宮中做翰林供奉，也是一個可怕的夢。如果說作者主題是描寫夢境的虛幻，那又與“摧眉”句有什么關系？依照唐汝詢的講法，這第二段的創作方法是單純的賦，依照陳沆的講法，卻是“賦而比也”。
陳沆引用李白另一首詩《梁甫吟》來作旁證，確實也看得出這兩首詩的描寫方法及意境都有相似之處。李白有許多留別詩，屢次流露出他被放逐的憤慨。把這些詩聯系起來看，更可以肯定游天姥山是游皇宮的比喻。有一首《留別曹南群官之江南》的五言古詩，就緊接編在《夢游天姥山》之后。曹與魯是鄰境，前詩留別東魯諸公，后詩留別曹南群官，可知是作于同一時期。這首詩開頭說自己早年修道求仙，后來碰上運氣，供奉內廷。有過一些建議，很少被采用，只得辭官回家。下文說：“仙宮兩無從，人間久摧藏�！边@是明白地說學道做官都失敗了，只落得在民間沒落和流浪。《夢游天姥山》開頭二句是說求仙“無從”，其次二句是說進宮或有希望。此下描寫天姥山景色一大段，
實質是描寫宮廷。結論是宮廷里也“無從”存身�！跋蓪m兩無從”這一句可以說就是《夢游天姥山》的主題。
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