高職不如高薪，高薪不如高壽，高壽不如高興，現代地球人經常這么說。看來，快樂生活，是現代人的最高追求。今天我們就請傅佩榮老師來講講快樂人生。
傅佩榮老師，是臺灣大學哲學系教授，六月二日至六月十日走進《百家講壇》，主講《孟子的智慧》，共九集，“快樂度人生”是第九集。
到底什么是快樂呢？在孟子看來，首先，快樂是跟危險連在一起的。此話怎講？
我們知道，孟子見了梁惠王，齊宣王，這兩位大國的國君，招待孟子的時候，都做了同樣一件事，就是請孟子參觀他們的園林。他們的園林蓋得非常壯觀，大雁，小雁，大鹿，小鹿，看起來真是一番享受啊！兩位大王問孟子的話，也都一樣：賢者亦樂此乎？你們這些學者，是否也以這種享受為樂？
孟子說：只有賢者才有這樣的享受，如果你不賢，很難長期這樣享受。接著他舉例說：夏桀，夏朝最后一個天子，這是一個非常囂張狂妄的人，他說我擁有天下，就好像天上有一個太陽，什么時候太陽消失了，我才會滅亡。后來老百姓說：太陽啊，你什么時候消失，我們要跟你同歸于盡！
孟子提醒這些帝王，不能只是一個人快樂，你一個人快樂，而老百姓受苦受難，你也快樂不了幾天。所以，快樂跟危險會連在一起。
孟子有一句名言，叫生于憂患，死于安樂。他說一個國家如果在內沒有遵守法律的大臣，以及輔佐國君的賢臣，在外沒有敵對的國家，跟外患的威脅，那么你遲早是要滅亡的。這就說明，在憂患中可以得到生存，在安樂中會獲至滅亡。
在憂患中可以得到生存，在安樂中會獲至滅亡。
孟子提醒我們，在追求快樂的時候，要注意到它跟危險跟滅亡有時候是連在一起的。憂患，這兩個字，特別值得我們注意，因為儒家思想，就具備一種憂患意識。
我們讀《易經》，后面有《易傳》，《易傳》代表的是儒家的思想，書中一再強調：做易者，豈有憂患乎。因為宇宙萬物都有它的規則，生物之間有食物鏈，有生物平衡，生態平衡。人不一樣，人如果沒有受過教育的話，他不知道怎么去思考，去選擇，去判斷，最后會弄成天下大亂。人需要受教育，人就要憂患這個問題。人沒有受到好的教育，將來就不會快樂，而是痛苦。
《中庸》里說：天地之大，人猶有所憾。天地這么大，人還是覺得很遺憾。人類這個生命不會自然發展，身體雖然會自然成長，但是你還需要接受教育。因為你是萬物之靈，如果你在思想上，在精神上，沒有方向的話，恐怕就會誤入歧途。
所以，孟子特別強調憂患，如果一個國君“樂以天下，憂以天下”，那就好了。以天下的快樂為快樂，以天下的憂愁為憂愁，后來發展到，宋朝范仲淹說的一句名言：先天下之憂而憂，后天下之樂而樂。
不過，我更欣賞孟子的原話，范仲淹說的話非常好，但是沒有人做得到。你要后天下之樂而樂，那你就永遠就不會有快樂，因為天下永遠有不快樂。而孟子的思想比較具有普遍意義，如果“樂”跟“憂”都以天下人為標準來考量，你自然可以稱王天下，天下人都歡迎你！
人們常說，人無遠慮，必有近憂。強調人應該有憂患意識，要居安思危。但是，從憂患這兩個字來看，憂是憂愁的意思，患是擔心的意思，難道我們的人生真的應該在憂愁和擔心中度過嗎？還要不要追求快樂？
孟子說：君子有終身之憂，無一朝之患。我有一輩子的憂愁，但是沒有一天的患，患代表擔心，為什么這樣說？因為我的終身之憂，是想到舜。舜本來是一個平凡的人，后來才變成圣賢，造福天下百姓。我本來也是個平凡人，可是到現在我還是一個平凡的人，沒有什么長進，所以，我要一輩子都去憂愁這個事情。
沒有一朝之患是什么意思呢？不會說今天有什么事情，會讓我覺得難過，過不去的。反省自己，我只要做到兩點，第一是仁，第二是禮，仁就是我非常真誠，做好事。禮就是我遵守規范，一切按照禮儀來做，與人互動。那么，一天之內即使有一些損失，內即有一些獲得，也不值得我去喜怒哀樂，這就是沒有一朝之患。
人的這種快樂跟憂患連在一起，我們就會知道孟子的立場，你不要以個人自己的快樂去考慮問題，你要考慮到天下人。那么，一般的人會說：我又不是政治領袖，我干嘛要考慮那么多？所以，后面就會講到，如何讓你一個人也能快樂。
孔子在《論語》里特別提到有三種快樂是有益的，三種快樂是有害的。
三種有益的快樂：第一種是樂于用禮樂來調節自己的生活。第二種是樂于在背后稱贊別人的優點，這種快樂絕對沒有后遺癥。第三種快樂是樂于交許多好朋友。
三種有害的快樂：樂驕樂，樂佚游，樂宴樂。為驕傲而樂，到處游玩，游手好閑，每天大宴小宴，大吃小吃。這三種快樂都落實在物質享受上，那是有害的。孔子也不否認，那也是一種快樂，不過這種快樂有局限性，將來會有后遺癥。
在《孟子》這本書里，特別強調，第一要以堯舜之道為樂，堯舜之道是什么？就是行善，盡量幫助別人做好事，以舜來說，是與人為善。今天這四個字的意思，跟以前的意思不太一樣。今天說與人為善，就是說你不要對人家太嚴格要求了，而孟子說的不是這個意思。
孟子說：舜與人為善，是說舜跟別人一起來行善，把別人的善拿來，在自己身上實踐，這才叫與人為善，讓大家一起來把善的行為有恒心地做下去。
大家一起來做善事，就會非常快樂。這正是今天為什么做一個義工，做一個志愿者會感到特別快樂的原因。那么，孟子所說的快樂還有哪些呢？
另外還一種樂，是孟子特別提到的顏淵，顏淵他是以孔子的理想為樂，叫做孔子之道。堯舜之道和孔子之道是類似的，都是以人為本，尊重每個人生命的價值。
以人為本，就是尊重每個人生命的價值。
后代很多有政治權力的人，對孟子不太喜歡，因為孟子說過：民為貴，社稷次之，君為輕。明朝開國皇帝朱元璋，在洪武五年，下令把孟子趕出孔廟，不讓他接受祭祀。結果，當天發生了大雷雨，負責的官員來報告，說天象示警，不應該把孟子趕出孔廟。朱元璋既然是天子，還是要聽從天的話，好吧，那就算了，暫時讓孟子留在孔廟，但他心里是不甘心的。
后來，朱元璋命令把孟子書中的“反動言論”刪掉。所以，有一段時間，在《孟子》里少了好幾章。那些篇章是統治者所不喜歡聽的，比如說：國君把大臣當做手足，大臣就把國君當做腹心來保護，國君把大臣當做狗和馬來利用，大臣就把國君當做路人，國君把大臣當做泥土草芥來踐踏，大臣就把國君當做強盜和仇人來痛恨。這些話國君當然聽不進去，刪掉！
孟子還有沒有提出其他的快樂呢？有的，他說君子有三種快樂，而稱王天下的不在其中。這三種快樂是超過稱王天下的快樂的，這三種快樂是每個人都能做到的。
第一種快樂是，父母俱存，兄弟無故。父母健在，兄弟姐妹無災無難，這種快樂是不是有點狹隘？其實，一家人父母兄弟姐妹都很好，這是最大的快樂。為什么這樣講？
因為一個人父母健在的話，他看到別人跟父母年紀差不多的老人，他就會“老吾老以及人之老”推廣出去，一個人兄弟姐妹健在的話，到外面去交朋友，看到別人跟兄弟姐妹年齡差不多的人，他也可以推廣出去，把他們當做自己的兄弟姐妹一樣。這是一種人性自然發展的趨勢和必然結果。
所以說，人生的快樂，是因為我們的人性是可以發展的，而人性發展的時候，就跟我的父母健在，我的兄弟姐妹沒有任何災難，連在一起的。
這是每個人都可以享受的快樂。
也許你會問：我具備了孟子說的第一種條件，父母俱存，兄弟無故，為什以我一點也不覺得快樂呢？你這樣想，說明你對于自己的人性恐怕有一點誤會。你以為快樂全部是外在的東西，而沒有注意到快樂是人自身人性發展的正常狀態。
快樂是人性發展的一個正常狀態。
中國民間有一個習俗，再窮的人家，也要給新娘子陪嫁兩床被子，而縫被子的人，必須是父母兄弟姐妹俱在的“全乎人”，以求圖個吉利。也許這正是對孟子“父母俱存，兄弟無故”這第一種快樂的印證。
第二種快樂是什么呢？仰不愧于天，俯不怍（zuo 慚愧）于人。抬頭看天不覺得慚愧，低頭看人也不覺得慚愧。這是什么意思？第二句，低頭看人不覺得慚愧，這容易理解，我沒有跟人家借錢不還，我沒有欺騙別人，我沒有害過任何人，對任何人我都問心無愧。所以，我看到別人不覺得慚愧。
但是，什么叫抬頭看天，不覺得慚愧呢？這比較難理解。孟子說的所謂“天”，就是指人的心。抬頭看天，等于是我問自己的良心，有沒有在別人不知道的時候，做過什么壞事。這樣講還比較狹隘，因為你要問良心的話，每一個人都比較主觀，有時候覺得自己都是對的，但別人看你不一定對。我是問心無愧，別人說你那個心有點問題，那怎么辦？
這里，我們就要了解，不要輕易去抹煞儒家對天的觀念。孟子說，抬頭看天不覺得慚愧，是因為他知道孔子的五十而知天命，他也知道一個人活在世界上，對天要有一個交待，這是一個比較復雜的問題，簡單來說，什么叫對天有個交待呢？就是我生下來是個人，人跟動物不一樣，既然是個人，就有人的使命，就是要好好做個人。
做人就要有人的使命，人的使命就是好好做一個人。
好好做一個人，絕不是吃飽喝足慢慢長大，最后老了就過世自然減員。也不是說我長大以后，成家立業，多生幾個孩子，傳宗接代。好好做一個人，是說要把人性向善的要求，設法擇善固執，追求止于至善。這就是我做人的使命，如果我沒有在這個路上走，那么，我就對不起天，白給了我一個人的形狀。
孟子說過一句話，他說只有圣人可以踐形。什么叫踐形？因為我生下來就有一個人的形狀，像個人的樣子，而只有圣人才能把人的樣子，充分地實現出來。你外表有一個人的樣子，就代表你內心也有一個人的心，那么這一生你就應該把人的心和價值，全部實現出來，這才能算是圣人。
換句話說，做一個真正的人，就是做成圣人。圣人不是特別的人，圣人跟我們平凡人有什么差別呢？平凡人還不夠真實，圣人是真實的人。所以，仰不愧于天，俯不怍于人，是第二種快樂。
還有第三種快樂，就是得天下英才而教育之。你聽了以后，可能以為這是在說老師，并且是說重點學校的老師。有的學校不怎么樣，學生念書成績不好，老師會說，我的學生不是英才，你看我，就沒有這種快樂。
如果這樣講不是有偏差了嗎？難道都要是重點學校的老師才有快樂？如果孟子這樣講的話，這種快樂一般人也達不到。這里，我要說明一下，儒家的所謂“英才”，只有一個標準，就是有心上進的人就是英才。
英才只有一個標準，有心上進的人就是英才。
我們從《論語》說起，子曰，中人以上，可以語上也，中人以下，不可以語上也。一般翻譯成，中等材質的人以上，可以給他講高深的道理，中等材質的人以下，就不能跟他講高深的道理。這樣翻譯當然是錯的。因為中等材質的人占多數，以上是指這些人以外的10%，以下是說這些人以外的10%，而孔子偏偏又說，惟上智與下愚不移，就是最聰明的10%，跟最笨的10%，你沒有辦法去教的，你改變不了他。那這兩句話不是有矛盾了嗎？
那么，中人以上是什么意思呢？是說中等材質以上的人愿意上進，“以上”這里是個動詞，“愿意上進”的意思，可以跟他講高深的道理。如果他不愿意上進，你就不用跟他講了。儒家強調，一個學習者本身的主動意愿。孟子這里講的英才也一樣，有心上進者稱為英才。
“老師”不僅只指學校里的老師，在社會上任何地方，長輩教導晚輩，長官教導部下，年紀大的去告訴年紀輕的人，都是一種教育，這些年輕的受教育者，有心上進的話，這個快樂，作為我們當老師的，當長輩的，是難以想象的。文化需要繼承，需要發展，年輕一代愿意上進，將來就有更大的希望，我們怎么會不高興，不快樂呢？
所以，孟子說的人生的這三種快樂，超過當帝王的快樂。如果只有當帝王才快樂，那天下有幾個人快樂？永遠只有一個人快樂。
孟子還講過一段話，是說什么是最大的快樂。
萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉。前面講了三種快樂，比帝王還要快樂，現在講的是最大的真正的快樂，萬物皆備于我，一切在我這里都齊備了，也就是說，一個人從生下來，里面的一切就夠了，外面的東西可多可少，沒有什么非要不可的。
比如我現在活著，但是你說自己活著，一定要有多少條件，每個月要賺多少錢，要住什么房子，要坐什么車子，統統具備了，我才能好好做一個人。這是不太可能的！事實上，你一定要有這些外在的條件，才會快樂嗎？這樣，正好違背了儒家的原則。
孔子說：賢者，回也，一革食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢者，回也。孔子說顏回每天吃飯，就一竹筐飯，喝點白開水，住在違章建筑里，別人都受不了這種苦，受不了這種憂愁，而顏回卻沒有改變他的快樂。
這段話是孔子稱贊顏回的，但是我們不要忘記，孔子他是怎么說自己的呢？飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。吃的是簡單的食物，喝的是白開水，手臂彎起來當枕頭睡覺，這里面就有快樂。這是孔子的自我描述，在這一點上，顏回和孔子是完全相同的。快樂絕對不是外在的事物齊備，外在的事物可多可少，可有可無，有時還要看你處在什么樣的社會，所以，真正的快樂，是在內不在外。
真正的快樂，是在內不在外。
如果不能掌握這個的話，我們學儒家道家都沒有用，因為你學不懂：為什么他們都有這樣的情操？所以，我們講到萬物皆備于我，是說一切在我這兒都已經齊備了，我活在這個世界上，本身內在的是圓滿的，已經具備所有的快樂條件。
第二句話：反身而誠，我反省自己發現我完全真誠，那么，快樂就沒有比它更大的了。這句話不容易做到，通常我們自我反省，都會覺得自己曾經有過不良的動機，無意或有意傷害過別人，或對別人有什么虧欠，人生哪有十全十美的呢？人生往往是前半輩子做了一些偏差的事情，后半輩子設法去彌補，設法走上正路。很少有人一輩子從小開始全部做的全是正面的事，太難了。儒家也了解人生的困難。
其實，一個人是一個整體的生命，孟子從來沒有忽略人的身體的重要，但是，換一個詞來說，就是身體的必要性。孟子對于人的身與心，把身當做小體，把心當作大體。他說你要了解一個人，要看他的眼珠。眼珠如果是亮的，黑白分明，就代表他胸中正。眼珠如果是昏黃的，代表胸中不正。
這話，也許不會得到很多人的認同，如果我正好患黃疸病，眼珠昏黃，那么，我就是胸中不正了。這不是冤枉我了嗎？
孟子為什么要說這個容易被人誤解的話呢？這里，孟子要強調的是什么呢？孟子這句話是強調身與心的配合，人不能沒有身體。在路上，我看見一個老人摔跤了，我如果沒有手，怎么去把他扶起來呢？你要做好事，需要心里下命令，然后身體手腳去行動，才能把好事做完。
如果你沒有手，沒有腳，沒有身體的話，光有一個心，那有什么用？所以，儒家不會忽略身體的必要性。什么叫必要？就是非有它不可，有它還不夠，這就是必要。吃飽喝足，這對身體是必要的，然后我才能去做重要的事情。做重要的事，就是心去發號施令，身體來配合。以心為主，以身體為輔，二者配合才能做好事。能夠這樣去做，就是最大的快樂，這叫反身而誠。
孟子繼續說，能夠努力實踐推己及人的恕道，這是最好的方法，這樣可以實踐仁德。儒家的思想，孔子的一貫之道，就是一個字：仁。只有能近取譬，能夠就近在身邊找到譬喻，來設法讓我去做，也就是換位思考。你要行仁嗎？你就要替別人設想，換位思考。假如我是你，我會希望別人怎么做，那我就去怎么做。
你希望別人怎么做，你自己就應該怎么做，要換位思考。
孟子說，強恕而行，我努力恕，如心為恕，推己及人叫恕，將心比心就是恕，我努力這樣去做，就可以行仁。儒家思想里的真誠，不是一個人關起門來真誠，講真誠的時候，你就要問，我跟別人之間的關系是否適當？如果適當的話，內心就非常愉快，問心無愧。如果不適當的話，那就要問，我是不是可以改善？
古代的人，得志的時候，恩澤加于百姓身上，不得志的時候，退下來修養自己立身處世，窮則獨善其身，是說我窮困的時候，沒有機會做官造福于百姓的時候，我就設法讓自己變得更加完美。至于我得意的時候，達則兼濟天下，和老百姓一起走向完美。
可見，儒家思想分兩個層面，一個層面是說我讀書人，學習儒家思想，做官造福百姓，讓百姓過上好日子。另一方面，光造福百姓還不夠，還要帶著百姓一起走向完美的人生。
也就是說，你除了要有德行之外，還要有能力，你能力不夠，德行再高，也無法真正去改善百姓的生活。孟子的思想發展在儒家《易經》傳統里，就特別談到，古代的帝王照顧百姓，需要有三個條件，第一要有德行，第二要培養能力，第三要有智慧。因為人活在世界上常常會有迷惑，什么叫迷惑？孔子說過，四十而不惑，他的學生曾兩次直接問孔子什么叫迷惑？
孔子的回答沒有例外地都提到情緒和情感的問題。第一次孔子回答說：當你愛一個人的時候，希望他一直活下去，當你恨他的時候，希望他立刻死去。對同一個人又愛又恨，這就是迷惑。
第二次回答時，他說：一時的憤怒，忘記自身的安危，以及父母親的安危，這就叫迷惑。
孔子所說的迷惑，都跟情緒的反應沖動有關，所以儒家強調，你要有好的情商，調節你情緒的智商，這個做到了，你才能沒有迷惑。
儒家強調，要有好的情商來調節你的智商，才能夠沒有迷惑。
我們常常會想到孔子的話，子在川上曰，逝者如斯夫，不舍晝夜。河里的水從來沒有停過，晚上睡覺的時候，它還繼續不停地在流，我們能夠不努力嗎？忽然之間，一下子就過去十年，二十年，要問問自己，你有沒有長進啊？而像孔子，孟子，他們的生命等于是一直往上走，是一個立體的生命，我們學儒家，就要讓自己的生命，也變成一個立體的生命。這里當然會有很大的壓力，但是你也不要忘記，這里面有更大的快樂。
看一些孔子和孟子的資料，說孔子是喪家犬，郁郁寡歡，一生不得意，如何窮愁潦倒，這些話其實是非常浮面的，孔子一輩子都非常快樂，他平常生活，申申如也，夭夭如也，非常自在輕松的。孟子也一樣，他的學生說，老師看起來不太開心，他說：我為什么不高興呢？有理想是一回事，能不能實現，要看天時，地利，人和能不能配合。不能配合的話，我獨善其身，至少要對得起我自己的生命。
我們平時看故事，喜歡看結局，有一個快樂的結局，happy ending 就覺得終于圓滿團圓了。但是，你不要忘記，很多事情你做了半天，是沒有圓滿結局的，這怎么辦？儒家基本上不在乎結局是否圓滿，只在乎你是否繼續再做。
儒家不在乎結局是否圓滿，只在乎是否繼續再做。
這個繼續再做是最難的，你要有恒心，由內而發，就是說，我要設法對得起我自己，對得起我自己這個人性的要求。至于說別人怎么樣，我實在不能去干涉他。你怎么可以說，因為你孝順，所以你父母就要對你慈愛呢，或者做父母的，因為你慈愛，所以子女就應該孝順呢。誰能敢打這個包票？沒有。
所以，儒家基本上是回到每一個人自己身上，人際關系是不可或缺的，每個人都活在人群里，你沒有這個人際關系的網絡，你根本不能生存發展，但是，你不能說我一定要有什么樣的父母，一定要有什么樣的同事同學朋友，很多東西你是不能選擇的，都是已經定了的。你注定要在這里工作，跟這些人做朋友，你說這些朋友都有點問題，同事都有點毛病，對我不好怎么辦呢？
儒家認為，你正好可以借機會修德行善啊！有時候，我們也可以這樣思考，如果孔子不是生活在春秋末期，孟子不是生活在戰國中期，他們兩個人生下來就很順利，書念得很好，理想也很高，做大官做了很多好事，那么，請問他會成為我們今天知道的孔子和孟子嗎？恐怕就不是的了。
很多時候，在顛沛流離之際，你才能真正看透人生中什么是必要的？什么是需要的？什么是重要的？儒家，是把握到重要的這個地步。儒家認為，人要面對的是每個人自己的人性，人性向善，真誠引發力量，由內而發。快樂也是一樣，由內而發。
你掌握了這個原則，談到儒家的快樂，就變成我們每個人完全可以操之于己，而不用求之于人的。你學了孟子之后，就感到內在真的有一種力量，內心充滿浩然之氣，活在世界上，那種坦蕩蕩的快樂，是難以想象的。
同時，我們也可以明白：人生的價值何在，如何過快樂而有意義的人生，不斷提升自己生命的境界。
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學習心得：
三種有益的快樂：樂于用禮樂來調節生活；樂于在背后稱贊別人的優點； 樂于交很多的好朋友。
三種有害的快樂： 樂驕樂； 樂軼游； 樂宴樂。
堯舜之道：與人為善。
孟子的三種快樂：
1、父母俱存，兄弟無故；
2、仰不愧于天，俯不作于人，俯仰無愧
3、得天下英才，教育之；
英才：有上進心的人
做人要有人的使命，人的使命就是好好做一個人，把人性向善的要求，設法則善固執，要追求至于至善。
真正的快樂在內不在外，反省自己，完全真誠。
你希望別人怎么做，你自己就應該怎么做，要換位思考。
儒家思想：窮則獨善其身，達則兼濟天下。
要有德行，要培養能力，要有智慧；
迷惑：與情緒的反應沖動有關，要有好的情商，來調節智商，才能夠沒有迷惑。
子在川上曰：逝者如斯夫，不舍晝夜。
有壓力，但有更大的快樂。有理想是一回事，能不能實現，要看天時、地利、人和，不能配合就獨善其身，讓自己改善變得完美，至少對得起自己的生命。
儒家：不在乎結局是否圓滿，只在乎你是否繼續再做。
要有恒心，由內而發，要設法對得起自己，對得起自己人性的要求，至于別人怎么樣，我實在不能干涉他，我們不能選擇周遭的環境，正好可以借機會修德行善。
很多時候，在顛沛流離之際，你才能真的看透，人生里面什么是必要的，什么是需要的，什么是重要的。儒家是把握的重要的成分，認為人要面對的是每個人自己的人性。人性向善，真誠引發力量，由內而發，快樂也一樣，由內而發。掌握這個，談到儒家的快樂，我們每個人完全可以操之于己，不用求之于人。學了孟子之后，感覺到內在有一種力量，感覺內心充滿浩然之氣，活在世界上，那種坦蕩蕩的快樂是難以想象的。
浩然之氣！讀《孟子》，貴在養“氣”！
世上沒有所謂的天才，可能僅僅源于勤奮，千年前的古人思想，也在我們的日常生活中有過參悟，見前博文：
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《一些句子》 嚴格律己
《心中常涌起的話語》 對人好一點，總是沒有錯的；窮則獨善其身，達則兼濟天下
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