公元前11世紀(jì)到公元前771年是中國(guó)歷史上的西周時(shí)期。為了加強(qiáng)統(tǒng)治，周王朝初期的統(tǒng)治者實(shí)行了“封諸侯，建同姓”的政策，把周王室貴族分封到各地，建立西周的屬國(guó)。周武王死后，年幼的成王繼位，武王的弟弟姬旦即周公輔政。周公旦是位德才兼?zhèn)洳⑶抑倚墓⒐⒌某甲樱懿僭凇抖谈栊小分性浴爸芄虏福煜職w心”來贊揚(yáng)他的忠誠(chéng)與認(rèn)真。周公在“分邦建國(guó)”的基礎(chǔ)上“制禮作樂”，總結(jié)、繼承、完善，從而系統(tǒng)地建立了一整套有關(guān)“禮”“樂”的完善制度。
禮樂制度是以樂從屬禮的思想制度。以“禮”來區(qū)別宗法遠(yuǎn)近等級(jí)秩序，同時(shí)又以“樂”來和同共融“禮”的等級(jí)秩序，兩者相輔相成。在統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部所設(shè)定的等級(jí)具體表現(xiàn)為“天子八佾，諸公六，諸侯四”。古代舞隊(duì)的行列，八人為一行，叫一佾。按周禮，天子的舞隊(duì)用八佾（即六十四人），諸公六佾，諸侯四佾，士二佾。這樣，階層不同從而使用舞隊(duì)人數(shù)的不同，是為了給人們灌輸君權(quán)至上無人能與之相抗衡的等級(jí)秩序思想。
周代的音樂領(lǐng)導(dǎo)機(jī)構(gòu)“大司樂”是世界上出現(xiàn)最早，規(guī)模最大的音樂教育與音樂表演機(jī)構(gòu)，它所培養(yǎng)的對(duì)象是王和諸侯的長(zhǎng)子、公卿大夫的子弟、從民間選拔的優(yōu)秀青年。主要教授學(xué)員們學(xué)習(xí)六代樂舞與小舞。大司樂教育貴族子弟學(xué)習(xí)音樂并非是讓他們真正去表演，而是讓他們懂得“禮樂”是一種有效的治國(guó)方式。
禮樂制度盛行于中國(guó)的商周時(shí)期，是維系奴隸制等級(jí)觀念的規(guī)范，也是奴隸主階級(jí)借以鞏固其統(tǒng)治地位的重要手段。《禮記。曲禮》云：“夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。”又云：“君臣、上下、父子、兄弟，非禮不定。”在舉行祭祀、宴享、朝聘、婚冠、喪葬等宗教和政治活動(dòng)時(shí)，均使用禮樂器。禮樂器是表明器主身份、權(quán)位的標(biāo)志物。正如《左傳成公二年》所云：“器以藏禮，禮以行義。”又云：“唯器與名不可以假人。”喪葬禮是禮樂制度的重要組成部分。死者入葬時(shí)所享受的待遇，依生前的品級(jí)而有所不同。古代墓葬能夠比較完整地保存隨葬品和有關(guān)遺跡，因而為研究古代的禮樂制度提供了寶貴的實(shí)物資料。
禮樂制度是周代建國(guó)初期由周公制定的，其目的之一是為鞏固等級(jí)制社會(huì)，其次也是吸取商代滅亡的教訓(xùn)，反對(duì)“淫樂”，采取“節(jié)樂”措施。禮樂制的實(shí)施鞏固了奴隸主階級(jí)的社會(huì)地位，促進(jìn)了音樂的發(fā)展。但它又使樂成了禮的附庸，使音樂成為以禮為中心的模式音樂，并逐漸趨于僵化。統(tǒng)治階級(jí)為了推行“統(tǒng)治”制定了一整套十分煩瑣的禮儀和與之相配合的音樂。
不同場(chǎng)合，不同身份的人，不但禮儀有別，所用的音樂也不一樣。如祀天神，“乃奏黃鐘，歌大呂，舞《云門》”；祭地示，“乃奏太簇，歌應(yīng)鐘，舞《咸池》”。（《周禮.春宮》）兩君相見，例用大雅《文王》；諸侯設(shè)宴招待他國(guó)使臣則用小雅《鹿鳴》、《四杜》、《皇皇者華》、（《左傳.襄公四年》）。又如天子祭祖用《雍頌》，士大夫則不能用。 關(guān)于樂隊(duì)和歌舞隊(duì)的編制，也有嚴(yán)格規(guī)定。樂隊(duì)的規(guī)定是：“王宮縣”，即排列成東西南北四面；“諸侯軒縣”，排列三面；“大夫判縣”，排列兩面；“士特縣”，只排列一面。歌舞隊(duì)的規(guī)定是：天子用六十四人，列成八行，稱為“八佾”；諸侯用三十六人，列成六行，稱為“六佾”；卿大夫用十六人，列成四行，稱為“四佾”；士用四人，列成二行，稱為“二佾”；（《周禮.春宮》及注）；等等。
總之，所有這些關(guān)于禮樂的規(guī)定，都是為了加強(qiáng)人們的等級(jí)觀念，最后達(dá)到鞏固其統(tǒng)治的政治目的。要順利地推行禮樂制度，必須加強(qiáng)有關(guān)禮樂方面的教育，這是不言而喻的。因此，周王朝設(shè)置了我國(guó)歷史上第一個(gè)禮樂機(jī)構(gòu)--春宮。
春宮中有大司樂、樂師、大師等樂官，樂工1400多人，分別負(fù)責(zé)音樂教育、傳授樂藝、表演和其他音樂事務(wù)。他們大多數(shù)是受過嚴(yán)格專業(yè)訓(xùn)練的音樂家，有明細(xì)分工，各司其職。《周禮.春宮》中明確記載了最高樂宮大司樂的職務(wù)要求：“大司樂掌成均之法，以治建國(guó)之學(xué)政，而合國(guó)之子弟晉”。教學(xué)科目主要有樂德、樂語、樂舞（大舞）和小舞四種。由于結(jié)合禮教，內(nèi)容都含有倫理道德觀念。在春宮中還有小師、磬師、鐘師、笙師、鎛師等傳授器樂技藝。周代如此重視音樂教育，無疑會(huì)對(duì)音樂文化的發(fā)展產(chǎn)生促進(jìn)作用，而各種相關(guān)的措施也推動(dòng)和保證了音樂的發(fā)展，從而使周代宮廷音樂達(dá)到了較高的水平。
但另一方面，由于過分強(qiáng)調(diào)其配合禮教的作用，也給于音樂以很大的束縛，而不能很好發(fā)揮其藝術(shù)特征，以至到春秋后期，隨著新思潮的興起和民間樂的發(fā)展這種典禮音樂便日益衰頹不振了。
樂與禮的關(guān)系
樂與禮的關(guān)系其一：孔子曰：“興于詩，立于禮，成于樂。”孔子認(rèn)為人的修養(yǎng)開始于學(xué)詩，自立于學(xué)禮，完成于學(xué)樂。這三者也是教化民眾的基礎(chǔ)與手段，必須恰當(dāng)利用。
“興于詩，立于禮，成于樂”是孔子關(guān)于如何學(xué)習(xí)《詩》、《禮》、《樂》的過程。
《詩》即是《詩經(jīng)》，興就是起、開始的意思。孔在《八佾》中說：“起予者商也！始可與言《詩》已矣。”表明一個(gè)人在國(guó)家社會(huì)生活中，想要表達(dá)自己的思想，待人接物，言辭修身等各個(gè)方面，都應(yīng)當(dāng)是要從學(xué)習(xí)《詩經(jīng)》開始，只有這樣感性語言認(rèn)識(shí)，才會(huì)有“美”的感受，才能更好地立德修身。
《禮》即是社會(huì)的規(guī)則、儀式、制度，即理也，或者法也。
《論語》：“不學(xué)禮，無以立”即是表達(dá)了這樣的思想。學(xué)禮守禮，從具體的感性認(rèn)識(shí)提升到理性認(rèn)識(shí)，嚴(yán)格地遵守禮的規(guī)定，才能克己復(fù)禮，以正其身，是為立也。
《樂》本無經(jīng)，而在于人的創(chuàng)造。子曰：“人而不仁，如樂何”，孔認(rèn)為，如果一個(gè)人為人不仁，那么他所演奏的音樂也將不會(huì)是令人愉悅的。樂在于創(chuàng)造，是建立在《詩》的感性和《禮》的理性基礎(chǔ)之上的升華，是二者相互融合于人的產(chǎn)物。賢達(dá)之人所奏之樂，“樂而不淫，哀而不傷”所以樂是人性的最好的體現(xiàn)，是中和之美。 所以《詩》、《禮》、《樂》的“興”、“立”、“成”是儒家思想中關(guān)于一個(gè)人學(xué)習(xí)發(fā)展的過程規(guī)律，是一個(gè)人從初始立身到教化影響他人的過程。
關(guān)于音樂的產(chǎn)生有四種說法：
1音樂產(chǎn)生于同自然界的斗爭(zhēng)
2音樂產(chǎn)生于同自然界的模仿（《呂氏春秋仲夏紀(jì)古樂篇》[戰(zhàn)國(guó)呂不韋著]中記載：昔黃帝令伶?zhèn)愖鳛槁伞狓P凰之鳴，以別十二律）
3音樂是原始人類表達(dá)思想感情的需要（《呂氏春秋季夏紀(jì)音初篇》中記載：禹行功，見涂山之女。禹未之遇，而巡省南土。涂山之女乃令其妾候禹于涂山之陽。女乃作歌。歌曰：“候人兮漪！”實(shí)始為南音）
4音樂產(chǎn)生于勞動(dòng)生活中（《吳越春秋》中有首相傳為黃帝時(shí)期所作的《彈歌》：斷竹，續(xù)竹，飛土，逐宍）
關(guān)于樂與禮的關(guān)系，從“音樂產(chǎn)生于同自然界的斗爭(zhēng)”這里入手。
由于古代勞動(dòng)生產(chǎn)力的低下以及對(duì)自然界的認(rèn)識(shí)不夠，人們?cè)诿鎸?duì)自然界擺出的種種困難上無力做出科學(xué)的斗爭(zhēng)，他們只能用巫術(shù)來禱告上天。《呂氏春秋仲夏紀(jì)古樂篇》中記載：“昔古朱襄氏之治天下也，多風(fēng)而陰氣蓄積，萬物散解，果實(shí)不成，故士達(dá)作為五弦瑟，以來陰氣，以定群生。”因此中國(guó)音樂在誕生的時(shí)候就與巫蠱神幻并為一談，并且對(duì)人們的影響極大，以致后來《禮記樂記》[戰(zhàn)國(guó)公孫尼子著]中曰：“宮為君，商為臣，角為民，征為事，羽為物。”五音象征五行，五行乃物質(zhì)基礎(chǔ)萬物之宗，“宮亂則荒，其君驕；商亂則陂，其官壞；角亂則憂，其民怨；征亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財(cái)匱。”萬物應(yīng)當(dāng)各司其職，缺一不可，否則“五者皆亂，迭相陵，謂之慢。如此則國(guó)之滅亡無日矣！”
既然音樂能關(guān)系到國(guó)家的存亡，那么就要非常重視音樂的教化作用。提倡禮樂治國(guó)，用禮來區(qū)分等級(jí)，用樂來調(diào)和人與人之間的關(guān)系，以達(dá)到君臣和敬、長(zhǎng)幼和順、父子兄弟和親的整個(gè)社會(huì)完全諧和的目的。“禮”并非專門為鞏固統(tǒng)治而誕生，它只是在特定時(shí)期被統(tǒng)治階級(jí)拿來利用而已。
由此，與“禮”息息相關(guān)的“樂”也成為統(tǒng)治者運(yùn)籌帷幄的棋子，被拿來控制與利用。同時(shí)，“樂”在歷史跨入階級(jí)社會(huì)、私有制產(chǎn)生以后被打上了階級(jí)烙印，在一定程度上成為了統(tǒng)治者的私有物。 樂與禮的關(guān)系其二：明末清初著名思想家、哲學(xué)家王船山指出：“知聲而不知音，禽獸是也，知音而不知樂，眾庶是也。惟君子為能知樂。”由此可見“聲”與“樂”的區(qū)別。“靡靡之音”不等同于“靡靡之樂”，有“亂世之音”而無“亂世之樂”。如果禮是“別異”，“樂”就是一種“和同”的力量，同時(shí)它又是一種精神上的愉悅。所以，當(dāng)“音”能夠成為這種精神上的力量和愉悅時(shí)，它才把自身轉(zhuǎn)化為“樂”。“樂者，通倫理者也”，因此王船山認(rèn)為，懂得了禮的人未必懂得樂，但懂得了樂的人同時(shí)也懂得禮。
禮樂制度誕生于西周一直延續(xù)到清末共幾千年，每個(gè)時(shí)期的具體內(nèi)容并不相同，但理論上都是以西周為標(biāo)榜并且最終目的都是相同的。
“如果說周公是‘禮樂’的主要制定者，那么孔子就是‘禮樂’的堅(jiān)決維護(hù)者。[李澤厚《華夏美學(xué)第一章禮樂傳統(tǒng)二“樂從和”：情感與形式》]”孔子的儒家思想講究仁愛、倫理、修己、道義、理性、中和、學(xué)習(xí)、重教育，這些都與“禮”息息相關(guān)。孔子極重視禮教，認(rèn)為人應(yīng)當(dāng)嚴(yán)格遵守禮數(shù)，統(tǒng)治者若“上好禮，則民莫敢不敬”，被統(tǒng)治者“不學(xué)禮，以無立”。他用仁愛倫理的態(tài)度來看待音樂，評(píng)價(jià)六代樂舞中的《大武》為“盡美矣，未盡善矣”，對(duì)其中充斥的暴力內(nèi)容給予否定。只有盡善的音樂才能挖掘出盡美，而盡善則要靠禮來修養(yǎng)。孔子的“重教育”將其禮樂思想教授于人然后保留延續(xù)下來。
禮劃分了階層，使中國(guó)古代音樂有了“宮廷音樂”與“民間音樂”之分。宮廷音樂的素材基本上都來自民間，由宮廷御用文人樂工修改編訂而成。為宮廷收集音樂素材也是體察民情的一種有效手段，西漢時(shí)期成立的“樂府”其職能之一就是收集民間音樂，統(tǒng)治者可從民間歌曲中看出自己的政績(jī)到底如何，由此可知己知彼達(dá)到更好的統(tǒng)治效果，與此同時(shí)也收錄了散落在民間的音樂并在一定程度上將它們流傳后世。我個(gè)人認(rèn)為這種“采風(fēng)”制度類似于西方音樂史中的格里高利圣詠，統(tǒng)治者收集民間歌曲的最終目的都是為了鞏固統(tǒng)治。
唐代是中國(guó)古代文化、經(jīng)濟(jì)、外交的鼎盛時(shí)期，唐代音樂吸收外來因素，種類空前的豐富。這時(shí)，屬于統(tǒng)治者的雅樂便在豐富多彩的燕樂光環(huán)下黯然失色。況且雅樂是歌頌帝王的“雅正之樂”，注重形式并不注重旋律美感，連統(tǒng)治者自己都認(rèn)為“雅樂不美”。即使唐朝歷代帝王極喜愛推崇燕樂，但他們也沒有對(duì)“禮樂”掉以輕心。唐明皇李隆基六歲時(shí)曾在祖母武則天面前表演樂舞《長(zhǎng)命女》，可見從西周傳承下來的教授貴族子弟音樂來讓其明白禮樂治國(guó)重要性的制度仍在繼續(xù)，“禮”之于“樂”仍舊嚴(yán)格。唐代“大樂署”是專門掌管雅樂與燕樂的機(jī)構(gòu)，它有嚴(yán)格的管理與考核制度，篩選最好的樂師為宮廷服務(wù)不僅是因?yàn)樘拼弁醵枷喈?dāng)重視音樂，更重要的是為了通過高超精湛的表演來顯現(xiàn)唐代的國(guó)富民強(qiáng)。
出現(xiàn)于宋代的“大宴儀”是皇帝在重要節(jié)日祭祀、宴請(qǐng)、冊(cè)封的禮樂制度，延續(xù)至清。“大觀三年，議禮局上集英殿春秋大宴儀：其日，預(yù)宴文武百僚詣殿庭，東西相向立。皇帝出御需云殿，閣門、內(nèi)侍、管軍等起居……集英殿飲福大宴儀。初，大禮畢，皇帝逐頓飲福，余酒封進(jìn)入內(nèi)。宴日降出，酒既三行，泛賜預(yù)坐臣僚飲福酒各一盞，群臣飲訖……[元脫脫等著《宋史志第六十六禮十六》]”
由于歷史文化原因，金、元統(tǒng)治者未能在禮樂制度上取得強(qiáng)有力的控制，造成封建社會(huì)中意識(shí)形態(tài)禁錮方面的某種松懈。這使得作為通俗文藝形式的戲曲在民間的發(fā)展中能夠游刃有余，蓬勃興旺。
之后的明清時(shí)期禮樂制度類似宋代“大宴儀”。明制大宴儀中“有大宴、中宴、常宴、小宴。[清張廷玉等著《明史志第二十九禮七》]”“大宴儀上尊號(hào)徽號(hào)儀尊封太妃太嬪儀附冊(cè)立中宮儀冊(cè)紀(jì)嬪儀附主冊(cè)皇冊(cè)皇太子儀太子千秋節(jié)附冊(cè)諸王儀冊(cè)公主附知。[柯劭忞等著《清史稿志六十三禮七]”
從宋明時(shí)期開始，宮廷音樂一再衰敗，民間音樂卻如雨后春筍般繁榮發(fā)展。封建統(tǒng)治制度畢竟是落后不得人心的，掌控在統(tǒng)治者個(gè)人手中的禮樂制度注定要走向滅亡。但不能否認(rèn)禮樂制度影響了整個(gè)中國(guó)古代封建社會(huì)以及音樂格局，它作為統(tǒng)治階級(jí)利用音樂來左右政治的利器控制中國(guó)近兩千年，在一定的歷史條件下的確是一種非常有效的手段。
禮樂制度就是等級(jí)制度。西周春秋時(shí)代所講究的“禮”，是貴族根據(jù)原始社會(huì)末期父系氏族制階段的風(fēng)俗習(xí)慣加以發(fā)展和改造，用作統(tǒng)治人民和鞏固貴族內(nèi)部關(guān)系的一種手段。目的在于維護(hù)其宗法制度和君權(quán)、族權(quán)、夫權(quán)、神權(quán)，具有維護(hù)貴族的世襲制、等級(jí)制和加強(qiáng)統(tǒng)治的作用。當(dāng)時(shí)許多經(jīng)濟(jì)和政治上的典章制度，常常貫串在各種禮的舉行中，依靠各種禮的舉行來加以確立和維護(hù)。
到春秋后期，就出現(xiàn)了“禮崩樂壞”的局面。這些卿大夫在奪取國(guó)君權(quán)力的同時(shí)，不但僭用諸侯之禮，甚至僭用天子之禮。按禮，天子的舞用“八俏”（“佾”是“列”的意思，每列八人，八佾六十四人），這時(shí)季孫氏也用“八佾舞于庭”，孔丘斥責(zé)說：“是可忍也，孰不可忍也！”按禮，天子祭祖唱《雍》詩來撤除祭品，這時(shí)魯?shù)娜叶肌耙浴队骸烦贰保浊鹫J(rèn)為這種事不該出于“三家之堂”。按禮，只有天子可以“旅”（祭祀）于泰山，這時(shí)季孫氏“旅于泰山”，孔丘又指責(zé)他不懂禮（《論語八佾篇》）。卿大夫這樣“僭禮”，實(shí)質(zhì)上就是奪取政治權(quán)力的一種表現(xiàn)。
禮樂制度主要用來維護(hù)宗法制度和君權(quán)、族權(quán)、夫權(quán)、神權(quán)。《荀子禮論篇》說：“禮有三本：天地者，生之本也；先祖者，類（族類）之本也；君師者，治之本也。”“上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。”所說“禮之三本”，天地代表神權(quán)，先祖代表族權(quán)，君師代表君權(quán)。后來統(tǒng)治者以天、地、君、親、師作為禮拜的主要對(duì)象，就是根據(jù)這個(gè)理論。
西周春秋時(shí)代貴族講究的禮是比較多的，有籍禮、冠禮、大搜禮、鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射禮、朝禮、聘禮、祭禮、婚禮、喪禮等等。籍禮是用來監(jiān)督平民在“籍田”上從事無償?shù)募w勞動(dòng)，以維護(hù)稱為“籍”的辦法的。冠禮是授予成年貴族種種特權(quán)，以維護(hù)貴族的利益和鞏固貴族成員之間的關(guān)系。大搜禮具有軍事檢閱和軍事演習(xí)性質(zhì)，起著整編軍隊(duì)、檢閱兵力和加強(qiáng)統(tǒng)治的作用。鄉(xiāng)飲酒禮在于維護(hù)一鄉(xiāng)之內(nèi)貴族的宗法制度和統(tǒng)治秩序。鄉(xiāng)射禮具有以鄉(xiāng)為單位的軍事訓(xùn)練和軍事學(xué)習(xí)的性質(zhì)。朝禮在于尊重國(guó)君的權(quán)力和地位。聘禮在于維護(hù)貴族內(nèi)部的等級(jí)和秩序。祭祀天地和祖先在于維護(hù)神權(quán)和尊重族權(quán)。婚禮和喪禮在于維護(hù)宗法制度和族權(quán)。
到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，由于農(nóng)田制度的變革，“籍”的方法廢除不用，這時(shí)籍禮只是統(tǒng)治者用來表示關(guān)心農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的禮儀。由于軍隊(duì)成分和戰(zhàn)斗方式的改變，原來的大搜禮就失去作用。由于地方組織的改變，鄉(xiāng)飲酒禮和鄉(xiāng)射禮的性質(zhì)也不同了。這時(shí)由于中央集權(quán)政體的建立，執(zhí)政者統(tǒng)治的需要，重視的是即位禮、朝禮、祭禮和喪禮。《荀子》的《禮論篇》著重講究祭禮和喪禮，對(duì)喪禮講得特別詳細(xì)，就是為當(dāng)時(shí)的禮樂制度制造理論根據(jù)的。
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