摘 要：南唐后主李煜在中國歷史上兼有亡國之君與杰出詞人的雙重身份，他的華采詞章，在詞的發展史上有極高的聲譽，纏綿悱惻的哀怨之音感 動過無數的讀者。為什么一個“誤作人主”的“風流才子”，會在文學上取得這么高的成就？本文擬從李煜后期詞作的代表作方面探討其中以一己之感囊括 了整個宇宙、整個人類共有情感的審美價值。
關鍵詞：亡國之君 杰出詞人 審美情感 審美價值
李煜（937—978），初名從嘉，字重光，號鐘隱。他工書，善畫，洞曉音律，具有多方面的文藝才能。宋建隆二年（961年）在金陵即位，在位十五年，世稱“ 李后主”。他嗣位的時候，南唐已奉宋正朔，茍安于江南一隅。宋開寶七年（974年），宋太祖屢次遣人詔其北上，均辭不去。同年十月，宋兵南下攻金陵。次年 十一月城破，后主肉袒出降，被俘到汴京，封違命侯。太平興國三年（978）七夕是他四十二歲生日，宋太宗恨他有“故國不堪回首月明中”之詞，便命人在宴會 上下牽機藥將他毒死。
可以說，李煜是一個不幸的君主，但卻是一個有幸的詞人。“尼采謂：‘一切文字，余愛以血書者。’后主之詞，真所謂以血書者也”。正是有了這一 段“國中之帝”的慘絕經歷，他才有可能成為風流一代的“詞中之帝”，才有可能給后代留下許多驚天地泣鬼神的千古傳頌不衰的血淚文字，繼而他短暫的 一生也才有可能在藝術上取得成功。而這成功與失敗，顯然都與他當皇帝的命運息息相關，真是“成也皇帝，敗也皇帝”。
“作個才人真絕代，可憐薄命作君王！”這是清代文學家袁枚引《南唐雜詠》來形容南唐末代君主李后主的詩句，真可謂一語中的。他的詞以亡國為 界分為前后兩期。李后主前期的詞，歌詠了他的富貴繁華，歌詠了真誠的親情、友情、愛情；可他后期的詞作發自內心，寫的是從未有人寫過的作為亡國之君 的故國之思、亡國之痛，詞中流露的主要是追惜年華、感慨人事變遷無情、哀嘆命運、人生無常等容易引起普通人共鳴的審美情感。正如唐圭５熱菀滓起 普通人共鳴的審美情感。正如唐圭璋在《李后主評傳》中所？“他身為國王，富貴繁華到了極點，而身經亡國，繁華消竭，不堪回首，悲哀也到了極點。正因為 他一人經過這種極端的悲樂，遂使他在文學上的收成也格外光榮而偉大。在歡樂的詞里，我們看見一朵朵美麗之花；在悲哀的詞里，我們看見一縷縷的血痕淚 痕。”
而奠定李煜在詞壇上的地位的主要是他后期的詞作，從一國之君的尊榮華貴降為臣虜的卑賤屈辱，對于李后主是一種難堪的人生體驗；而落花流水一 般逝去的江山社稷，更是一種永遠無法彌補的心靈巨痛。正是由于品嘗了人生的巨大痛苦，他才能從一個全新的角度重新審視人生，用文學來表現對宇宙人 生的深刻思索，人生的痛苦鑄就了偉大的文學家，這也許就印證了“國家之不幸乃詩家之大幸”這句話。他是一個“薄命君主”，一個亡國的君主，一個失敗 的政治家，但他卻是一個“絕代才人”，一個成就斐然的文學藝術家。由于生活經歷的巨變，李煜后期的詞，筆底流出的盡是痛入骨髓的家愁國恨的悲哀，這 悲哀切實、深摯、凄苦，主旋律便是物是人非、江山易主的感受。因此他的詞能夠以獨有的、真實的自我情感體現一種帶著人類共有情感的風格，具有深邃 的審美價值。試看李煜后期的幾首詞作：
《相見歡》其一：
林花謝了春紅，太匆匆。無奈朝來寒雨晚來風。胭脂淚，相留醉，幾時重。自是人生長恨水長東。
此詞將人生失意的無限悵恨寄寓在對暮春殘景的描繪中，是即景抒情的典范之作。起句“ 林花謝了春紅 ”，即托出作者的傷春惜花之 情；而續以“太匆匆”，則使這種傷春惜花之情得以強化。狼藉殘紅，春去匆匆；而作者的生命之春也早已匆匆而去，只留下傷殘的春心和破碎的春夢。因此， “太匆匆”的感慨，固然是為林花凋謝之速而發，但其中不也糅合了人生苦短、來日無多的喟嘆，包蘊了作者對生命流程的理性思考嗎？“無奈朝來寒雨晚來 風”一句點出林花匆匆謝去的原因是風雨侵襲，而作者生命之春的早逝不也是因為過多地櫛風沐雨么？所以，此句同樣既是嘆花，亦是自嘆。“無奈”云云， 充滿不甘聽憑外力摧殘而又自恨無力改變生態環境的感愴，同時也透露出對人生無可奈何的態度。換頭“胭脂淚”三句，轉以擬人化的筆墨，表現作者與林 花之間的依依惜別之情，是面對現實思考之后的懷疑。這里，一邊是生逢末世、運交華蓋的失意人，一邊是盛時不再、紅消香斷的解語花，二者恍然相對，不 勝繾綣。結句“自是人生長恨水長東”， 是對人生歷程的總特點的認定，是對呈現這種特點的人生、對在這人生中輾轉的人的一種悲憫。所以“人生 長恨”似乎不僅僅是抒寫一己的失意情懷，而是涵蓋了整個人類所共有的生命缺憾，是一種融匯和濃縮了無數痛苦的人生體驗的浩嘆。
《浪淘沙》：
簾外雨潺潺，春意闌珊。羅衾不耐五更寒。夢里不知身是客，一晌貪歡。獨自莫憑欄，無限江山。別時容易見時難。流水落花春去也，天上人間！
這首詞體現了作者對故國、家園和往日美好生活的無限追思，真實反映出詞人從一國之君淪為階下之囚的凄涼心境。 “簾外雨潺潺，春意闌 珊”作者明明知道春天快要過去了，居然只能通過“簾外”的“雨潺潺”想他以往的九五之尊，現在只能囚居一室，行動尚不能自由，這種巨大的落差，讓作 者的心境難以平復。于是只能在夢里忘記現在的落魄，“夢里不知身是客，一晌貪歡”其實是一種無奈，只是誰解其中滋味？滿腹辛酸更與何人說？“獨自莫 憑欄”是因為看見曾經屬于自己的故國江山會讓自己更加難過，徒增心中的傷感罷了。“別時容易見時難”， 這里的“別”，不是暫時的別離，而是永 久的離別，因而也是人世間最為痛苦的別離，這樣的別離，不就是對詞人的死刑宣判嗎？法國浪漫主義詩人繆塞在他的抒情詩《五月之夜》里曾說過：“最美 的詩歌是最絕望的詩歌，有些不朽的篇章是純粹的眼淚。” 因而詞的結尾便把這種以血淚寫成的絕望之情推向了極致：“流水落花春去也，天上人間 。”“流水落花春去也，天上人間”就像水自長流、花自飄落，春天自要歸去，人生的春天也已完結。一“去”字包含了多少留戀、惋惜、哀痛和滄桑。昔 日人上君的地位和今日階下囚的遭遇就像天上人間般判若云泥。我們品味這首詞，不一定要追究作者所描繪的生活場景的狀況，完全可以在作者構造的場景 中馳騁情懷，流連往返，領悟到人生體驗的豐富畫卷和意味。
《虞美人》：
春花秋月何時了。往事知多少。小樓昨夜又東風。故國不堪回首月明中。 雕欄玉砌應猶在。只是朱顏改。問君能有幾多愁。恰似一江春水 向東流。
此詞可以說是一曲生命的哀歌，作者通過對自然永恒與人生無常的尖銳矛盾的對比，抒發了亡國后頓感生命落空的悲哀，語語嗚咽，令人不堪卒讀。 春花浪漫，秋月高潔，本令人欣喜，但對階下之囚來說，卻已了無意趣了。多少往事隨夢而來，又隨夢而去，惟獨留下一些嘆息，劃過紙面。“何時了”三字雖 問得離奇，實含兩層意蘊：往昔歲月是何時了卻的？劫后之殘生又將何時了卻呢？這表明了他對生命的決絕心態。春花秋月無盡而人生有盡，這不僅是讓李煜 感到悲哀的，也是人類之大悲哀。因此，俞平伯《讀詞偶得》評起句“奇語劈空而下”。“小樓昨夜又東風”更具體印證了春花秋月無法終了的事實。由小 樓進而聯想到故國，這里“故國”的概念含義很豐富，就是漂流在外的游子，貶謫出京的官吏，他們由故國引起感動……他亡國后所寫的詞，大多不僅僅寫亡 國之痛，而是已經超越了作者個人，具備了較強的概括力量。因此，他的詞好像不是寫他一個人的亡國之痛，是替天下人寫出了他們的無限悲痛，不論是亡國 的，貶官的，離鄉的，和親人離別的。“不堪回首”四字乃心中滴血之語。“月明中”既是呼應起句“春花秋月”之“月”，也是將小樓、故國、人生等等統 統籠罩在永恒的月色中，則李煜個人之悲哀自然就直逼人類之大悲哀。 換頭承故國明月，點出物是人非之意。全詞到此為止的六句，由問天到問人都 是兩兩對照，寫出永恒與無常的巨大反差，表現作者對宇宙與人生關系的思索。但柔弱的李煜已經不可能由此激發出進取的激情，而只能在與生命決絕前，放 縱一下悲哀的心情，任憑自己沉溺在這種無邊的生命悲歌中，靜靜地等候人生終曲的奏起。煞尾兩句自問自答，以具象的流水比喻抽象的愁懷，寫出愁思之無 邊無際、無窮無盡、無休無止、無法遏制，綿綿無絕期。
對任何一個作家的作品在進行解讀時，我們都要本著“知人論世”（孟子語）的原則，因為在作品中無一例外地蘊藉著作者自身的愛憎情感和思想觀念 。并且，杰出的詩篇總是自我情感和人類共有情感的歷史統一，兩者互為包孕和超越。自我情感一定要上升到人類情感的美學高度，才能使自己的這種人生 體驗激起廣大讀者心靈的共鳴、震蕩。李煜后期的詞作不僅僅以沉痛的心情抒發自己的悲慨，更難能可貴的是 ，他往往能夠透過一己之悲慨，進而上 升為對人類共有情感本質的探索，從而使得其所抒發的情感具有深廣的涵蓋性和包容性。世上有幾人能像李煜那樣有由君王淪為臣虜的人生經歷？但這并不 妨礙我們在他的詞中去體味生命的況味，因為李煜的詞作本身具有了社會性和典范性。西方接受美學的觀點認為文學作品的美學價值和社會作用只有在閱 讀的過程中，在讀者接受的過程中才能得以實現。因此，當我們作為審美主體去解讀李煜的作品時，總是能從作品所表現的以一己之感囊括了整個宇宙、整 個人類共有的情感信息中去擴充、填補、回味自己的人生體驗，使自己的情感得到回應，使自己的心靈得到凈化，從而得到高度的審美愉悅。
綜上所述，李煜能夠以藝術家深邃的靈魂去觀照人生，在生命之短暫無常與宇宙之永恒無限的矛盾中，以自己慘痛的遭際去體悟生命，洞幽燭微，用詞 寫盡了人生種種的痛苦與無奈，深刻地表現了人類那細微幽深、柔軟敏感、難以言狀的內心世界，表現了一般人所無法表達的人類所共有情感的奧秘，使個 體的生命具有了永恒的意義，這正是他后期詞作具有獨特的審美價值的關鍵。所以，李煜的一生像一首詩，這詩哀感頑艷；像一場夢，這夢帶豪華進入凄涼。
注釋:
王振鐸:《王國維〈人間詞話與人間詞〉》,鄭州:河南人民出版社,1995年版。
唐圭璋:《詞學論叢》,上海古籍出版社,1986年版。
葉嘉瑩:《葉嘉瑩說詞》,上海古籍出版社,1999年版。
轉引自鄭福田:《唐宋詞研究》,內蒙古大學出版社,1997年版。
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