孔子、孟子:天下國家，政者，正也

發布時間：2016-5-9 編輯：互聯網手機版

連云港外國語學校高三語文備課組陸洋

政者，正也

【原文】子曰：“為政以德(1)，譬如北辰(2)，居其所(3)而眾星共(4)之。”

【注釋】 (1)為政以德：以，用的意思。此句是說統治者應以道德進行統治，即“德治”。

(2)北辰：北極星。

(3)所：處所，位置。

(4)共：同拱，環繞的意思。

【譯文】孔子說：“（周君）以道德教化來治理政事，就會像北極星那樣，自己居于一定的方位，而群星都會環繞在它的周圍。”

【評析】這段話代表了孔子的“為政以德”的思想，意思是說，統治者如果實行德治，群臣百姓就會自動圍繞著你轉。這是強調道德對政治生活的決定作用，主張以道德教化為治國的原則。這是孔子學說中較有價值的部分，表明儒家治國的基本原則是德治，而非嚴刑峻法。

【原文】季康子(1)問：“使民敬、忠以(2)勸(3)，如之何？”子曰：“臨(4)之以莊，則敬；孝慈(5)，則忠；舉善而教不能，則勸。”

【注釋】 (1)季康子：姓季孫名肥，康是他的謚號，魯哀公時任正卿，是當時政治上最有權勢的人。

(2)以：連接詞，與“而”同。

(3)勸：勉勵。這里是自勉努力的意思。

(4)臨：對待。

(5)孝慈：一說當政者自己孝慈；一說當政者引導老百姓孝慈。此處采用后者。

【譯文】季康子問道：“要使老百姓對當政的人尊敬、盡忠而努力干活，該怎樣去做呢？”孔子說：“你用莊重的態度對待老百姓，他們就會尊敬你；你對父母孝順、對子弟慈祥，百姓就會盡忠于你；你選用善良的人，又教育能力差的人，百姓就會互相勉勵，加倍努力了。”

【評析】本章內容還是在談如何從政的問題。孔子主張“禮治”、“德治”，這不單單是針對老百姓的，對于當政者仍是如此。當政者本人應當莊重嚴謹、孝順慈祥，老百姓就會對當政的人尊敬、盡忠又努力干活。

【原文】孔子謂季氏(1)，“八佾(2)舞于庭，是可忍(3)，孰不可忍也！”

【注釋】 (1)季氏：魯國正卿季孫氏，即季平子。

(2)八佾：佾音ｙì，行列的意思。古時一佾8人，八佾就是64人，據《周禮》規定，只有周天子才可以使用八佾，諸侯為六佾，卿大夫為四佾，士用二佾。季氏是正卿，只能用四佾。

(3)可忍：可以忍心。一說可以容忍。

【譯文】孔子談到季氏，說，“他用六十四人在自己的庭院中奏樂舞蹈，這樣的事他都忍心去做，還有什么事情不可狠心做出來呢？”

【評析】春秋末期，奴隸制社會處于土崩瓦解、禮崩樂壞的過程中，違犯周禮、犯上作亂的事情不斷發生，這是封建制代替奴隸制過程中的必然表現。季孫氏用八佾舞于庭院，是典型的破壞周禮的事件。對此，孔子表現出極大的憤慨，“是可忍孰不可忍”一句，反映了孔子對此事的基本態度。

【原文】子貢問政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，于期二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”

【譯文】子貢問怎樣治理國家。孔子說，“糧食充足，軍備充足，老百姓信任統治者。”子貢說：“如果不得不去掉一項，那么在三項中先去掉哪一項呢？”孔子說：“去掉軍備。”子貢說：“如果不得不再去掉一項，那么這兩項中去掉哪一項呢？”孔子說：“去掉糧食。自古以來人總是要死的，如果老百姓對統治者不信任，那么國家就不能存在了。”

【評析】本章里孔子回答了子貢問政中所連續提出的三個問題。孔子認為，治理一個國家，應當具備三個起碼條件：食、兵、信。但這三者當中，信是最重要的。這體現了儒學的人學思想。只有兵和食，而百姓對統治者不信任，那這樣的國家也就不能存在下去了。

【原文】齊景公(1)問政于孔子。孔子對曰：“君君、臣臣、父父、子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”

【注釋】 (1)齊景公：名杵臼，音ｃｈǔ ｊｉù，齊國國君，公元前547年￣公元前490年在位。

【譯文】齊景公問孔子如何治理國家。孔子說：“做君主的要像君的樣子，做臣子的要像臣的樣子，做父親的要像父親的樣子，做兒子的要像兒子的樣子。”齊景公說：“講得好呀！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，雖然有糧食，我能吃得上嗎？”

【評析】春秋時期的社會變動，使當時的等級名分受到破壞，弒君父之事屢有發生，孔子認為這是國家動亂的主要原因。所以他告訴齊景公，“君君、臣臣、父父、子子”，恢復這樣的等級秩序，國家就可以得到治理。

【原文】季康子問政于孔子。孔子對曰：“政者正也。子帥以正，孰敢不正？”

【譯文】季康子問孔子如何治理國家。孔子回答說：“政就是正的意思。您本人帶頭走正路，那么還有誰敢不走正道呢？”

【評析】無論為人還是為官，首在一個“正”字。孔子政治思想中，對為官者要求十分嚴格，正人先正己。只要身居官職的人能夠正己，那么手下的大臣和平民百姓，就都會歸于正道。

【原文】季康子患盜，問于孔子。孔子對曰：“茍子之不欲，雖賞之不竊。”

【譯文】季康子擔憂盜竊，問孔子怎么辦。孔子回答說：“假如你自己不貪圖財利，即使獎勵偷竊，也沒有人偷盜。”

【評析】這一章同樣是孔子談論為官從政之道。他仍然闡釋的是為政者要正人先正己的道理。他希望當政者以自己的德行感染百姓，這就表明了他主張政治道德化的傾向。具體到治理社會問題時也是如此。他沒有讓季康子用嚴刑峻法去制裁盜竊犯罪，而是主張用德治去教化百姓，以使人免于犯罪。

【原文】子路曰：“衛君(1)待子為政，子將奚(2)先？”子曰：“必也正名(3)乎！”子路曰：“有是哉，子之迂(4)也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，蓋闕(5)如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中(6)，刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍(7)而已矣。”

【注釋】(1)衛君：衛出公，名輒，衛靈公之孫。其父蒯聵被衛靈公驅逐出國，衛靈公死后，蒯輒繼位。蒯聵要回國爭奪君位，遭到蒯輒拒絕。這里，孔子對此事提出了自己的看法。

(2)奚：音ī，什么。

(3)正名：即正名分。

(4)迂：迂腐。

(5)闕：同“缺”，存疑的意思。

(6)中：音ｚｈòｎｇ，得當。

(7)茍：茍且，馬馬虎虎。

【譯文】子路（對孔子）說：“衛國國君要您去治理國家，您打算先從哪些事情做起呢？”孔子說：“首先必須正名分。”子路說：“有這樣做的嗎？您想得太不合時宜了。這名怎么正呢？”孔子說：“仲由，真粗野啊。君子對于他所不知道的事情，總是采取存疑的態度。名分不正，說起話來就不順當合理，說話不順當合理，事情就辦不成。事情辦不成，禮樂也就不能興盛。禮樂不能興盛，刑罰的執行就不會得當。刑罰不得當，百姓就不知怎么辦好。所以，君子一定要定下一個名分，必須能夠說得明白，說出來一定能夠行得通。君子對于自己的言行，是從不馬馬虎虎對待的。”

【評析】以上三章所講的中心問題都是如何從政。前兩章講當政者應當以身作則。要求百姓做的事情，當政者首先要告訴百姓，使百姓能夠搞清楚國家的政策，即孔子所講的引導百姓。但在這三章中講得最重要的問題是“正名”。“正名”是孔子“禮”的思想的組成部分。正名的具體內容就是“君君、臣臣、父父、子子”，只有“名正”才可以做到“言順”，接下來的事情就迎刃而解了。

【原文】樊遲請學稼。子曰：“吾不如老農。”請學為圃(1)。曰：“吾不如老圃。”樊遲出。子曰：“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬，上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情(2)。夫如是，則四方之民襁(3)負其子而至矣，焉用稼？”

【注釋】 (1)圃：音ｐǔ，菜地，引申為種菜。

(2)用情：情，情實。以真心實情來對待。

(3)襁：音ｑｉǎｎｇ，背嬰孩的背簍。

【譯文】樊遲向孔子請教如何種莊稼。孔子說：“我不如老農。”樊遲又請教如何種菜。孔子說：“我不如老菜農。”樊遲退出以后，孔子說：“樊遲真是小人。在上位者只要重視禮，老百姓就不敢不敬畏；在上位者只要重視義，老百姓就不敢不服從；在上位的人只要重視信，老百姓就不敢不用真心實情來對待你。要是做到這樣，四面八方的老百姓就會背著自己的小孩來投奔，哪里用得著自己去種莊稼呢？“

【評析】孔子毫不客氣地指責想學種莊稼和種菜的樊遲是小人，可以清楚地看出他的教育思想。他認為，在上位的人哪里需要學習種莊稼、種菜之類的知識，只要重視禮、義、信也就足夠了。他培養學生，不是為了以后去種莊稼種菜，而是為了從政為官。在孔子時代，接受教育的人畢竟是少數，勞動者只要有充沛的體力就可以從事農業生產，而教育的目的，就是為了培養實行統治的知識分子。所以，孔子的教育目的并不是為了培養勞動者。這在當時的歷史條件下有其相對的合理性。

【原文】子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”

【譯文】孔子說：“自身正了，即使不發布命令，老百姓也會去干，自身不正，即使發布命令，老百姓也不會服從。”

【原文】子曰：“無為而治(1)者，其舜也與？夫(2)何為哉？恭己正南面而已矣。”

【注釋】 (1)無為而治：國家的統治者不必有所作為便可以治理國家了。

(2)夫：代詞，他。

【譯文】孔子說：“能夠無所作為而治理天下的人，大概只有舜吧？他做了些什么呢？只是莊嚴端正地坐在朝廷的王位上罷了。”

【評析】 “無為而治”是道家所稱贊的治國方略，符合道家思想的一貫性。這里，孔子也贊賞無為而治并以舜為例加以說明，這表明，主張積極進取的儒家十分留戀三代的法度禮治，但在當時的現實生活中并不一定要求統治者無為而治。在孔子的觀念中，不是無為而治，而是禮治。

【原文】盂子曰：“人有恒言，(1)皆曰天下國家。天下之本在國。國之本在家，家之本在身。”

【注釋】(1)恒：常。

【譯文】孟子說：“人們有句常說的話，都說‘天下國家’。天下的根本在于國，國的根本在于家，家的根本在于個人。”

【段意】此章是說天下國家的根本在于個人，個人修養立定了根本，就能把家、國、天下的事情辦好。《大學》發揮的“修身、齊家、治國、平天下”，正是這一原理的進一步深化。

【讀解】我們今天常說：“沒有國哪有家？沒有家哪有我？” 似乎與孟子所說的路數恰恰相反。關鍵是出發點不同。