連云港外國語學(xué)校高三語文備課組 陸洋
【譯文】子路、曾皙、冉有、公西華陪著孔子坐著，孔子說:"因為我比你們年紀(jì)大一些,沒人用我了。你們平日說：'人家不理解我呀。'如果有人理解（并重用）你們,你們打算怎么辦?"子路不假思索地說道:"一千輛兵車地國家,局促地夾在幾個之間,外有強敵入侵,內(nèi)又有饑荒,我來治理,等到三年,可使人人有勇氣,并且懂得道義。"孔子微微一笑。"冉求,你怎樣?"答道:"方圓六七十或五六十里的地方,我來治理,等到三年,可使百姓衣食充足,至于禮樂,要等待賢人君子來教化。"公西赤,你怎樣?"答道:"不是說我已經(jīng)很有本領(lǐng)樂,但愿意學(xué)習(xí)去做：祭祀的事,或者和外國盟會,我愿穿著禮服,戴著禮帽，做個小司儀。""曾點,你怎樣?"曾皙彈瑟正接近尾聲,鏗地一聲放下琴,站起來答道:"我與他們?nèi)恢鞠虿煌?孔子說:"說說有什么關(guān)系?只是各談自己的志向而已。"曾點說:"暮春三月,穿上春天的衣服,約上五六成年人,帶上六七個童子,在沂水邊洗澡,在舞雩臺上吹吹風(fēng),一路唱著歌走回來。"孔子長嘆一聲說:"我贊同曾點的主張呀。"子路、冉有、公西華走后,曾皙問:"那三位同學(xué)的話怎樣?"孔子說:"只不過是各談自己的志向而已。"您為什么對仲由微笑呢?""治理國家要應(yīng)該講求禮讓,可是他的話一點也不謙讓,所以笑笑他。"難道冉求所講的就不是國家嗎?""怎么見得治理六七十或五六十里的地方就不是國家呢?""公西赤所講的就不是國家嗎?"有宗廟，有國家間的盟會,不是國家是什么?如果公西赤只能當(dāng)小司儀,誰能當(dāng)大司儀?"
【評析】子路：有抱負(fù)，坦誠，性格也比較魯莽、輕率。
（孔子問志，子路首先發(fā)言。在他看來，讓他去治理一個中等國家，即使在有內(nèi)憂外患的情況下，只需要三年就可以治理得很出色。言談之中，語氣十分肯定。由此可見其抱負(fù)之大。在座的四個弟子中，子路年齡最大----只比孔子小九歲，平時與孔子也比較接近，所以說話較少拘謹(jǐn)；但孔子話音剛落，子路便在沒有深入思考的情況下?lián)屜劝l(fā)言，確也反映出其魯莽、輕率的一面。
冉有：謙虛謹(jǐn)慎，說話很有分寸。
（冉有在孔子指名發(fā)問后才開口。子路剛說自己可以治理一個中等國家，冉有則說他只能治理一個小國。先說“方六七十”，又說“如五六十”，說明他對自己能力的估計十分謹(jǐn)慎。他還認(rèn)為，三年之后，他所能取得的政績僅限于“足民”一點，至于禮樂教化，則不是自己力所能及的事。可見，冉有既想有所作為，又不愿對自己估計過高）
公西華：謙恭有禮，嫻于辭令。
（公西華也是在孔子點名指問后才述志。他有志于禮樂教化的事，但因冉有剛剛說到“如其禮樂，以俟君子”，為避免以君子自居，他先謙虛一番，說“非曰能之，愿學(xué)焉”，然后委婉地說出自己的志向，“愿為小相焉”，在“相”前加了個“小”字，給人感覺是他只想做個贊禮和司儀的小官，實際上，最低一級的“相”的地位也不低。從他簡短的言辭中，尤其是兩個“愿”字，一個“學(xué)”字，一個“小”字，就可以看出他嫻于辭令的特點）
對子路：贊成他的治國志向，但認(rèn)為他談話的內(nèi)容和態(tài)度不夠謙虛，這屬于“其言不禮”。
對冉有：沒有正面加以評論，但可以看出是滿意的。
對公西華：認(rèn)為他低估了自己完全可以擔(dān)任更重要的工作。
※課文中的孔子是一個既熱情而又嚴(yán)格的老師。開始便用“以吾一日長乎爾，毋吾以也“的勸導(dǎo)打消弟子們的思想顧慮，態(tài)度謙和、親切，接著引用學(xué)生平時發(fā)牢騷的話，既激發(fā)他們發(fā)言，又作了一點含蓄的批評（因為孔子主張“人不知而己不慍”），可見他了解學(xué)生，注意引導(dǎo)；再如，他雖對子路的“不讓”有所不滿，但為使弟子能暢所欲言，只是微笑了一下，沒有加以評論；曾皙因與其他弟子志向不同，沒有立刻說出自己的志向，孔子也沒有加以責(zé)備，仍耐心地誘導(dǎo)、熱情地鼓勵。述志后，對曾皙的問題，孔子不厭其煩地答問析疑。
※課文中的孔子既是一個有抱負(fù)，也是一個苦悶的活生生的形象。孔子本來是問他的弟子在政治上怎樣施展自己的抱負(fù)，曾皙卻答非所問，講了一通投身自然懷抱、恬然自適的樂趣，離開了政治。孔子“喟然”而嘆，對曾皙所說的深表贊許。這表現(xiàn)了孔子思想上的矛盾。孔子一生，其思想的主導(dǎo)方面是積極用世的，他周游列國，希望按其“仁”的觀點對當(dāng)時的政治作一些改良，但卻四處碰壁，在其“道不行”的時候，他的內(nèi)心有過苦悶，他的“喟然”之嘆，便形象地表現(xiàn)出這種苦悶。所以，課文中的孔子，較之那個掛著“大成至圣文宣王”招牌的孔圣人，更為可信動人。
【原文】孟子曰：“人之于身也，兼所愛。兼所愛，則兼所養(yǎng)也。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養(yǎng)也。所以考其善不善者，豈有他哉？于己取之而已矣。體有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴。養(yǎng)其小者為小人，養(yǎng)其大者為大人。今有場師，舍其梧槚，養(yǎng)其樲棘，則為賤場師焉。養(yǎng)其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾人也。飲食之人，則人賤之矣，為其養(yǎng)小以失大也。飲食之人無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？”
【譯文】孟子說：“人對于自己身體，各部分都得愛護。要普遍愛護，就要普遍地保養(yǎng)。沒有一塊皮膚不愛護，就沒有一塊皮膚不保養(yǎng)。考察人是不是善于愛護自身，難道有別的辦法嗎？從自己身上來取例就是了。身體各部分有貴賤，有大小之分。不要以小害大，也不要以賤害貴。保養(yǎng)著重小的方面就是小人，保養(yǎng)著重大的方面就是大人。假如有個園丁，（“場師”，園丁。）舍棄梧桐、楸樹不管，（“梧”，梧桐。“槚”[jia三聲]，指楸樹，常同松樹并種。）卻去培育酸棗、荊棘，（“樲”[er四聲]，酸棗。）那就是個劣等園丁。保養(yǎng)一個指頭，卻失去了肩膀背部還不知道，就是不知如何養(yǎng)身的糊涂人，（“狼疾” 同“狼藉”，昏亂，糊涂。）只好吃喝的人，則被別人所鄙視，因為他保養(yǎng)小的方面而丟了大的方面。如果說只好吃喝的人并沒丟失什么，那么滿足吃喝豈不是僅僅為了保養(yǎng)那一小塊皮膚嗎？”
【評析】孟子講愛護自身的原則。對身體各部分都要愛護，但要分清大小和貴賤。不能因小失大，因賤害貴。何為小而賤，口腹之欲。何為大而貴，心志之本。
【說明】人們之吃喝飲食就是為了保養(yǎng)自己的身體，所以只講究吃喝的人，人們都鄙賤他，因為他貪小而失大。因為，僅僅貪圖享受口腹之欲，每天山珍海味、佳食美肴，反而就會損害自己的腸胃。腸胃壞了，連命都保不住，還能再吃什么呢？就拿現(xiàn)代的青少年來說，一到夏天，就拼命想吃冰的，冰淇淋、冰糕、冰棒等，把38度的胃吃得象個冰箱的冷藏室。最普通的物理學(xué)告訴我們，物體都是熱漲冷縮，胃細(xì)胞、胃壁毛細(xì)血管等遇冷即收縮，還要被凍傷，或者壞死，然后就手術(shù)，切掉二分之一，或者三分之一，還不成年，就已經(jīng)不能享受其它美味了，甚至于是等死了。告訴他們這些道理，他們卻不屑一顧，根本不聽，就象肩膀都壞了一樣，保養(yǎng)手指頭還有什么用呢？就算是有些人很會保養(yǎng)身體，但他們的心理、智慧、情感卻不會保養(yǎng)，活到老也是一個廢人！所以，行為方式不對，所得的結(jié)果必然也就不會好。因為一個人真正需要保養(yǎng)的是心靈，是善的本性。依照善的本性而選擇出最佳行為方式，人的這一生才有可能獲得快樂。
【原文】孟子曰：盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。
【譯文】孟子說：“充分運用心靈思考的人，是知道人的本性的人。知道人的本性，就知道天命。保持心靈的思考，涵養(yǎng)本性，這就是對待天命的方法。無論短命還是長壽都一心一意地修身以等待天命，這就是安身立命的方法。”
【讀解】佛問：“你向什么處安身立命？”（《景德傳燈錄》
儒答：“養(yǎng)性事天，修身立命。”
孟子談天命，談人的本性，沒有消極被動的神秘色彩，而是充滿了積極主動的個體精神。對待天命，不過是保持心靈的思考，涵養(yǎng)人之所以為人的本性罷了；所謂安身立命，也不過是一心一意地進行自身修養(yǎng)而已。用我們今天的話來說，就是要加強知識學(xué)習(xí)和思想修養(yǎng)，充實自己的心靈。
所以，不要做悠悠天地中的匆匆過客，東奔西走，北覓南尋， ‘芒鞋踏破嶺頭云”。其結(jié)果，往往是占有外物越多，內(nèi)心越空虛，最終成為一個徒具外形，為外物所役的臭皮囊。
相反，“歸來閑對梅花嗅，春在枝頭已十分。”只要你保持心靈的思考，涵養(yǎng)本性，順受天命，身體自然就會有著落，精神自然就會有寄托，生命之春就會永遠(yuǎn)在你的把持之中。 “錦城雖云樂，不如早還家！”
【說明】本篇還是探討行為方式的問題，是從本性與行為的關(guān)系問題轉(zhuǎn)到心理與行為的關(guān)系上，也就是人在生存、生活、工作中根據(jù)什么樣的心理選擇什么樣的行為方式問題。這是一個很重要的命題，人的短命和長壽，有各自不同的道路嗎？孟子認(rèn)為沒有！人生下來，上天沒有注定誰要短命，誰會長壽。那么，為什么有的人會短命，有的人會長壽呢？這其實就是各人對待生活、工作的行為方式問題。以善心行為，就多有善的回報，心胸坦蕩，活得愉快，身體自然少病。身體少病，就不會短命，這是一方面。另一方面，在生活和工作中善于選擇最佳行為方式，慎終追遠(yuǎn)，慎始而敬終，慎言慎行，就不會因為行為方式問題而遭受兇禍災(zāi)傷，從而亦不會短命。反之，如果只憑一時沖動或依隨感覺而行為，就會多遇兇禍災(zāi)傷，因為感覺始終沒有經(jīng)過理智的思考，是人對社會環(huán)境的狹隘的認(rèn)識。憑著狹隘的認(rèn)識和感覺而行為，會正確嗎？而不正確的行為方式就會使人走上不正確的人生道路，從而不會善終。所以，“盡心”、“知性”，就會知道天的道路和規(guī)律了。盡心，盡什么心？曾子在《大學(xué)》里是這樣說的：“古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者先齊其家，欲齊其家者先修其身，欲修其身者先正其心，欲正其心者先誠其意，欲誠其意者先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”這個意思是，古代想要明白那明白無誤的規(guī)律的人，就要先治理整個國家。想要治理整個國家的人，先要在家族里實行平等；想要在家族里實行平等的人，先要修養(yǎng)自身；想要修養(yǎng)自身的人，先要端正自己的心性；想要端正自己的心性的人，先要使自己意念誠摯；想要使自己意念誠摯的人，先要達到認(rèn)識明確；而達到認(rèn)識明確的方法就在于度量和衡量事物的原理。度量和衡量事物的原理而后才可以知道周密與周到，知道周密與周到而后意念才會誠摯，意念誠摯而后心性才能端正，心性端正而后自身才有修養(yǎng)，自身修養(yǎng)而后才能使家族里的人平等，家族里實行平等而后整個國家才能治理，國家得到治理而后天下才有太平。孟子的“盡心”也就是曾子的這個“正心”。《大學(xué)五章》：“所謂誠其意者：毋自欺也，如惡惡臭，如好好色。此之謂自謙。故君子必慎其獨也。”盡心才能誠意，誠意才能修身，修身就謂之知性，知道本性。什么又叫本性呢？子思在《中庸》里說：“天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。”意思是說，天的變化的趨勢稱為本性，遵循著本性而運行活動就稱為遵循了道路，修養(yǎng)著自身的道路就稱為教育。天遵循著本性而運行活動就稱為遵循了道路，既然天是變化著而且運行著的，它必然也就有著自己的道路，沿著這個道路而運行而變化，就是天的本性。而人們?nèi)绻刂约旱娜松缆纷撸鸵摒B(yǎng)自身，修養(yǎng)著自身的道路就稱為教育。《中庸二十二章》：“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”意思是說，唯有天下那周密而周到的誠信，才能夠盡到本性。天地能夠盡到本性，人則能夠盡到人的本性；人能夠盡到人的本性，才能夠盡到物的本性；物能夠盡到物的本性，才可以佐助天地的變化和生育；可以佐助天地的變化和生育，才可以和天地相配合。什么叫本性？就是本來如此，本來就是如此，還有什么誠信不誠信？本來如此的也就是誠信的。只有本來不如此的，才會有不誠信的。然而很多人為什么不能盡到本性呢？那就是他們沒有認(rèn)識到天地本來就是如此，天地化育萬物，并沒有想要占有萬物，也沒有要求萬物回報，他們無視天地的本性而想要占有萬物，想要萬物都給予回報，所以他們也就迷失了本性。如果能夠認(rèn)識到天地本來就是如此，我也如此，那么就能盡到人的本性。如果人能夠盡到人的本性，才能夠盡到物的本性；就象天地對待人類一樣，人類也是厚待萬物，化育萬物，不占有萬物，不要求萬物回報，那么，萬物也就能夠盡到萬物自己的本性。如果萬物能夠盡到萬物自己的本性，才可以佐助天地的變化和生育；這就是我們現(xiàn)代科學(xué)講的生物圈、生物鏈之意。天和地不是也不可能是單獨存在的，既然有了天，有了地，萬物和人類就自自然然出現(xiàn)了，而萬物彼此和諧地共同存在這個天地之間，是有著彼此的需要，也有著彼此的利用，如果某一個物種為了自己的發(fā)展而抑制它物的發(fā)展，也就失去了自己的根本資源。如果失去了根本的資源，還能怎樣發(fā)展呢？那就是自掘墳?zāi)埂Ｒ虼耍懒吮拘裕直M了心，就知道了天，就知道了命，就能選擇到最佳行為方式。作為個人也是如此，如果為了自己的發(fā)展而抑制他人的發(fā)展，也就失去了自己的根本資源。如果失去了根本的資源，還能怎樣發(fā)展呢？那就是自掘墳?zāi)埂?/p>
【原文】孟子曰：“萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。”
【譯文】孟子說：“萬物之情我都具備了，反身而自求誠意，那快樂是很大的。強迫自己寬恕而有所行為，尋求愛心就很近了。”
【說明】一個人，本身就具備了天地萬物的情性，只不過很多人自己不知道，那么，怎么樣去做呢？孟子認(rèn)為，首先要反身而自求誠意，就是首先自己對自己要誠實，這一點很多人都做不到。曾子在《大學(xué)》里說：“所謂誠其意者：毋自欺也，如惡惡臭，如好好色。此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至。見君子而后厭然。揜其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外。故君子必慎其獨也。”這個意思是說，所謂使自己的意念真誠，就不要自我欺騙。比如討厭憎惡那污穢的東西，比如喜好美麗的女子；這就稱為自我同時涉及，同時兼顧。所以君子必須謹(jǐn)慎自己獨處的時候。小人們在家閑散時，做一些不善良的事，無論什么都可以做。見到君子的時候就壓制、抑制自己，掩蓋、掩藏自己不善良的行為，而表現(xiàn)出很善良的樣子。其實別人看你，好象就能看你的五臟六腑，你這樣的做法有什么益處呢？這就是所謂誠信在心中，外表的形體動作就會表現(xiàn)出來。所以君子獨處的時候必須要謹(jǐn)慎。其實，所有做虧心事的人，所有做壞事的人，都存有僥幸心理。佛云：“相由心生”，心里有惡念，相貌就會變得兇惡。所以《易系辭下傳》上說：“將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。”所以孔子說：“巧言令色，鮮矣仁！”其實這也是個心態(tài)、心理健康問題；巧言令色者，心理必然不健康，心態(tài)必然不平衡，他嘴上說的是一套，而心里想的卻是另外一套，天知道他想的是什么！他態(tài)度上好象很仁義，但是假的，是表面上的，所以他不可能和別人相親相愛。君子在別人所看不見的地方，也要謹(jǐn)慎敬戒的，在不被聽到的時候，也要恐懼害怕的。這就是說，每一個人都是沿著自己的人生道路走完自己的人生旅程的，不能因為沒有人看見、沒有人聽到就偏離自己人生的道路。很多人不懂得這個道理，以為沒有人看見、沒有人聽到，便可以為所欲為，肆無忌憚，恣意縱欲；殊不知，你既然走著自己的人生道路，你自己如果偏離了、走岔了、跌倒了、躺下了，這都是你自己個人的事，不關(guān)別人的事。如果有人看見或聽到而拉你攙你扶你幫你，這是你的幸事；如果沒有人看見或聽到，就不會有人來拉你攙你扶你幫你了，你由此也就走不好你的人生道路。而走不好你的人生道路，你就不能獲得快樂和幸福。而不快樂和不幸福的生活是誰都不想過的。
不自欺亦不欺人，而且還要強迫自己寬恕他人，人孰能無過？知錯即改，善莫大焉。抓住別人一點點過錯，始終不肯原諒，這就是不懂得寬恕。如果別人抓住你一點點過錯也不肯原諒，你會怎么辦呢？所以孟子強調(diào)要強迫自己寬恕別人。如果能學(xué)會寬恕，那么，離尋求愛心就很近了。而有了愛心，行為方式就會隨之改變，事情也就容易成功了，尋求的也就容易得到了。
【讀解】
“萬物皆備于我矣”作為一句名言，被認(rèn)為是典型的主觀唯心 主義哲學(xué)觀。這里面的是與非不在我們關(guān)心的范圍。我們關(guān)心的是孟子說這話的意思。所謂“萬物皆備于我”并不是像有些人所理解的那樣，說是“萬物都為我而存在。”（由此來歸結(jié)孟子為典型的主觀唯心主義者。）我們理解孟子的意思，是說天地萬物我都能夠思考，認(rèn)識，所以天地萬物我都具備了。這樣才會有下面的一句話，“反身而誠，樂莫大焉。”反躬自問，我所認(rèn)識的一切都是誠實無欺的，所以非常快樂。這是一種認(rèn)識的快樂，探求真理的快樂。但是，僅有認(rèn)識，僅有自身的發(fā)現(xiàn)還不夠，所以要“強恕而行”，盡力按恕道辦事，這樣來實行仁道。所謂恕道，我們在 本書中已經(jīng)多次提到，這就是孔子反復(fù)強調(diào)的“己所不欲，勿施 于人。”（《論語顏淵》、《論語衛(wèi)靈》）它的積極方便是 “己欲立而立人，己欲達而達人。”（《論語雍也》）總起來說，是 一種將心比已，推己及人的思想，用這種思想來處理人與人之間的關(guān)系。如果說，“反身而誠，樂莫大焉”是一種認(rèn)識的快樂，局限于自身；那么，“強恕而行，求仁莫近焉”就是一種實踐的快樂， 涉及到他人與社會了。
由此可見，“萬物皆備于我矣”所引出的，是認(rèn)識和實踐兩大 領(lǐng)域的儒學(xué)追求：一是“誠”，二是“恕”，都是儒學(xué)的核心內(nèi)容。 單從“萬物皆備于我矣”這句話給我們的感覺，則是一種充滿主 體意識，樂觀向上的心態(tài)，的確有法國哲學(xué)家笛卡爾那著名的命 題”政思故我在”的精神風(fēng)貌，給人以認(rèn)識世界，探索真理的勇 氣和信心。
【原文】浩生不害1問曰：“樂正子何人也？”孟子曰：“善人也，信人也。”“何謂善？何謂信？”曰：“可欲2之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神。樂正子，二之中、四之下也。”
【注釋】1.浩生不害：人名，齊國人。2.欲：《書秦誓》：“仡仡勇夫，射御不違，我尚不欲。”《莊子則陽》：“故鹵莽其性者，欲惡之孽，為性萑葦蒹葭。”《論衡案書》：“人情欲厚惡薄。”《增韻》：“欲，愛也。”這里用為愛好，喜愛之意。
【譯文】浩生不害問：“樂正子是個什么樣的人？”孟子說：“是個善良的人，是個誠信的人。”浩生不害問：“什么叫善良？什么叫誠信呢？”孟子說：“心懷喜愛的就稱為善良，有自己本性的就稱為誠信，內(nèi)心很充實的就稱為美好，內(nèi)心充實而且又散發(fā)光輝的就稱為大，大而且能融化貫通的就稱為圣，圣而又高深莫測的就稱為神。樂正子這個人，只有其中的兩項，在四種之下。”
【讀解】孟子在否定了本性以后，又重提本性，就是想說明人的本性可改變、可克制，但也可以保持善 良的本性。樂正子就是保持了善良的本性，而成為善人，成為誠信的人。但僅僅是善良和有誠信夠不夠呢？當(dāng)然不行！關(guān)鍵還要內(nèi)心充實。這個內(nèi)心充實說起來簡單，做起來可就復(fù)雜多了，因為所謂的內(nèi)心充實，就是要知曉、懂得最根本的東西。而要知曉、懂得最根本的東西，就必須要學(xué)習(xí)、繼承很多很多的歷史經(jīng)驗，并且把它們?nèi)诨炌ǎ哉{(diào)節(jié)自己，以舊的知識來適應(yīng)新的、發(fā)展中的社會。而所謂光輝者，用自己發(fā)出的光去照亮別人，去影響別人，使其走上正確的人生道路。所以，圣人、教師，只是人生道路上的一盞盞路燈，走在有路燈的道路上，一個人不會走偏走歪走錯。而走在黑暗的道路上，那就極容易走偏走歪走錯。樂正子就沒有做到這些，所以他就是沒有盡心知命，因此也就選擇不到最佳行為方式。
孟子評論樂正子的為人在善與信之間，但還沒達到美、大、圣、神。
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