【原文】
1211 齊景公(1)問政于孔子。孔子對曰：“君君、臣臣、父父、子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”
【注釋】
(1)齊景公：名杵臼，音ｃｈǔ ｊｉù，齊國國君，公元前547年￣公元前490年在位。
【譯文】
齊景公問孔子如何治理國家。孔子說：“做君主的要像君的樣子，做臣子的要像臣的樣子，做父親的要像父親的樣子，做兒子的要像兒子的樣子。”齊景公說：“講得好呀！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，雖然有糧食，我能吃得上嗎？”
【評析】
春秋時期的社會變動，使當時的等級名分受到破壞，弒君父之事屢有發生，孔子認為這是國家動亂的主要原因。所以他告訴齊景公，“君君、臣臣、父父、子子”，恢復這樣的等級秩序，國家就可以得到治理。
【原文】
1212 子曰：“片言(1)可以折獄(2)者，其由也與(3)？”子路無宿諾(4)。
【注釋】
(1)片言：訴訟雙方中一方的言辭，即片面之辭，古時也叫“單辭”。
(2)折獄：獄，案件。即斷案。
(3)其由也與：大概只有仲由吧。
(4)宿諾：宿，久。拖了很久而沒有兌現的諾言。
【譯文】
孔子說：“只聽了單方面的供詞就可以判決案件的，大概只有仲由吧。”子路說話沒有不算數的時候。
【評析】
仲由可以以“片言”而“折獄”，這是為什么？歷來有這樣幾種解釋。一說子路明決，憑單方面的陳述就可以作出判斷；二說子路為人忠信，人們都十分信服他，所以有了糾紛都在他面前不講假話，所以憑一面之辭就可以明辨是非；三說子路忠信，他所說的話決無虛假，所以只聽其中一面之辭，就可以斷定案件。但無論哪種解釋，都可以證明子路在刑獄方面是卓有才干的。
【原文】
1213 子曰：“聽訟(1)，吾猶人也。必也使無訟(2)乎！”
【注釋】
(1)聽訟：訟，音ｓòｎｇ，訴訟。審理訴訟案件。
(2)使無訟：使人們之間沒有訴訟案件之事。
【譯文】
孔子說：“審理訴訟案件，我同別人也是一樣的。重要的是必須使訴訟的案件根本不發生！”
【原文】
1214 子張問政。子曰：“居之無倦，行之以忠。”
【譯文】
子張問如何治理政事。孔子說：“居于官位不懈怠，執行君令要忠實。”
【評析】
以上兩章都是談的如何從政為官的問題。他借回答問題，指出各級統治者身居官位，就要勤政愛民，以仁德的規定要求自己，以禮的原則治理國家和百姓，通過教化的方式消除民間的訴訟糾紛，執行君主之令要切實努力，這樣才能做一個好官。
【原文】
1215 子曰：“博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”(1)
【注釋】
(1)本章重出，見《雍也》篇第27章。
【原文】
1216 子曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”
【譯文】
孔子說：“君子成全別人的好事，而不助長別人的惡處。小人則與此相反。”
【評析】
這一章所講的“成人之美，不成人之惡”貫穿了儒家一貫的思想主張，即“己欲立而立人，己欲達而達人”、“已所不欲，勿施于人”的精神。
【原文】
1217 季康子問政于孔子。孔子對曰：“政者正也。子帥以正，孰敢不正？”
【譯文】
季康子問孔子如何治理國家。孔子回答說：“政就是正的意思。您本人帶頭走正路，那么還有誰敢不走正道呢？”
【評析】
無論為人還是為官，首在一個“正”字。孔子政治思想中，對為官者要求十分嚴格，正人先正己。只要身居官職的人能夠正己，那么手下的大臣和平民百姓，就都會歸于正道。
【原文】
1218 季康子患盜，問于孔子。孔子對曰：“茍子之不欲，雖賞之不竊。”
【譯文】
季康子擔憂盜竊，問孔子怎么辦。孔子回答說：“假如你自己不貪圖財利，即使獎勵偷竊，也沒有人偷盜。”
【評析】
這一章同樣是孔子談論為官從政之道。他仍然闡釋的是為政者要正人先正己的道理。他希望當政者以自己的德行感染百姓，這就表明了他主張政治道德 化的傾向。具體到治理社會問題時也是如此。他沒有讓季康子用嚴刑峻法去制裁盜竊犯罪，而是主張用德治去教化百姓，以使人免于犯罪。
【原文】
1219 季康子問政于孔子曰：“如殺無道(1)，以就有道(2)，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，人小之德草，草上之風(3)，必偃(4)。”
【注釋】
(1)無道：指無道的人。
(2)有道：指有道的人。
(3)草上之風：指風加之于草。
(4)偃：仆，倒。
【譯文】
季康子問孔子如何治理政事，說：“如果殺掉無道的人來成全有道的人，怎么樣？”孔子說：“您治理政事，哪里用得著殺戮的手段呢？您只要想行善，老百姓也會跟著行善。在位者的品德好比風，在下的人的品德好比草，風吹到草上，草就必定跟著倒。”
【評析】
孔子反對殺人，主張“德政”。在上位的人只要善理政事，百姓就不會犯上作亂。這里講的人治，是有仁德者的所為。那些暴虐的統治者濫行無道，必然會引起百姓的反對。
【原文】
1220 子張問：“士何如斯可謂之達(1)矣？”子曰：“何哉，爾所謂達者？”子張對曰：“在邦必聞(2)，在家必聞。”子曰：“是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人(3)。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。”
【注釋】
(1)達：通達，顯達。
(2)聞：有名望。
(3)下人：下，動詞。對人謙恭有禮。
【譯文】
子張問：“士怎樣才可以叫做通達？”孔子說：“你說的通達是什么意思？”子張答道：“在國君的朝廷里必定有名望，在大夫的封地里也必定有名聲。”孔子說：“這只是虛假的名聲，不是通達。所謂達，那是要品質正直，遵從禮義，善于揣摩別人的話語，對察別人的臉色，經常想著謙恭待人。這樣的人，就可以在國君的朝廷和大夫的封地里通達。至于有虛假名聲的人，只是外表上裝出的仁的樣子，而行動上卻正是違背了仁，自己還以仁人自居不慚愧。但他無論在國君的朝廷里和大夫的封地里都必定會有名聲。”
【評析】
本章中孔子提出了一對相互對立的名詞，即“聞”與“達”。“聞”是虛假的名聲，并不是顯達；而“達”則要求士大夫必須從內心深處具備仁、義、禮的德性，注重自身的道德修養，而不僅是追求虛名。這里同樣講的是名實相符，表里如一的問題。
【原文】
1221 樊遲從游于舞雩之下，曰：“敢問崇德、修慝(1)、辨惑。”子曰：“善哉問！先事后得(2)，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿(3)，忘其身，以及其親，非惑與？”
【注釋】
(1)修慝：慝，音ｔè，邪惡的念頭。修，改正。這里是指改正邪惡的念頭。
(2)先事后得：先致力于事，把利祿放在后面。
(3)忿：忿怒，氣憤。
【譯文】
樊遲陪著孔子在舞雩臺下散步，說：“請問怎樣提高品德修養？怎樣改正自己的邪念？怎樣辨別迷惑？”孔子說：“問得好！先努力致力于事，然后才有所收獲，不就是提高品德了嗎？檢討自己的邪念了嗎？由于一時的氣憤，就忘記了自身的安危，以至于牽連自己的親人，這不就是迷惑嗎？”
【評析】
這一章里孔子仍談個人的修養問題。他認為，要提高道德修養水平，首先在于踏踏實實地做事，不要過多地考慮物質利益；然后嚴格要求自己，不要過多地去指責別人；還要注意克服感情沖動的毛病，不要以自身的安危作為代價，這就可以辨別迷惑。這樣，人就可以提高道德水平，改正邪念，辨別迷惑了。
【原文】
1222 攀遲問仁。子曰：“愛人。”問知。子曰：“知人。”樊遲未達。子曰：“舉直錯諸枉(1)，能使枉者直。”樊遲退，見子夏曰：“鄉(2)也吾見于夫子而問知，子曰‘舉直錯諸枉，能使枉者直’，何謂也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，選于眾，舉皋陶(3)，不仁者遠(4)矣。湯(5)有天下，選于眾，舉伊尹(6)，不仁者遠矣。”
【注釋】
(1)舉直錯諸枉：錯，同“措”，放置。諸，這是“之于”二字的合音。枉，不正直，邪惡。意為選拔直者，罷黜枉者。
(2)鄉：音ｘｉàｎｇ，同“向”，過去。
(3)皋陶：ｇāｏｙáｏ，傳說中舜時掌握刑法的大臣。
(4)遠：動詞，遠離，遠去。
(5)湯：商朝的第一個君主，名履。
(6)伊尹：湯的宰相，曾輔助湯滅夏興商。
【譯文】
樊遲問什么是仁。孔子說：“愛人。”樊遲問什么是智，孔子說：“了解人。”樊遲還不明白。孔子說：“選拔正直的人，罷黜邪惡的人，這樣就能使邪者歸正。”樊遲退出來，見到子夏說：“剛才我見到老師，問他什么是智，他說‘選拔正直的人，罷黜邪惡的人，這樣就能使邪者歸正。這是什么意思？”子夏說：“這話說得多么深刻呀！舜有天下，在眾人中逃選人才，把皋陶選拔出來，不仁的人就被疏遠了。湯有了天下，在眾人中挑選人才，把伊尹選拔出來，不仁的人就被疏遠了。”
【評析】
本章談了兩個問題，一是仁，二是智。關于仁，孔子對樊遲的解釋似乎與別處不同，說是“愛人”，實際上孔子在各處對仁的解釋都有內在的聯系。他所說的愛人，包含有古代的人文主義精神，把仁作為他全部學說的對象和中心。正如著名學者張豈之先生所說，儒學即仁學，仁是人的發現。關于智，孔子認為是要了解人，選拔賢才，罷黜邪才。但在歷史上，許多賢能之才不但沒有被選拔反而受到壓抑，而一些奸佞之人卻平步青云，這說明真正做到智并不容易。
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