【原文】 子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜。”
【譯文】 孔子在河邊說：“消逝的時光就像這河水一樣啊，不分晝夜地向前流去。”
【禪解】此嘆境也，即嘆觀也。蓋天地萬物，何一而非“逝者”？但愚人于此，計斷計常。今既謂之“逝者”，則便非常；又復如斯“不舍晝夜”，則便非斷。非斷非常，即緣生正觀。引而申之，有逝逝，有逝不逝；有不逝逝，有不逝不逝，非天下之至圣，孰能知之？
孔子在川岸上看水時，說了這兩句感嘆的話：逝者就像這水，日夜不停的流去。不舍晝夜的舍字，當止字講，不舍就是不停止的意思。逝者的逝字，依古注，當往去講。逝者，指世間一切人事物，無一不像川水，遷流無常，誰也不能使其常有。孔子這兩句話，有詩意，有禪意，只許意會，難以講解。
【原文】徐子曰：“仲尼亟稱于水，(1)日‘水哉，水哉’，何取于水也？”孟子曰：“原泉混混，(2)不舍晝夜，盈科而后進，(3)放乎四海。(4)有本者如是，是之取爾。茍為無本，七八月之間雨集，(5)溝、澮皆盈，(6)其涸也可立而待也。故聲聞過情，(7)君子恥之。”
【注釋】(1)徐子：即本書《滕文公上》篇中提到的孟子弟子徐辟。仲尼亟稱于水：徐子所提到的孔子言論今已無可究桔，僅《論語子罕》中有“逝者如斯夫，不分晝夜”之言。(2)混混：朱熹《集注》云：“涌出之貌。”(3)科：趙注、朱熹均訓為“坎”，即洼地。朱熹《集注》云：“言其進以漸也。”(4)放：趙注云：“至也。至于四海者，有原本也。”(5)七八月之間：周頁的七八月，相當于農歷的五六月，正是北方的鄉雨季節。(6)澮：朱熹《集注》云：“田間水道也。”(7)聲聞：朱熹《集注》云：“名譽也。”清：趙注訓作“實”，即實際。
【譯文】徐子說：“孔子多次對水加以贊譽，說‘水呀，水呀’，水有哪一點可取呢？”盂子說：“從源頭流出的水滾滾向前，晝夜不停，注滿了低洼才繼續向前，一直流入海洋。有本源的東西是這樣，孔予所取的就是這一點。倘若沒有本源，七、八月間雨水多時溝渠都滿了，而它們的干涸是立等可待的，所以，名聲超過了實際，君子覺得可恥。”
【段意】孔子對水的贊嘆有多重含義，并隨場合不同而相異（例如，《論語子罕》載）孔子在大河邊感嘆說：“逝去的就像那河水一般，日夜不停地向前流去。”這是對光陰流逝的感嘆）。孟子的闡發，也只是擷取自己所需要的一個側面加以發揮。孟子認為，有本源的東西與無本源的東西不同，以此來比喻名盧和實際，則實際是本源，脫離實際的虛譽是無本之水，沒有生命力。
【原文】孟子曰：“孔子登東山①而小魯，登泰山而小天下。故觀于海 者難為水，游于圣人之廠工者難為言。觀水有術，必觀其瀾。日月 有明，容光②必照焉。流水之為物也，不盈科不行；君子之志于道 也，不成章③不達。”
【注釋】 ①東山：即蒙山，在今山東蒙陰縣南。②容光：指能夠容納光線的 小縫隙。③成章：《說文》解釋：“樂竟為一章。”由此引申，指事物達到 一定階段或有一定規模。
【譯文】 孟子說：“孔子登上東山，就覺得魯國變小了；登上泰山，就 覺得整個天下都變小了。所以，觀看過大海的人，便難以被其它 水所吸引了；在圣人門下學習過的人，便難以被其它言論所吸引 了。觀看水有一定的方法，一定要觀看它壯闊的波瀾。太陽月亮 有光輝，不放過每條小縫隙；流水有規律，不把坑坑洼洼填滿不 向前流；君子立志于道，不到一定的程度不能通達。”
【讀解】 這里包含兩方面的意思：
一方面，立志要高遠，胸襟要開闊；另一方面，基礎要扎實， 要循序漸進，逐步通達。
“登東山而小魯，登泰山而小天下。”這是胸襟的拓展，境界 的升華。
登山如此，觀水也如此。所以有“觀于海者難為水”一說。既然大海都看過了，其它小河小溝的水還有什么看頭呢？
徐霞客說：“五岳歸來不看山，黃山歸來不看岳。”境界就是 這樣一步一步提高的。
由此看來，我們還真不能小看了“游山玩水”的積極意義哩。 關鍵是看你怎么“游”，怎么“玩”。如果像報載某旅游局長所說： “現在旅游，不過是把麻將桌換個地方。”游山玩水都是打麻將，那當然是極端腐敗，極端沒意思的了。如果不是這樣，而是能夠 “登山”則“小魯”，“小天下”；“觀海”則“難為水”，思想境界 真正得到提高，得到升華，那也就“不虛此行”，即便是“公費” 也總算有一定收獲了罷。這是擦邊的話了。回到本題，既然“在 東山而小魯，登泰山而小天下”，既然“觀于海者難為水”，那么， “游于圣人之門者難為言”也就是順理成章的了。所以，登山就要 登泰山，現水就要觀海水，做學問就要做于圣人之門。這就拓 展胸襟，升華境界的道理。立志要高遠，胸襟要開闊。
另一方面，“觀水有術，必觀其瀾。”因為，光有本，水有源． 太陽和月亮的光輝不放過任何一個能夠容納光線的小縫隙，流水 不放過任何一個坑坑洼洼。那么，我們做學問，立志于道呢？也同樣應該不馬虎，不敷衍，循序漸進，厚積薄發，因為，與“日 月有明，容先必照焉；流水之為物也，不盈科不行”同樣的道理， ”君子之志于道也，不成章不達。”既然如此，我們怎能不打好基 礎，一步一個腳印地踏實向前呢？
總起來說，這是一段激勵人立志向學和提高思想境界的絕妙好文，深富哲理，值得我們把它當作座右銘來讀。
【原文】公孫丑曰：“道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也；何不使彼為可幾及而日孳孳也？” 孟子曰：“大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率①。君 子引而不發，躍如也。中道而立，能者從之。”
【注釋】 ①彀率：拉開弓的標準。
【譯文】 公孫丑說：“道倒是很高很好的，但就像登天一樣，似乎高不 可攀。為什么不使它成為可以攀及的因而叫人每天都去勤勉努力呢？”
孟子說：“高明的工匠不因為拙劣的工人而改變或者廢棄規 矩，絕不因為拙劣的射手而改變拉弓的標準。君子張滿了弓而不發箭，只做出要射的樣子。他恰到好處地做出樣子，有能力學習的人便跟著他做。”
【讀解】這里包含相互聯系的兩層意思。
第一層，真理不能降格以求，不能因為追求真理的困難或目標高遠而降低目標或標準。從教育的角度來說也是一樣，高明的老師不能因為懶惰愚笨的學生而改變或放棄準則。這就是“大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率。”
第二層，“君子引而不發，躍如也。”善于引導的老師總是給 學生留有消化理解的余地，重在傳授方法，以身作則激發學生的學習主動積極性，這就是‘引而不發，躍如也。”把弓拉滿，但卻并不把箭放出去，而只是做出要放的樣子，啟發學生理解，激發他們躍躍欲試的愿望。所以，孟子又把這種做法歸結到“中道而立”的落腳點上。所謂“中道”，也就是無過無不及，做得恰到好處的中庸之道。如此一來，孟子便很巧妙地把教育與學習的問題與儒學所標榜的最高道德標準--中庸--聯系在一起了。
做到了這一步，則老師教起來輕松，學生學起來愉快。
問題倒是在于，這樣的啟發式教育，要求老師不能只是照本宣科，必須是一等一的高手，而不僅僅是眼高手低的裁判員。
中道而立，談何容易？ 但總歸是努力的方向罷。
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