《夢游天姥吟留別》賞析材料

發布時間：2017-11-20 編輯：互聯網手機版

　　李白 (701-762年)，生日701年2月8日，漢族，身高六尺六，字太白，號青蓮居士，四川江油人，唐代偉大的浪漫主義詩人。其詩風豪放飄逸，想象豐富，語言流轉自然，音律和諧多變。他善于從民歌、神話中汲取營養素材，構成其特有的瑰麗絢爛的色彩，是屈原以來積極浪漫主義詩歌的新高峰，與杜甫并稱“大李杜”，是華夏史上最偉大的詩人，又稱為“詩仙”。

　　李白祖籍隴西成紀（今甘肅省靜寧縣成紀鄉），隋朝末年，遷徙到中亞碎葉城（今吉爾吉斯斯坦北部托克馬克附近），李白即誕生于此。五歲時，其家遷入綿州彰明縣（今四川江油）。二十歲時只身出川，開始了廣泛漫游，南到洞庭湘江，東至吳、越，寓居在安陸（今湖北省安陸市）。他到處游歷，希望結交朋友，干謁社會名流，從而得到引薦，一舉登上高位，去實現政治理想和抱負。可是，十年漫游，卻一事無成。他又繼續北上太原、長安，東到齊、魯各地，并寓居山東任城（今山東濟寧）。這時他已結交了不少名流，創作了大量優秀詩篇，詩名滿天下。天寶初年，由道士吳人筠推薦，唐玄宗召他進京，命他供奉翰林。不久，因權貴的讒悔，于天寶三、四年間（公元 744或745年），被排擠出京。此后，他在江、淮一帶盤桓，思想極度煩悶。天寶十四年（公元755年）冬，安祿山叛亂，他這時正隱居廬山，適逢永王李遴的大軍東下，邀李白下山入幕府。后來李遴反叛肅宗，被消滅，李白受牽連，被判處流放夜郎（今貴州省境內），中途遇赦放還，往來于潯陽（今江西九江）、宣城（今安徽宣城）等地。代宗寶應元年（公元762年），病死于安徽當涂縣。李白生活在唐代極盛時期，具有“濟蒼生”、“安黎元”的進步理想，畢生為實現這一理想而奮斗。他的大量詩篇，既反映了那個時代的繁榮氣象，也揭露和批判了統治集團的荒淫和腐敗，表現出蔑視權貴，反抗傳統束縛，追求自由和理想的積極精神。在藝術上，他的詩想象新奇，感情強烈，意境奇偉瑰麗，語言清新明快，形成豪放、超邁的藝術風格，達到了我國古代積極浪漫主義詩歌藝術的高峰。存詩900余首，有《李太白集》。

其詩想象豐富，構思奇特，氣勢雄渾瑰麗，風格豪邁瀟灑，是盛唐浪漫主義詩歌的代表人物。

譯文

　　來往于海上的人談起仙人居住的瀛洲，煙霧，波濤迷茫無際，實在難以尋求。越地的人談起天姥山，在云霧霞光中時隱時現有時還能看見。天姥山高聳入云，連著天際，橫向天外。山勢高峻超過五岳，蓋過赤城山。天臺山高四萬八千丈，對著天姥山好像要向東西傾斜拜倒一樣。我根據它夢游到了吳越，一天夜里，飛渡過了明月映照的鏡湖。鏡湖的月光照著我的影子，一直送我到了剡溪。謝靈運住的地方如今還在，清水蕩漾，猿猴清啼。腳上穿著謝公當年特制的木鞋，攀登像青云梯一樣險峻的石梯。半山腰就看見了海上的日出，空中傳來天雞的叫聲。山路盤旋彎曲，方向不定，倚石欣賞迷人的山花忽然天色已經昏暗。熊咆龍吟震動了山巖清泉，茂密的森林為之戰栗，層層山峰為之驚顫。云層黑沉沉的，像是要下雨，水波動蕩生起了煙霧。電光閃閃，雷聲轟鳴，山峰好像要被崩塌似的。神仙洞府的石門，訇然一聲從中間裂開。天色昏暗看不到洞底，日月照耀著金銀臺。用彩虹做衣裳，將風作為馬來乘，云中的神仙們紛紛下來。老虎彈琴，鸞鳳拉車。仙人們排成列，多如密麻。忽然驚魂動魄，恍惚間驚醒起來而長長地嘆息。醒來時只有身邊的枕席，剛才夢中的綺麗仙境已經消失。人世間的歡樂也不過如此，自古以來萬事都像東流水一去不復返。與君分別何時才能回來，暫且把白鹿放牧在青崖間，等到游覽時就騎上它訪名川大山。我豈能低頭彎腰，去侍奉權貴，使我心中郁郁寡歡，極不舒坦！

賞析

　　這是一首記夢詩，也是一首游仙詩。意境雄偉，變化惝恍莫測，繽紛多采的藝術形象，新奇的表現手法，向來為人傳誦，被視為李白的代表作之一。

　　這首詩的題目一作《夢游天姥山別東魯諸公》，作于出翰林之后。天寶三載，李白被唐玄宗賜金放還，這是李白政治上的一次大失敗。離長安后，曾與杜甫、高適游梁、宋、齊、魯，又在東魯家中居住過一個時期。這時東魯的家已頗具規模，盡可在家中怡情養性，以度時光。可是李白沒有這么作，他有一個不安定的靈魂，他有更高更遠的追求，于是離別東魯家園，又一次踏上漫游的旅途。這首詩就是他告別東魯諸公時所作。雖然出翰林已有年月了，而政治上遭受挫折的憤怨仍然郁結于懷，所以在詩的最后發出那樣激越的呼聲。

　　李白一生徜徉山水之間，熱愛山水，達到夢寐以求的境地。此詩所描寫的夢游，也許并非完全虛托，但無論是否虛托，夢游就更適于超脫現實，更便于發揮他的想象和夸張的才能了。

　　“海客談瀛洲，煙濤微茫信難求；越人語天姥，云霓明滅或可睹。”詩一開始先說古代傳說中的海外仙境--瀛洲，虛無縹緲，不可尋求；而現實中的天姥山在浮云彩霓中時隱時現，真是勝似仙境。以虛襯實，突出了天姥勝景，暗蘊著詩人對天姥山的向往，寫得富有神奇色彩，引人入勝。

　　天姥山臨近剡溪，傳說登山的人聽到過仙人天姥的歌唱，因此得名。天姥山與天臺山相對，峰巒峭峙，仰望如在天表，冥茫如墮仙境，容易引起游者想入非非的幻覺。浙東山水是李白青年時代就向往的地方，初出川時曾說“此行不為鱸魚鲙，自愛名山入剡中”。入翰林前曾不止一次往游，他對這里的山水不但非常熱愛，也是非常熟悉的。

　　天姥山號稱奇絕，是越東靈秀之地。但比之其他崇山峻嶺如我國的五大名山--五岳，在人們心目中的地位仍有小巫見大巫之別。可是李白卻在詩中夸說它“勢拔五岳掩赤城”，比五岳還更挺拔。有名的天臺山則傾斜著如拜倒在天姥的足下一樣。這個天姥山，被寫得聳立天外，直插云霄，巍巍然非同凡比。這座夢中的天姥山，應該說是李白平生所經歷的奇山峻嶺的幻影，它是現實中的天姥山在李白筆下夸大了的影子。

　　接著展現出的是一幅一幅瑰麗變幻的奇景：天姥山隱于云霓明滅之中，引起了詩人探求的想望。詩人進入了夢幻之中，仿佛在月夜清光的照射下，他飛渡過明鏡一樣的鏡湖。明月把他的影子映照在鏡湖之上，又送他降落在謝靈運當年曾經歇宿過的地方。他穿上謝靈運當年特制的木屐，登上謝公當年曾經攀登過的石徑--青去梯。只見：“半壁見海日，空中聞天雞。千巖萬轉路不定，迷花倚石忽已暝。熊咆龍吟殷巖泉，栗深林兮驚層巔。云青青兮欲雨，水澹澹兮生煙。”繼飛渡而寫山中所見，石徑盤旋，深山中光線幽暗，看到海日升空，天雞高唱，這本是一片曙色；卻又于山花迷人、倚石暫憩之中，忽覺暮色降臨，旦暮之變何其倏忽。暮色中熊咆龍吟，震響于山谷之間，深林為之戰栗，層巔為之驚動。不止有生命的熊與龍以吟、咆表示情感，就連層巔、深林也能戰栗、驚動，煙、水、青云都滿含陰郁，與詩人的情感，協成一體，形成統一的氛圍。前面是浪漫主義地描寫天姥山，既高且奇；這里又是浪漫主義地抒情，既深且遠。這奇異的境界，已經使人夠驚駭的了，但詩人并未到此止步，而詩境卻由奇異而轉入荒唐，全詩也更進入高潮。在令人驚悚不已的幽深暮色之中，霎時間“丘巒崩摧”，一個神仙世界“訇然中開”，“青冥浩蕩不見底，日月照耀金銀臺。霓為衣兮風為馬，云之君兮紛紛而來下。”洞天福地，于此出現。“云之君”披彩虹為衣，驅長風為馬，虎為之鼓瑟，鸞為之駕車，皆受命于詩人之筆，奔赴仙山的盛會來了。這是多么盛大而熱烈的場面。“仙之人兮列如麻”！群仙好像列隊迎接詩人的到來。金臺、銀臺與日月交相輝映，景色壯麗，異彩繽紛，何等的驚心眩目，光耀奪人！仙山的盛會正是人世間生活的反映。這里除了有他長期漫游經歷過的萬壑千山的印象、古代傳說、屈原詩歌的啟發與影響，也有長安三年宮廷生活的跡印，這一切通過浪漫主義的非凡想象凝聚在一起，才有這般輝煌燦爛、氣象萬千的描繪。

　　值得注意的是，這首詩寫夢游奇境，不同于一般游仙詩，它感慨深沉，抗議激烈，并非真正依托于虛幻之中，而是在神仙世界虛無飄渺的描述中，依然著眼于現實。神游天上仙境，而心覺“世間行樂亦如此”。

　　仙境倏忽消失，夢境旋亦破滅，詩人終于在驚悸中返回現實。夢境破滅后，人，不是隨心所欲地輕飄飄地在夢幻中翱翔了，而是沉甸甸地躺在枕席之上。“古來萬事東流水”，其中包含著詩人對人生的幾多失意和深沉的感慨。此時此刻詩人感到最能撫慰心靈的是“且放白鹿青崖間，須行即騎訪名山”。徜徉山水的樂趣，才是最快意的，也就是在《春夜宴從弟桃花園序》中所說：“古人秉燭夜游，良有以也。”本來詩意到此似乎已盡，可是最后卻憤憤然加添了兩句“安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏！”一吐長安三年的郁悶之氣。天外飛來之筆，點亮了全詩的主題：對于名山仙境的向往，是出之于對權貴的抗爭，它唱出封建社會中多少懷才不遇的人的心聲。在等級森嚴的封建社會中，多少人屈身權貴，多少人埋沒無聞！唐朝比之其他朝代是比較開明的，較為重視人才，但也只是比較而言。人才在當時仍然擺脫不了“臣妾氣態間”的屈辱地位。“折腰”一詞出之于東晉的陶淵明，他由于不愿忍辱而賦“歸去來”。李白雖然受帝王優寵，也不過是個詞臣，在宮廷中所受到的屈辱，大約可以從這兩句詩中得到一些消息。封建君主把自己稱“天子”，君臨天下，把自己升高到至高無上的地位，卻抹煞了一切人的尊嚴。李白在這里所表示的決絕態度，是向封建統治者所投過去的一瞥蔑視。在封建社會，敢于這樣想、敢于這樣說的人并不多。李白說了，也做了，這是他異乎常人的偉大之處。

　　這首詩的內容豐富、曲折、奇譎、多變，它的形象輝煌流麗，繽紛多彩，構成了全詩的浪漫主義華贍情調。它的主觀意圖本來在于宣揚“古來萬事東流水”這樣頗有消極意味的思想，可是它的格調卻是昂揚振奮的，瀟灑出塵的，有一種不卑不屈的氣概流貫其間，并無消沉之感。

　詹锳《李白詩文系年》系此詩于天寶五載（746），李白離開長安的第三年。此時他準備離開東魯南下吳越，與東魯朋友告別時寫下了這首留別詩。全詩構思奇特，想像豐富，語言夸張多變，美麗流暢。通過夢境的描繪，刻畫出想象中的天姥山奇麗明媚的景象，也隱喻了自己不能實現政治理想、懷才不遇的悲憤和執著追求光明的愿望。同時，也表達了獨立不羈，決不摧眉折腰事權貴的人格精神。《李太白詩醇》引謝疊山語："此太白避亂魯中而留別之作，然以游仙為是，以游宦為非，蓋出于不得已之情"。唐汝詢《唐詩解》云："將之天姥，托言夢游以見世事皆虛幻也。……乃知世間行樂，亦如此夢耳。古來萬事，亦豈有在者乎？皆如流水之不返矣。"

　　關于此詩寫作時間及意旨，也有不同說法。如陳沆《詩比興箋》卷三："此篇即屈子《遠游》之旨，亦即太白《梁甫吟》……之旨也。太白被放以后，回首蓬萊宮殿，有若夢游，故托天姥以寄意……題曰'留別'，蓋寄去國離都之思，非徒酬贈握手之什"。

　　全詩雄奇豪放，瑰麗飄逸，是詩人繼承屈原《離騷》、《九歌》風格的一首浪漫主義的優秀詩篇。嚴羽《滄浪詩話詩評》云："子美不能為太白之飄逸，太白不能為子美之沉郁。太白《夢游天姥吟》、《遠別離》等，子美不能道"。《唐宋詩醇》卷六："七言歌行，本出楚騷、樂府，至于太白，然后窮極筆力，優入圣城。昔人謂其以氣為主，以自然為宗，以俊逸高暢為貴，詠之使人飄揚欲仙。而尤推其《天姥吟》、《遠別離》等篇，以為雖子美不能道。蓋其才橫絕一世，故興會標舉，非學可及，正不必執此謂子美不能及也。此篇夭矯離奇，不可方物，然因語而夢，因夢而悟，因悟而別，節次相生，絲毫不亂"。

　這是一首描寫夢游天姥山的詩，雜用四、五、六、七言句，句法錯落有致。轉韻至十二次之多。或兩句一韻，或三句一韻，或四句一韻，或五句一韻。韻法亦變化多端，或逐句押韻，或隔句押韻。這是李白的典型作品。因為全詩以七言句為主，故一般選本都編入七言古詩或七言歌行類。

　詩題據《河岳英靈集》作“夢游天姥山別東魯諸公”，近代版本都已省作“夢游天姥吟留別”。前者說明是“別東魯諸公”，可知是在離開齊魯，正要南游淮泗的時期所作。當時聽到有人夸贊越中（今浙東）天姥山風景之奇，因而中心向往，居然夢到天姥山去游覽了一番，醒來就寫出了這首詩，并且把它作為向東魯幾位朋友的告別辭。詩的內容是“夢游天姥山”，詩的作用是“留別”。要了解這首詩，必須把它的內容和作用聯系起來；為什么作者要把一首記夢詩作為告別辭？這首詩與告別朋友的思想感情有什么關系？

　　因為韻法與思想程序有參差，這首詩不宜按韻法來分段。現在我們按思想程序把它分成三段：第一段是開頭四韻十句，這是全詩的引言。第二段從“湖月照我影”到“失向來之煙霞”共五韻二十八句。這是全詩的主體，描寫整個夢境，直到夢醒。以下是第三段，二韻七句，敘述夢游之后的感想，總結了這個夢，作為向東魯朋友告別的話。李白在好幾首詩中，向往于蓬萊仙界，希望煉成金丹，吞服之后，飄然成仙，跨鶴騎鹿，遠離人世，遨游于神仙洞府。但在這首詩中，一開頭就否定了瀛洲仙島的存在。他說：航海客人談到瀛洲仙島，都說是在渺茫的煙波之中，實在是難以找得到的地方。可是，越人談起天姥山，盡管它是隱現于云霓明滅之中，卻是有可能看見的。這四句是全詩的引言，說明作此詩的最初動機。“瀛洲”只是用來作為陪襯，但卻無意中說出了作者對煉丹修仙的真正認識。“信難求”這個“信”字用得十分堅決，根本否定了海外仙山的存在，也從而否定了求仙的可能性。然則，李白的一切游仙詩，可知都不是出于他的本心。連同其他一切歌詠酒和女人的詩，都是他的浪漫主義的外衣。杜甫懷念李白的詩說：“不見李生久，佯狂真可哀。世人皆欲殺，吾意獨憐才。”（《不見》）已把李白當時的情況告訴我們了。他是“佯狂”，假裝瘋瘋癲癲。他這種偽裝行為，在杜甫看來，是很可哀憐的。因為杜甫知道他有不得不如此的理由，下面更明白說出“世人皆欲殺”，這也不是一般的夸張寫法。可以想見，當時一定有許多人憎惡或妒忌李白，或者是李白得罪了不少人，而杜甫呢，他是李白的朋友，他對李白的行為即使不很贊同，但對李白的天才卻是佩服的，所以他說“吾意獨憐才”。第三韻四句是概括越人所說天姥山的高峻。它高過五岳，掩蔽赤城。赤城是天臺山的別名。天臺山已經很高了，對著天姥山，卻好像向東南傾倒的樣子。四萬八千丈，當然是藝術夸張，珠穆朗瑪峰也只有八千八百四十多公尺高，因為聽了越人的宣傳，我就想去看看。誰知當夜就在夢中飛渡鏡湖（在今紹興），再東南行，到達了天姥山。“吳越”在此句中，用的是復詞偏義，主要是“夢越”，為了湊成一句七言詩，加了一個 “吳”字。

　　第二段，全詩的主體，描寫夢游天姥山的所見所遇。文辭光怪離奇，顯然是繼承了楚辭的藝術傳統。作者告訴我們：他飛過鏡湖，到了剡溪（今嵊縣），看到了南朝大詩人謝靈運游宿過的地方。湖泊里有淥波蕩漾，山林中有猿啼清哀。他也仿效謝靈運，腳下趿著為游山而特制的木屐，登上了高山①，迷。從此一路過去，到了天姥山。走在半峰上，就看到海中日出，又聽到天雞的啼聲。經過了許多崎嶇曲折的山路之后，正在迷途之間，天色忽已暝暮。這時聽到的是像熊咆龍吟的瀑布之聲，看到的是雨云和煙水。這種深山幽谷中的夜景，別說旅客為之驚心動魄，就是林木和峰巒，也要覺得戰栗。這時候，忽然又遇到了奇跡，崖壁上的石門開了。其中別有一個天地，別有一群人物。他看到許多霓裳風馬的“云之君”和鸞鳳駕車、虎豹奏樂的“仙之人”，不覺嚇了一跳，驀然醒來，只看到自己的枕席；而剛才所見的一切云山景物都消失了。

①謝靈運游山，把他的木屐改裝了一下，上山時去其前齒，下山時去其后齒，當時稱為謝公屐。

　　“云之君”是神，“仙之人”是仙人，合起來就是神仙。李白愛好修道求仙，為什么遇到這許多神仙，非但并不高興，反而驚慌起來呢？這一驚慌，使他的游興大受打擊，在驚醒之后，便勾引起深深的感慨，甚至長嘆起來。于是接下去產生了第三段。

　就全篇詩意來看，第三段才是真正的主體，因為作者把主題思想放在這一段里。但是在這第三段的七句中，我們可以找到兩個概念。一個是“世間行樂亦如此，古來萬事東流水”。意思是說：人世間一切快樂的事都像做了一個美夢，一下子像水一般流失了。這是一種消極的世界觀，對人生的態度是虛無主義的。另一個概念是“安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏”。這是一個不為權貴所屈的詩人，從趨炎附勢的社會中脫逃出來以后的誓言，它反映一種積極的世界觀，一種反抗精神。這兩種思想顯然是不同路，甚至是相反的，然而作者卻把它們寫在一起。這就引出了一個問題：到底哪一個是作者的主題呢？當然，從來沒有一個讀者只看見作者這一個思想而無視于另一個思想。但在二者的輕重之間，或說因果之間，看法稍有不同，就可能從這首詩得到不同的體會。作《唐詩解》的唐汝詢是偏重于前一種思想的。他說：將之天姥，托言夢游以見世事皆虛幻也。……于是魂魄動而驚起，乃嘆曰：“此枕席間豈復有向來之煙霞哉？”乃知世間行樂，亦如此夢耳。古來萬事，亦豈有在者乎？皆如流水之不返矣。我今別君而去，未知何時可還。且放白鹿于山間，歸而乘之以遍訪名山，安能屈身權貴，使不得豁我之襟懷乎？這樣講法，就意味著作者基于他的消極的世界觀而不屑阿附權貴，因為這也是一種虛幻的事情。

　　詩中所謂“世間行樂亦如此”，這個“此”字，就應當體會為上面二句所表現的夢境空虛。作《詩比興箋》的陳沆提出了另一種解釋。他偏重在后一種思想：此篇即屈子《遠游》之旨，亦即太白《梁甫吟》“我欲攀龍見明主，雷公砰訇震天鼓，帝旁投壺多玉女，三時大笑開電光，倏爍晦冥起風雨，閶闔九門不可通，以額扣關閽者怒”之旨也。太白被放以后，回首蓬萊宮殿，有若夢游，故托天姥以寄意……題曰 “留別”，蓋寄去國離都之思，非徒酬贈握手之什。這樣講法，情況就不同了。它意味著作者基于他的積極的世界觀，揭發和控訴了明皇宮中充滿著忌才害賢的小人，使他來不及有所作為，就被排擠出來。他回憶在宮廷中的生活，簡直像個惡夢，至今心有余悸。于是“世間行樂亦如此”這一句就應當了解為指宮廷中的快樂生活，也像惡夢一樣，只會使人心悸。作者有了這樣的覺悟，于是就鄙棄一切，對“古來萬事”都有空虛之感。為了保持自己的人格，為了維護自己的心靈，寧可從此騎鹿游山，決不再低眉折腰去討好權貴們了。我同意陳沆的講法。把第二段詩句仔細體會一下，可知作者所要表達的不是夢境的虛幻，而是夢境的可怕。游天姥山是一個可怕的夢；在皇帝宮中做翰林供奉，也是一個可怕的夢。如果說作者主題是描寫夢境的虛幻，那又與“摧眉”句有什么關系？依照唐汝詢的講法，這第二段的創作方法是單純的賦，依照陳沆的講法，卻是“賦而比也”。

　陳沆引用李白另一首詩《梁甫吟》來作旁證，確實也看得出這兩首詩的描寫方法及意境都有相似之處。李白有許多留別詩，屢次流露出他被放逐的憤慨。把這些詩聯系起來看，更可以肯定游天姥山是游皇宮的比喻。有一首《留別曹南群官之江南》的五言古詩，就緊接編在《夢游天姥山》之后。曹與魯是鄰境，前詩留別東魯諸公，后詩留別曹南群官，可知是作于同一時期。這首詩開頭說自己早年修道求仙，后來碰上運氣，供奉內廷。有過一些建議，很少被采用，只得辭官回家。下文說：“仙宮兩無從，人間久摧藏。”這是明白地說學道做官都失敗了，只落得在民間沒落和流浪。《夢游天姥山》開頭二句是說求仙“無從”，其次二句是說進宮或有希望。此下描寫天姥山景色一大段，實質是描寫宮廷。結論是宮廷里也“無從”存身。“仙宮兩無從”這一句可以說就是《夢游天姥山》的主題。

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