論語論交友

發布時間：2016-4-12 編輯：互聯網手機版

《論語》論“交友”

在傳統的五倫（夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友）之中，朋友這一倫是《論語》的一個重要話題，對其中的有關文字，我們可以從三個方面來解讀：一，為什么要交友，二，如何選擇朋友，三，怎樣交友。

先談為什么要交友。

孔子說 “ 益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚游，樂晏樂，損矣。”（《論語季氏篇》第十六篇第五章，簡為“ 165 ”，以下同。）大意是說用禮樂調節自己，稱道別人的好處，有許多賢德之友，是有益的。喜好驕傲，喜歡閑游，喜歡大吃大喝，是有害的。那末，“樂多賢友”的“益”表現在哪里呢？

首先，孔子認為交友是一件快樂的事情，這個思想在《論語》開頭說得最響亮：“有朋自遠方來，不亦說乎？”（11）。就是說，交友如同讀書、下棋、聽音樂等活動一樣，是一件令人愉悅的事情，生活會因此增加一種樂趣。《論語》中記載了許多孔子與學生或其他人洋溢著快樂情緒的生活片斷。比如，孔子與幾個學生坐著聊天，他讓大家說說各自的理想，當曾子說到 “莫春著，春服既成，冠者五六人，童子六七人，沐乎沂，風乎舞雩，詠而歸”（1126）時，孔子長嘆一聲，說我的想法跟你完全一樣啊！有一回他竟跟學生子游開起了玩笑，說子游治理武城用禮樂陶冶百姓的情操是用割牛的刀殺雞。當子游反駁說，我正是按照老師您的指示去做的呀。孔子便給自己找臺階下，說：“二三子！偃（子游）之言是也。前言戲之耳。”（174）

第二，就是通過交友來提升自己的仁愛品德水平。孔子說得很明白，“君子以文會友，以友輔仁。”（1224）他又說：“友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便侫，損矣。”（164）這里的 “益” 恐怕就是接受朋友正直、誠實、博學的影響，全面提升自己的品格修養。使自己也變得正直誠實，寬厚仁慈，視野開闊，知識豐富，思想開放。而其中的 “損” ，恐怕不是變得喪失一些優秀品質，成為一個 “群居終日，言不及義，好行小慧”（1517）的人。就是受其欺騙，遭受物質或精神上的損失，抑或是與其同流合污，變得虛偽做作，花言巧語，兩面三刀，令人討厭。

在家靠父母，出門靠朋友。多個朋友多條路。朋友千個不多，仇人一個不少。一個籬笆三個樁，一個朋友三個幫。為朋友兩肋插刀等等。是一般老百姓關于交友的觀點。這些話，是從得到與給予朋友幫助的角度來講的，實實在在，卻也包含了朋友之間交往所應有的仁義的因素。

但在傳統社會里，由于 “士” 的身份所決定，抑或是由于 “子罕言利” ，（91）子曰 “君子喻于義，小人喻于利”（416），使得“君子羞于言利”，使得他們提倡 “君子之交淡如水”，自然也就不會從“利”的角度去談論交友，但這絲毫也不影響他們以仁義之心給予朋友以道義上的支助。這樣的 “利” 雖不是他們交友的目的，但卻成了他們交友時必須遵循的原則。（下文將詳細談及）。實際上孔子也并非絕不言利，比如他就說過“富而可求也；雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”（712）當然，他的言利是有條件的，那就是不能違背“禮”，不能傷害 “義”。

仔細想一想，何嘗不是這樣：朋友在一起，言及快樂，可彼此分享；言及憂傷，可彼此撫慰；言及芥蒂，可彼此化解；言及困窘，可彼此支助；言及學問，可彼此長進；言及事業，可彼此激勵；言及道德，可彼此提升。沒有朋友，就像處在感情的沙漠之中，誰能受得了那寂寞與孤獨？總之，交友可以使人們獲得精神上的愉悅，可以讓人們變得純潔高尚，可以給予朋友以幫助，也可以得到朋友的幫助，擺脫窘困，渡過難關。

那么，該如何選擇朋友呢？

首先，孔子主張要 “知人” 。他在回答樊遲問仁與知時說，仁就是 “愛”，知就是 “智”。當然，他所說的愛人，包含有古代的人文主義精神，把仁作為他全部學說的對象和中心。正如著名學者張豈之先生所說，儒學即仁學。關于智，孔子認為是要了解人，選拔賢才，罷黜邪才。在交友這一方面又何嘗不是如此!他的方法是 , “視其所以，觀其所由，察其所安。”（210）他還通過觀察別人的過失了解人，即所謂 “人之過也，各于其黨。觀過，斯知仁矣。” (47）

孔子還認為了解一個人決不能人云亦云，以眾人之是非標準決定自己的是非判斷，而要經過自己的獨立思考和理性的判斷，然后再作出結論。再者一個人的好與壞也不是絕對的，在不同的地點，不同的人們心目中，往往有很大的別。所以他說：“眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。”（1528）孔子曾這樣總結自己的為人，說：“吾之于人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。”（1525）孔子主張認真考察人，但反對背后議論人，他對子貢議論別人就曾給于過批評，說：“賜也賢乎哉？夫我則不暇。”（1429）亦即 “賜啊，你真的就那么賢良嗎？我可沒有閑工夫去評論別人。”

正因為如此，孔子認為要選擇一個志同道合的朋友是很不容易的。他說：“可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。”（164）大概連他自己也沒有交上多少這樣的朋友，所以他在晚年感嘆像子貢、顏回這樣的學生都很少了，說：“從我于陳、蔡者，皆不及門也。”（112）--孔子與學生周游列國時，曾在陳、蔡兩地受困。就連他最賞識的顏回他也說：“回也，非助我則也，于我言無所不說。”（114）雖然這話有自豪之意，但它畢竟說出了顏回的一點不足。再如，他的學生子游評價子張說：“吾友張也為難能也，然而未仁。” （1915）曾子與子張也是好友，他也說子張 “堂堂乎張也，難與并為仁矣。”（1916）總之，這種可 “共道”且 “立” 與“權”的朋友只是一種理想而已。那么，選擇朋友也就是不可以求全責備的了。

相對而言，孔子說的 “友直，友諒，友多聞，益矣。……友便辟，友善柔，友便侫，損矣。”（16.4）則明確的告訴了我們該與什么樣的人交朋友，不該與什么樣的人交朋友。即要與正直的人交友，同誠信的人交友，同見聞廣博的人交友，這是有益的。而同慣于走邪道的人、阿諛奉承的人、花言巧語的人交朋友，則是有害的。他說：“君子周而不比，小人比而不周。”（214）他對那些花言巧語者，是深惡痛絕的。他曾說：“巧言亂德”（527）；“巧言令色鮮矣仁” （13）；“令色，足恭，左丘明恥之，丘亦恥之”（525）。而 “人而不仁，如禮何，人而不仁，如樂和？”（33）至于生活中那些臭味相投的狐朋狗友，酒肉朋友，黑幫，小哥們，就更等而下之了。而拉幫結派的宗派主義者，結黨營私的山頭主義者，那則又不是朋友一詞所能表述的了。

這方面曾子有深切體會，他曾向人夸耀他的朋友顏淵說“以能問于不能，以多問于寡，有若無，實若虛；犯而為校--昔者吾友嘗從事于斯矣。”（85）孔子說：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”（417）曾子的成才無疑是與結交了顏回這一類朋友有很大關系的。

他還說：“主忠信。無友不如己者；過則勿憚改。”（925）倘把“無友不如己者”籠統的理解為不要和不如自己的人交朋友，顯然是不符合孔子一貫主張的；因為他曾說 “三人行，必有我師，擇其善者而從之，其不善者而改之。”（722）而孔子自己就是善于學習別人長處的人，正如子貢所言：“夫子焉學？而亦何常師之有？”（922）因此，這里的“不如己者”恐怕主要是指不講信用的人。孔子最重視人的品質，他是主張交友要講究誠信的（下文將談到）。也許正是這個原因，于是有人就把 “ 無友不如己者 ” 理解為“不要和與自己不同道的人交朋友”，也就是孔子所說的 “道不同，不相為某 ” (1550）

那么，是孔子對人不夠寬大為懷嗎？不是的，恰恰相反，他深知“人非圣賢，孰能無過” 的道理，因而他主張 “君子不以言舉人，不以人廢言 ”。（1523）他對 “伯夷叔齊不念舊惡”（523）的儒家寬容品格極為贊賞，稱他們是“古之賢人”（715）。他也曾教導子夏 “汝為君子儒，無為小人儒 ”（613）；他在回答子路怎樣做君子時也說君子應該追求“修己以安人--修己以安百姓。”（1442）雖然他主張 “以直報怨，以德報德”，不主張“以德報怨”（1434）。

但是，對待要結交的朋友，他的要求卻是及其嚴格的。所謂 “無友不如己者” 與 “道不同，不相為某” ，正是對交友而言的。這也正體現了孔子嚴肅認真的交友態度，以及客觀靈活的待人處事藝術。因為從交友的深層次上講，人生觀、價值觀、道德觀、世界觀不同的人，是根本不可能成為志同道合、生死相依的朋友的。但“人各有志”，在現實生活中人際關系是極其復雜的 “相為謀”而“道不同”的現象是極常見的；當然，這樣的“為謀”也只是共事而已，至于朋友，那是談不上的。

《論語》中又有這樣的記載：

“子夏之門人問交于子張。子張曰：“子夏云何？” 對曰：“子夏曰：‘可者與之，其不可者拒之。’”子張曰：“異乎吾所聞：君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，于人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？”（193）子張實在了不起，他主張提高自己的素質與各種各樣的人交朋友。賢人就敬他，一般人也容納他，差的就幫助教育他，這是海納百川的胸懷，這也正如孔子所說：“ 德不孤，必有鄰。”（425）“自行束脩以上，吾未嘗無誨焉。”（7 7）

這樣看來，我們應在牢記了孔子的 “友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便侫，損矣” 的前提下，采用子張的思想進行交友，也許這更適合現代社會生活的人際交往實際。

總之，雖然從《論語》個別單獨一次談論交友的文字看，有時不免偏狹，但縱觀其所闡述的交友之道，仍一以貫之的表現出孔子的 “忠恕”思想，即“己欲立而立人，己欲達而達人”（630）“己所不欲，勿施于人”（1524）。

《論語》談的最多的是如何交友，我們亦可以概括為三個方面。

（一）首先是交友要講究誠信。

“一言九鼎”、“一諾千金” 、“君子一言既出，駟馬難追” 等，都是我們對誠信品質的高度評價。“人無信不立”，誠信可謂一個人行走于社會的明信片。

信，是儒家傳統倫理準則之一。孔子認為，信是人立身處世的基點。他說：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之者哉？”（222）他說：“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。” （816）他說：“言必信，行必果。”（1320）總之，孔子對不講究信義的道德品質，十分反感。這是因為，這種品質不符合中庸的基本原則，也不符合儒家一貫倡導的 “溫、良、恭、儉、讓” 和 “仁、義、禮、智、信”的要求。

他在與學生們一同談論各自的理想時，說自己的理想是“老者安之，朋友信之，少者懷之。”（526）。孔子不僅以誠信的態度交友，而且把以誠待朋友與得到朋友的信任當作交友的一個很高的境界去追求。

信不僅是孔子遵循的交友原則，而且是他教授學生的主要功課之一，《論語》中說 “子以四教：文、行、忠、信。”（725）其中的信，即誠實。孔子認為，只有書本知識和實踐活動仍不夠，還要養成忠、信的德行，即對待別人的忠心和與人交際的信實。

孔子的學生對此也深信不疑。

曾子說：“吾日三省吾身。為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”（14）。在這里 “信” 的內容是誠實不欺。信特別與言論有關，表示說真話，說話算數。這是一個人立身處世的基礎。曾子用“信”來檢點要求自己，每日反省，簡直是近乎苛刻了。

有子說：“信近于義，言可復也。”（113）即講信用要符合于義，（符合于義的）話才能實行。有子不僅重 “信”，而且對信的性質進行了說明，即必須符合 “禮”的要求。

子夏說：“賢賢易色；事父母能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”（17）子夏把 “與朋友交，言而有信” 與對待女性、父母、君主（他這一說涉及到了傳統五倫中的四倫）相提并論，體現了他對信的重視；他對一個人人品的評價不是看其是否“學”（類似現在的受教育），而是看他的實際行動。一個人只要能做到 “與朋友交，言而有信” 就是沒有受到專門的教育，他認為也是非常優秀的。

（二）.交友要實踐道義。

世上沒有永遠的敵人，也沒有永遠的朋友，只有永遠的利益，這是西方人的觀點。我們中國人是主張海枯石爛永不變心的。因此也就有了所謂 “拉鉤” 、“結拜” 、“盟誓” 等等儀式，有了“路遙知馬力，日久間人心”的警示，孔子的 “歲寒，然后知松柏之后彫后也”，（928）自然也是可以用來稱贊仁義之友的高尚品格了。

孔子特別推崇齊國晏嬰的為人，說：“晏平仲善與人交，久而敬之。”（517）希望他的學生向晏嬰學習，做到與人交往 “善'而且“久”，互敬互愛，成為有道德的人。

孔子對朋友是慷慨無私的。一次他的朋友死了，其家人無力安葬，他就義不容辭的承擔了安葬朋友的責任。《論語》中記載說：“朋友死，無所歸，曰：‘于我殯！’” （10.22）瞧，何其果斷！他心懷坦誠，對別人毫無隱瞞，他曾對他的學生說：“二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。” (724）他甚至提出 “當仁，不讓于師。”（1536）的觀點。

須知孔子與他的學生并不像現在的師生組合，他早期的門下大多與他年齡相仿，比如，秦商小他四歲，顏淵的父親顏無徭小他六歲，冉耕小八歲，子路小十歲。因此，與其說是師生，還不如說是由一群志同道合的熱情青年組成的社團更恰當呢。到他晚年，他與學生年齡又差距很大，比如他大子張四十八歲，大曾子四十六歲，大子游四十五歲。大子夏四十四歲，大有子四十三歲，大顏回三十歲。這時的孔子與他的學生既是師生又是忘年交的朋友了。

他的這些學生也同樣是主張以義交友的。

子路隨孔子歸魯后，先在季氏門下做官，后來又擔任衛國執政大夫孔悝的邑宰。魯哀公十五年（公元前480年），衛國發生內亂，子路聞訊后，本來可一走了之，但他不聽同學高柴的勸告，只身趕來救孔悝。結果被亂軍剁為肉醬，死前仍牢記孔子教導的 “君子死而冠不免”，系好冠纓（帽子的帶子）才就義。這就是有名的 “結纓而死” 的故事。孔子聽聞衛國內亂，曾斷言 “子路必死，而高柴則返”。后來得知子路被剁為肉醬，大慟，吩咐下人倒掉所愛吃的肉醬。

前文提到孔子與學生各言其志一事，其中子路就說：“原車馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾。”（526）

曾子稱贊 “可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也”（86）的人是君子。這樣的人自然是合格的朋友了。曾參在60歲時，與子夏、段干木設教于西河。子夏的兒子不幸病死了，子夏非常悲傷，眼睛都哭瞎了。曾參聽說后，趕忙前去看望。子夏哭，曾參也哭。

孔子在周游列國時，一次被圍困于陳國和蔡國之間，七天沒有食物了。子貢就找機會突圍，而且用私房錢買得一石米（石是古代計量單位，約相當現在 130-150斤）供大家食用。子貢是富商，不僅承擔了孔子晚年全部的生活費用，而且在厚葬孔子之后給他守孝長達六年之久。

（三）.要掌握好交友的度。

在人倫關系中，“朋友” 一倫是最松馳的一種。朋友之間講求一個“信”字，這是維系雙方關系的紐帶。但實際生活中能夠做到心心相印無話不談的人畢竟寥寥無幾，更何況有 “距離產生美” 這一說法呢。因此，保持朋友之間的距離也就成了一種必不可少的交際技巧。那么，孔子自己是如何掌握與朋友交往的度的呢。

首先，他是歡迎朋友給他指出錯誤的。《論語》中記載有這樣一件事：陳司敗問孔子：“魯昭公懂得禮嗎？” 孔子說：“懂得禮。”孔子出來后，陳司敗對孔子的學生巫馬其說：“我聽說，君子是沒有偏私的，難道君子還包庇別人嗎？魯君在吳國娶了一個同姓的女子做夫人，稱她為吳孟子。如果魯君算是知禮，還有誰不知禮呢？” 巫馬期把這句話告訴了孔子。孔子說：“丘也幸，茍有過，人必知之。”（731）即我真是幸運。如果有錯，人家一定會讓我知道。

其次，他對待朋友的錯誤采取的態度首先是指出，不聽則罷。《論語》中記有這樣一件事：原壤是孔子的舊友，他母親死了，他還大聲歌唱，孔子認為這是大逆不道。有一次，原壤叉開雙腿坐著等待孔子。孔子就罵他：“幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊。”（1443）而且邊說邊用手杖敲他的小腿。

在他的學生子貢問他如何交友時，他還說過這樣的話 “忠告而善道之，不可則止，毋自辱也。”（1223）對待朋友的錯誤，當然要坦誠布公的勸導他，推心置腹的講明利害關系，但他堅持不聽，也就作罷。如果別人不聽，你一再勸告，要么令對方尷尬，傷了和氣；要么令自己尷尬，自取其辱；最終還是要傷和氣。所以 “ 忠告而善道之，不可則止，毋自辱也。”應是交友的一個基本準則。實際上，孔子的意思要比這高尚的多，因為他主張這樣處理與朋友之間的關系，是出于對別人作為主體的一種承認和尊重。也就是說他是站在別人的角度來思考問題的，而不單是從保護自己尊嚴的角度上說的。

孔子的學生子游也曾說：“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。”（426）這里的 “朋友數” 所指的情形大概就是以為關系密切，便凡事嘮嘮叨叨，無所不管，甚至自作主張，越俎代庖，完全忽略了朋友作為一個獨立的人應該享有的獨立決斷權。倘長久不知覺悟，必然引起朋友的反感，自然就會被疏遠了。

同時，如子貢所說：“君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”（1921）朋友也未必不能自己去發現并改正錯誤，所以，作為朋友也要有耐心，要給朋友以認識錯誤、改正錯誤的機會，何必為一己之見，而傷了朋友之間好不容易建立起來的友誼呢？

再次，朋友有優點，他就努力讓朋友的優點得到充分的展示。《論語》中寫道 “子與人歌而善，必使反之，而后和之。”（732）孔子說：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”（1216）“成人之美，不成人之惡” 貫穿了儒家一貫的思想主張，即 “己欲立而立人，己欲達而達人”、“已所不欲，勿施于人”的精神。

第三，他對待朋友一定依禮而行。

從孔子所掌握的交友的尺度不難看出，他的出發點依然是他所奉行的“忠恕” 二字。即在成全朋友的同時完善自己。比如，顏淵死了，其父顏無徭希望孔子買掉自己的車子給顏淵做一副槨，孔子雖然痛苦得死去活來，但因自己曾經做過大夫不能沒有車，還是拒絕了他。孔子是這樣說的：“才不才，亦各言其子也。鯉也死，有棺而無槨。吾不徒行以為之槨。以吾從大夫之后，不可徒行也。”（118）

《論語》記載這樣一件事：“朋友之饋，雖車馬，非祭肉，不拜。”（1023）孔子對朋友一向是尊重的，但這種尊重是建立在禮儀道德基礎上的。他絕不因朋友之饋的多少貴賤而改變對待朋友的規格。孔子把祭肉看得比車馬還重要，這是因為祭肉關系到 “孝” 的問題。用肉祭祀祖先之后，這塊肉就不僅僅是一塊可以食用的東西了，而是對祖先盡孝的一個載體。他這樣做不只避免自己的行為違背“禮”的要求，同時也不至于置朋友于非禮之中。

交友，是人生必有的活動之一；朋友，是人生必不可少的相伴者。尤其是在當今社會，從日常生活瑣事，到政治、經濟等各個領域的全球化大事，從同學、同事、上下級，到街坊鄰居抑或萍水相逢者，無不充斥著人與人之間的交往，雖然這所有交往并非都可以納入朋友之列，但可以肯定的是，一個不善于交際的人是很難把工作做得更好的。因此，我們必須重視交友，學習交友，慎重交友。在這方面，我們的前人有許多偉大的箴言和令人心生敬意的行動。特別是孔子的 “忠恕” 思想，應該永遠成為我們交友活動的指南。

[論語論交友]相關文章：