二、《雪夜林邊駐腳》賞析（辜正坤）
這是一首充滿夢幻情調和淡淡憂思的詩歌。弗羅斯特本人曾認為這首詩是他所有創作的詩作中他最喜歡提到的詩。科林斯布魯克斯也認為：“在弗羅斯特的詩歌中，這首詩最引人注目。”《雪夜林邊駐腳》至少有5組意象連綴起來表達了一種撲朔迷離、憂思惆悵的情調。第1組意象是雪夜。這是寒冷與幽暗二者的結合，象征著詩人心境的凄冷狀態。第2組意象是樹林，美麗、幽深，象征著詩人的寄托。第3組意象是小馬，這是無憂無慮、天真爛漫的生命和力的象征。第4組意象是湖冰，冷的極致，象征著死亡。是詩人本能地感覺到的必不可免的未來的歸宿。第5組意象是飛舞的雪花，漫天遍野，有點像是其余4組意象的中介物，彌漫而不執著，可見而不可觸。飄然于前，忽焉在后，是撲朔迷離狀態的最貼切的寫照。這種撲朔迷離狀態由于詩中一連串的疑惑而進一步加強：“納悶”“為何”“仿佛問，出了什么事情？”此詩的詩眼是“可惜我還有別的承諾等待完成（課文譯為：可是許諾的事還得去做）”。詩人還有強烈的使命感，他還不愿意就此在雪夜的林邊永遠駐步，生命的路程遠未完結，他“不能安睡，除非再走一程（課文譯為：還得走好多里才能安睡）”。死亡這種極其重大的主題在這里被淡化，詩人以一種近乎超然的人生態度來提到它。茍非有“承諾”，他也許會長此沉睡林邊！
詩歌的魅力正在于詩人對待生命與死亡的這種近乎超然的心態。來則來，去則去，人生在世，只要盡其所能地完成承諾，則無所遺憾。
不過，弗羅斯特終究還是愿意執著于生命的。他的超然也還不能達到蘇軾（1037-1101）的那種超逸雋永、瀉化無痕的清高境界：“缺月掛疏桐，/漏斷人初靜。/誰見幽人獨往來？/縹緲孤鴻影。//驚起卻回頭，/有恨無人省。/揀盡寒枝不肯棲，/寂寞沙洲冷。”蘇詞的境界亦有類于弗羅斯特詩境界處。此詞意境幽冷深曲，影影綽綽，恰如孤鴻之翩然而至，悠然而往。“語意高深！似非吃煙火食人語”。但詞旨畢竟有別，此詞喻詩人不肯茍合取容、與世俗同流。
（選自《中西詩比較鑒賞與翻譯理論》，清華大學出版社2003年版）
1 魯拜六十六首（節選）
自學指導
一、“魯拜”是伊朗古老的詩體，每一首只有四行詩，1、2、4行押韻，類似于中國的絕句，短小精悍、節奏鮮明，適合于傳達雋永、深刻的哲理。這種詩體雖然不是海亞姆首創，但在他手里獲得了提升。我們讀到的是其中的八首。“魯拜”的形式特征，在譯本中也得到了較好的保留，每一首的1、2、4行也是押韻的。
二、對宇宙、人生的不斷追問，是海亞姆的四行詩最大的特征。在選讀的八首詩中，詩人就先后討論了人類世代的交替、宇宙的空虛與無限、短暫人生的意義等問題。詩人自己也沒有明確的答案，更多地是呈現自己的困惑，面對這些人生永恒的命題，或許承認“無知”恰恰是一種智慧的表現。另外，詩人似乎也宣揚了一種蔑視功名、及時行樂的人生態度，這與我們接受的一般社會倫理是有距離的。然而，對它做道德評價并不是最重要的，關鍵要體味出其中的自由與灑脫。
三、在形式上，詩人多用疑問句，有效地傳達出一種“困惑”感，而像“有來有去，有去又有人來”“上不見淵源，下不見盡頭”這樣對仗的句式，在形成鮮明的語言節奏的同時，也帶來了一種整飭、莊重的“箴言”風格。詩人在表達哲理的時候，也沒有進行抽象地說教，而是從小處入手，從具體的形象入手，非常善于使用比喻，如水滴、蚊子、陶罐、草地等，將自己的思考，凝聚于這些平凡的事物中。
參考資料
歐瑪爾海亞姆和他的詩歌（何乃英）
（一）
歐瑪爾海亞姆（1048-1122）是塞爾柱王朝時期的著名詩人，也是伊朗文學史上最著名的詩人之一。
歐瑪爾海亞姆（又譯莪默伽亞謨）是詩人的筆名，他的全名是阿甫爾法塔赫（或阿甫霍合斯）歐瑪爾本易卜拉辛海亞姆內沙浦里。除此之外，人們還在其全名前面加上霍者（學者）、伊瑪目（教長）、哈基姆（賢哲）等尊稱。
關于歐瑪爾海亞姆的生活、思想和創作情況，我們所掌握的確切材料很少。據說，他生于伊朗東部霍拉桑的內沙浦爾。霍拉桑是當時伊朗的文明開化地區，而內沙浦爾又是霍拉桑地區的中心城市之一，在12世紀時人口多達百萬。他從小聰慧好學，廣泛涉獵各種知識；其后在數學、醫學、天文學和哲學等方面取得了很高的學術成就，成為當時的著名科學家。如在數學方面，他率先提出代數三次方程式理論，被譽為伊斯蘭統治時期最杰出的數學家之一；在醫學方面，他也頗有建樹，治愈過天花等疑難病癥；在天文學方面，他的功績尤為卓著，負責興建天文臺，奉命修訂歷法，完成了伊朗太陽歷中的復雜數學運算，這個歷法至今仍在使用；在哲學方面，他師承伊本西那（又譯阿維森納），而伊本西那則是當時的著名哲學家，在哲學上繼承并發展了希臘哲學家法拉比的思想，采取具有新柏拉圖主義色彩的亞里士多德的哲學體系，其哲學思想含有唯物主義和泛神論的因素，受到伊斯蘭教正統派神學家的敵視。歐瑪爾海亞姆承繼了伊本西那的進步哲學觀點，并且有所創造和革新。歐瑪爾海亞姆的哲學思想既在他所撰寫的哲學論文中有明確表述，也在他所創作的詩篇里得到藝術體現；后者使他的詩歌充滿哲理味道，使他成為伊朗有史以來最負盛名的哲理詩人。
魯拜六十六首（節選）歐瑪爾海亞姆主要采用四行詩（魯拜）的形式從事創作。這種短小精悍的詩體是由魯達基創立的，其后經過阿卜賽義德法茲爾丁阿比爾赫爾、巴巴塔赫爾、歐里揚和安薩里等蘇菲派詩人之手逐漸加以磨煉，而歐瑪爾海亞姆則進而將其提高了一大步，使其成為思想深邃、言簡意賅的哲理詩，并且對于后世伊朗詩歌的發展產生了深遠的影響，甚至對于19世紀以后外國詩歌的發展也產生了廣泛的影響。在伊朗國內，歐瑪爾海亞姆的四行詩對哈岡尼、歐貝德扎康尼以及哈菲茲創作的影響是顯而易見的；在伊朗國外，自19世紀英國著名歐瑪爾海亞姆詩歌譯者菲茲吉拉德的譯本問世以來，歐瑪爾海亞姆的四行詩不脛而走，迅速傳播開去。據不完全統計，至1929年為止，菲茲吉拉德的譯本再版達139次之多；迄今為止，已經出版英文譯本32種，法文譯本16種，德文譯本12種，烏爾都文譯本11種，阿拉伯文譯本10種，意大利文譯本5種，俄文譯本4種，土耳其文譯本4種，丹麥文譯本2種，瑞典文譯本2種，希伯來文譯本1種，亞美尼亞文譯本1種等，此外歐美國家出版和發表的研究歐瑪爾海亞姆的著作和論文約有2500余種。據說，20世紀歐美一些詩人和作家深受歐瑪爾海亞姆影響，以至形成了所謂海亞姆文學和歐瑪爾風格。
在我國，歐瑪爾海亞姆詩歌的翻譯和研究工作也在持續不斷地進行。自從1919年2月胡適發表兩首譯文至今，已有10余種譯文出版單行本或在報刊上登載（含臺灣在內），其中具有代表性的是以下5種譯本：郭沫若譯《魯拜集》，1924年出版；黃杲炘譯《柔巴依集》，1982年出版；張暉譯《柔巴依詩集》，1988年出版；柏麗譯《怒湃譯草》，1990年出版；張鴻年譯《波斯哲理詩》，1991年出版。郭沫若、黃杲炘和柏麗的譯本都是從英文轉譯的，譯自菲茲吉拉德的英譯本第4版，計101首詩；張暉的譯本直接譯自波斯文，是從4個波斯文版本中自選的，計189首詩；張鴻年的譯本也直接譯自波斯文，版本是蘇聯科學院1957年的波斯文本，另外補譯3首詩，共計296首詩。
由于有關歐瑪爾海亞姆詩歌創作情況的確切材料較少，由于長期以來人們關注的是四行詩的內容而不是它的作者，由于歐瑪爾海亞姆在四行詩領域內名聲最大，所以歐瑪爾海亞姆的四行詩經常與別人的四行詩混雜在一起，令人真偽難辨。近年以來，世界許多國家的學者，特別是伊朗的學者，對于這個問題進行了仔細的研究，付出了巨大的努力，取得了一定的成果。其中最引人注目的是伊朗文學家伏魯基的研究成果。他在1942年發表了自己編選的《賢哲歐瑪爾海亞姆的魯拜亞特》，共收四行詩178首。在這178首中，據說有66首錄自伊朗學者和其他國家學者所發現的各種古籍。現在許多學者認為，這66首大致上可以確定為歐瑪爾海亞姆的作品，當然歐瑪爾海亞姆的作品不限于此。根據以上情況，本書選入了歐瑪爾海亞姆這66首詩。
（二）
歐瑪爾海亞姆的四行詩以語言流暢、旋律優美、比喻巧妙、風格自然為藝術表現特色，但更加令人矚目的是其中所包含的廣闊的思想、新穎的見解和深刻的哲理。
探索宇宙的奧秘和人生的意義是歐瑪爾海亞姆四行詩的重要內容之一。
關于宇宙是怎樣創造出來的，人生究竟是怎么回事等問題，在神學家的著作里有現成的答案；然而歐瑪爾海亞姆并不滿足于此，他要自己加以探討，獨立進行思考，力求得出正確的結論。不過，在當時的條件下，他很難找到圓滿的回答。于是，他惶惑了，不安了──
我的心智始終把學問探討，
使我困惑不解的問題已經很少。
七十二年我日日夜夜苦苦尋思，
如今才懂得我什么也不曾知曉。
神學家認為，安拉為宇宙中惟一的神，它自生，永在，無形無影，無所不在，全知全能。宇宙是它創造的和主宰的，人類也是它創造的和主宰的。但歐瑪爾海亞姆卻不愿接受這些被時人視為最高權威的真理，而提出了自己的懷疑──
如一滴水匯入大海，
一粒沙撒落在大地。
你因何降生到這人世，
像一只蚊子來而復去？
我們來去匆匆的宇宙，
上不見淵源，下不見盡頭。
從來無人能參透個中真諦，
我們自何方來，向何方走？
這是勇敢的懷疑，大膽的懷疑；盡管他還沒有能力加以解決，可是敢于提出這一系列的懷疑已經稱得起是勇敢的、大膽的了。
宇宙真是安拉創造的嗎？人類真是安拉創造的嗎？歐瑪爾海亞姆其實是不相信這種說法的。以下這首詩清楚地表現了他的態度──
不曉得當初造物主創造了人，
因何把他造得缺憾滿身？
說造得好，為何一朝虐殺？
說造得不好，該問罪何人？
在這里，詩人巧妙地采用一連串詰問的句式，令對方難以對答。
那么，在歐瑪爾海亞姆的心目中，人生究竟是怎么回事呢？下引幾首詩表明了他的看法──
啊，可心的人兒快拿來酒壺酒盞，
去到青草坪上、小河岸邊。
這世道把多少亭亭玉立的少女，
一百次變為酒壺，一百次變為酒盞。
昨晚我把陶制酒罐摔到石上，
貪杯過量才如此輕率荒唐。
但那罐對我竟口吐人言：
“我也曾像你，你也將與我一樣。”
一天，我向一位陶工買了一個陶壺，
陶壺居然開口把秘密吐露：
我曾貴為君王，手中高擎金杯，
如今變成了酒徒手中的酒壺。
這三首詩的基本思想相同，即所有的人（包括亭亭玉立的少女和尊貴無比的君王）死后都會化為泥土，后人再用這些泥土燒制器皿──酒罐、酒壺、酒盞、酒杯，并用這些器皿飲酒作樂，如此這般循環不已。這種說法乍聽起來似乎頗為奇特，仔細思考其實不無道理。它說明人是物質的，人活著是物質的一種表現形式，人死去則轉化為物質的另一種表現形式；物質是永遠不滅的，其表現形式則是不斷變化的。下面兩首詩所表現的也是同樣的思想，只不過構思仿佛更為新穎──
這大地之上的每一粒灰塵，
或許是往昔的如花似月的美人。
拂去美女面頰微塵，切勿魯莽，
那微塵或許是美人的秀發與面龐。
看這雇工的水罐之上，
不是有君王的眼睛和大臣的心？
那酒鬼手中的酒碗上，
不是有醉客的臉和美女的唇？
否定地獄和天堂是歐瑪爾海亞姆四行詩的重要內容之二。
伊斯蘭教認為人的靈魂是不滅的，現實世界將來一定要毀滅，世界末日必然要來臨，那時一切生命都會完結，所有生活過的人都會復活，接受安拉裁判，善者進天園，惡者下火獄，賞罰分明。現世是短暫的，后世是永存的，人們只有在后世才能找到自己的真正歸宿。據說天園里有美味不變的乳河、質地純潔的蜜河，人們住在濃陰覆蓋的房子里，既不見烈日，也不見嚴寒，穿的是綾羅綢緞，戴的是金鐲珍珠，生活無憂無慮。而火獄里則有七層熊熊烈火，人們穿火衣，墊火褥，蓋火被，喝的是沸水和膿汁，吃的是可怕的果實，并且常被施以沸水澆頭、鐵鞭抽打、灼鐵烙身等嚴酷刑罰，永無解脫之時。但歐瑪爾海亞姆卻不相信這些說法。首先，他否認什么靈魂不滅、死而復活之類的宣傳，以為這些都是不可靠──
看這漫長的路上絡繹不絕的旅人，
可有一個回來答一聲我們的問詢？
當心！在這陰陽兩界交叉的路口，
切勿遺下什物，去后再也無法回身。
切莫聽信屈從命運的人的指點，
還是從美女手中接過清酒的杯盞。
世上的人們一個接一個地離去，
誰能指出有一人從去路返還？
其次，在以下這首詩里，他一方面認為，普通人的智慧是有限度的，對于世界上自古以來長期存在的許許多多難題幾乎是無法認識的和難以理解的；另一方面則指出，既然如此，人們大可不必煞費苦心冥思苦想焦慮什么能否進入彼世天堂之類的問題，倒不如自己動手用現成的美酒和綠茵創造一個實實在在的人間天堂，盡情加以享受，從而直截了當地批駁了所謂天堂地獄等等說法──
你既然無法了解亙古大謎
無從知曉智者的本意；
何不用美酒與綠茵創造一個人間天堂，
管他彼世的天堂容不容你。
非但如此，他還在如下一首詩里干脆指出上述種種傳統說法未必能夠算是真理──
一群人探討宗教教義，
另一群人思索人生不易之理。
我擔心有朝一日一聲呼喊：
“無知的人們，這二者都不是真理！”
大約也正因為如此吧，所以在歐瑪爾海亞姆去世之后，《哲人傳》的作者古夫蒂看清了他的詩作所包含的危險思想，驚呼這些詩作是“一條條嗑咬教義的蛇”（張鴻年譯文）
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