課文賞析
1. 比中有優劣 比中見真知
--談《秋水》中對比手法的運用
《秋水》篇幅極短，但很富于哲理意味，這與文章的對比手法的運用有很大關系。正是由于有對比，文章的“真知”才得以體現；正是由于有對比，優劣之分才得以辨別。現將該文使用的多組對比，總結如下：
1.兩次所見情景之比
河伯兩次所見之比，在文中體現得很明顯。第一次之所見，是河伯在自己領域內的所見，即：“百川灌河。涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬“，此景是何等開闊何等雄壯；但當他來到大海邊時，見到的卻是大海“不見水端”的廣闊。一個是“不辯牛馬”，一個是“不見水端”，兩者孰廣孰闊，自不待言。
2.兩次所見后的感受之比
有所見必有所感。第一次，河伯在見到自己的領地“百川灌河”“不辯牛馬”之后，“于是焉，欣然自喜，以天下之美為盡在己”，一個“天下”，一個“盡”，把河伯那躊躇滿志、飄飄然的神態刻畫得淋漓盡致。第二次河泊見到大海后，認識到了自己的渺小與不足，向海神發出了由衷的感嘆：“‘以為莫己若者’，我之謂也”，“今睹子之難窮也”為自己的淺陋而嘆，也為大海的廣闊而嘆，一個是“天下之美為盡在己”，一個是“睹子之難窮也，吾非至于子之門，則殆矣。”前為驕傲自滿，后為虛心認錯，甘拜下風，兩者形成鮮明對比。
3.兩次所見后的動作和神態
第一次，河伯的神態為“欣然自喜”，第二次則為“望洋向若而嘆”，這一“喜”一“嘆”鮮明地表現了河伯兩次所見后的不同神態。“喜”所表現的是河伯那志得意滿、飄飄然的神態，“嘆”則表現了河伯在正視自己的不足之后所表現出的羞愧、佩服之神態。
所見后的動作也形成鮮明的對比。第一次所見后，河伯是“順流而東行”，第二次見后，河伯是“始旋其面目”，一“順”一“旋”所表現的是不同的人物心情，“順”字反映當時河伯在“以天下之美為盡在己”之后的那種春風得意、志得意滿之情，而一“旋”字則表現了河伯改變了認識，掉轉頭來又重新審視自己，已發現了自己認識上的片面性和錯誤之處。
4.兩種做法所產生的結果之比
河伯第一次自大、自滿，結果將“長見笑于大方之家”，自大自滿往往會使人產生錯誤的認識，導致錯誤的做法，甚至導致他人的恥笑、鄙視。而第二次所見所體現的是河伯虛心認錯的態度，知恥的精神風貌，這使河伯在認識上達到了一種升華，實現了從無知到有知的轉化。這里既有河伯對自身的新的認識，即由“以天下之美為盡在己”認識到“聞道百，以為莫己若者，我之謂也”，“今睹子之難窮也，吾非至于子之門，則殆矣。”這是由不“自知”到有“自知”的升華；也有對事物的新的認識，即由“始吾弗信，有少仲尼之聞而輕伯夷之義者”到“今睹子之難窮也”。此時的河伯已認識到了大海的無窮性，即世界的無窮性，從而對他物的認識也得到了升華。做法不同，結局也必然不同，正確的做法帶來的是收獲，錯誤的做法帶給人們的是失誤。
河伯在見到自己“不辯牛馬”之后，之所以會產生自大、自滿的情緒，其原因有二：
一是由于他的無知造成的，正因為他孤陋寡聞，見識淺短，才被眼前浩大的景象所迷惑，才會妄自尊大，唯我獨尊。
二是由于河伯看問題的方式不對。正確的認識來自正確的思維方式，錯誤的認識往往出自于錯誤的思維方式，河伯之所以會犯錯誤，與他的主觀臆斷有關，主觀臆斷就容易犯片面主義的錯誤。正是由于這種思維方式，才使河伯看不到“山外有山樓外有樓”，認識不到“強中更有強中手”。
（選自《語文報》2002年第352期）
2． 《秋水》哲理美探微
人的主觀認識受客觀環境的影響和制約
河伯作為黃河之神，只生活在黃河渚崖兩涘之間的小天地里，看到的河流都比黃河小，且“百川灌河”，待到“兩溪渚崖之間，不辯牛馬”時，自然“欣然自喜”；見到北海“不見水端”后，通過比較、鑒別，他才認識到自己的淺見。這足以啟示我們：人的認識受其生活環境的制約，受所在時空的影響。如課文刪節部分的類比：“井蛙不可以語于海者，拘于虛也。夏蟲不可語于冰者，篤于時也。”其實，這正是《秋水》全文闡明的道理之一。
正視自己，虛心求學
河伯見海神的故事，盡管作者是將其作為寓言來闡明哲理的，但故事情節生動，描寫繪聲繪色，尤其是河伯的形象，栩栩如生。當他身處黃河，眼見“百川灌河”的雄壯、開闊時，“以天下之美為盡在己”，因而“欣然自喜”，露出得意之狀溢于神表。待親自來到大海，“不見水端”時，才“旋其面目”，喟然長嘆，責備自己“以為莫己若”的狂妄自大，感嘆將“長見笑于大方之家”。這種前后對比鮮明的態度，給人的啟示很深。河伯作為一個藝術形象，其閃光點就在于他能正視自己的誠實態度。與那種明知己錯，卻強詞奪理、百般掩飾者相比，可謂難能可貴。可見，只有正確地認識自己，才會感到不滿足，才能產生前進的動力，才能在學識上有所進步。不然，永遠只能作井底之蛙。
體現莊子相對主義的哲學思想
莊子哲學常片面夸大事物的相對性而否定客觀事物的區別。多少、好壞、有無、大小沒有絕對界限，都是相對的，“齊萬物”“一死生”。這一點在選文中比較含蓄，不仔細推敲，難以體察。黃河相對于眾河流可謂大矣，但相對于北海，它又是渺小的；而北海相對于黃河可謂大矣，但“在天地之間，猶小石小木之在大山也”。真乃山外有山，人外有人啊!何為大?何為小?孔子的學識在當時可謂是無與倫比，伯夷的義也是眾莫能及，但也有“少仲尼之聞，輕伯夷之義”的，如此來說，學識上何為淵博?何為淺陋?
當然，莊子的這種混淆事物的界限、否定客觀事物差別的哲學觀點，會使人陷入不可知論之中，今天看來是不正確的。但從中我們也可得到啟示：宇宙無窮，群體宏大，學無止境。
百聞不如一見
在故事中，河伯說了一句耐人尋味的話；“野語有之曰，‘聞道百，以為莫己若’者……”應該說，河伯是一個比較明智的神，在未見到北海前，它確實聽到過許多教人謙虛、不能驕傲的“野語”，可他偏偏“欣然自喜，以天下之美為盡在己”，這豈不是明知故犯?由此可知真要理解別人的教誨，僅靠聽透理論，而不去聯系實際，是遠遠不夠的。自古以來，勸人惜光陰、爭分秒的格言警句可謂多矣，然而有幾人真正聽進去了?往往待到“白了少年頭”時方悔之晚矣。連河伯這個超人的神靈也難免落入俗套，可況蕓蕓眾生乎?可見，百聞不如一見。只有親身體會，才可能對理論真正理解。育人者想掏心挖肺地教誨別人一番就使之“幡然悔悟”恐怕難矣。
(選自2003.12《語文教學通訊》有改動。作者：邱曙英)
三、美文薦讀
《莊子》選段
一
北海若曰：“井 不可以語于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語于冰者，篤于時也；曲士不可以語于道者，束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾丑，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大于海，萬川歸之，不知何時止而不盈，尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形于天地而受氣于陰陽，吾在于天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎見少，又奚以自多!計四海之在天地之間也，不以礨空之在大澤乎?計中國之在海內，不似稊米之在大倉乎?號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，谷食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬物也，不似豪末之在于馬體乎?五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣!伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博。此其自多也，不似爾向之自多于水乎?”
譯文：渤海神若說：“對井里的蛙不可與它談論關于海的事情，是由于它的眼界受著狹小居處的局限；對夏天生死的蟲子不可與它談論關于冰雪的事情，是由于它的眼界受著時令的制約；對見識淺陋的人不可與他談論關于大道理的問題，是由于他的眼界受著所受教育的束縛。如今你從河岸流出來，向大海觀看，才知道你的淺陋，這就可以與你談論大道理了。天下的水，沒有比海更大的了。萬千條江河歸向大海，不知什么時候停止，可它不滿盈；尾閭排泄它，不知什么時候停止，可它不虛空；春天、秋天它沒有變化，洪水、大旱它不知道。這表明它的容量超過長江、黃河的容量，不可計數。但是我未曾藉此自我夸耀，因為自以為列身于天地之間，從那里汲取陰陽之氣，我在天地里面，猶如小石小木在大山上一樣，正存有自己所見很少的想法，又怎么會自我夸耀呢?計算一下四海在天地間，不像小洞在巨大的水澤里嗎?計算一下中原在天下，不像稊米在大倉里嗎?稱事物的教量叫做‘萬’，人類只是占其中的一類；人類遍布天下，谷物所生長的地方，車船所通達的地方都有人，令人只是占其中的一個；這表明人與萬物相比，不像毫毛的末梢在馬體上嗎?五帝所連續統治的，三王所爭奪的，仁人所擔憂的，以天下為己任的賢人所勞碌的，全不過如此而已。伯夷以辭讓君王位置而博得名聲，孔子以談論天下而顯示淵博，他們這樣自我夸耀，不正像你剛才自我夸耀河水之多一樣嗎?
二
孔子游于匡，宋人圍之數幣，而弦歌不惙。子路入見，曰：“何夫子之娛也?”孔子曰：“來，吾語女!我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，時也。當堯、舜而天下無窮人，非知得也；當桀、紂而天下無通人，非知失也。時勢適然。夫水行不避蛟龍者，漁人之勇也。陸行不避兕虎者，獵夫之勇也。白刃交于前，視死若生者，烈士之勇也。知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，圣人之勇也。由，處矣!吾命有所制矣!”
譯文：孔子周游到匡地，衛國人一層又一層地包圍了他，可是孔子仍在不停地彈琴誦讀。子路入內見孔子說：“先生如此歡心是為什么呢?”孔子說：“來，我告訴你!我違忌困窘蔽塞已經至很久很久了，可是始終不能免除，這是命運啊。我尋求通達也已經很久很久了，可是始終未能達到，這是時運啊。當堯、舜的時代，天下沒有一個困頓潦倒的人，并非因為他們都才智超人；當桀、紂的時代，天下沒有一個通達的人，并非因為他們都才智低下。這都是時運所造成的。在水里活動而不躲避蛟龍的，乃是漁夫的勇敢；在陸上活動而不躲避犀牛老虎的，乃是獵人的勇敢；刀劍交錯地橫于眼前，看待死亡猶如生還的，乃是壯烈之士的勇敢。懂得困厄潦倒乃是命中注定，知道順利通達乃是時運造成，面臨大難而不畏懼的，這就是圣人的勇敢。仲由啊，你還是安然處之吧!我命中注定要受制啊!”
三
莊子釣于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境內累矣!”
莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎?寧其生而曳尾于涂中乎?”二大夫曰：“寧生而曳尾涂中。”莊子曰：“往矣，吾將曳尾于涂中。”
譯文：
莊子在濮水邊垂釣，楚王派遣兩位大臣先行前往致意，說：“楚王愿將國內政事委托給你而勞累你了。”
莊子手把釣竿頭也不回地說：“我聽說楚國有一神龜，已經死了三千年了，楚王用竹箱裝著它，用巾飾覆蓋著它，珍藏在宗廟里。這只神龜，是寧愿死去為了留下骨骸而顯示尊貴呢，還是寧愿拖著尾巴活著在泥水里呢?”兩位大巨說：“寧愿拖著尾巴活在泥水里。”莊子說：“你們走吧!我仍將拖著尾巴生活在水里。”
(以上選自《莊子秋書》)
四
吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。
五
庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀然，莫不中音，合于《桑林》之舞，乃中《經首》之會。
文惠君曰：“嘻，善哉！技蓋至此乎？”庖丁釋刀對曰：“臣之所好者道也，進乎技矣。始臣之解牛時，所見無非全牛者；三年之后，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇，而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導大窾。因其固然，技經肯綮之未嘗微礙，而況大車瓜乎！良庖歲更刀，割也；族皰月更刀，折也；今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發于硎。彼節者有間而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有馀地矣。是以十九年而刀刃若新發于硎。雖然，每至于族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。動刀甚微， 然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。”文惠君曰：“善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。”
六
公文軒見右師而驚曰：“是何人也？惡乎介也？天與？其人與？”曰：“天也，非人也，天之生是使獨也。人之貌有與也，以是知其天也，非人也。”
澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。
七
老聃死，秦失吊之，三號而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然則吊焉若此，可乎？”曰：“然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾人而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。”
指窮為薪，火傳也，不知其盡也。
（以上選自《莊子養生主》）
提示：這是一篇養生之道的文章。莊子認為人的生命是有限的，而知識是沒有窮盡的，以有限的生命去追求無限的知識，只會帶來煩惱和痛苦，只有順應自然，克制情欲，清靜無為，才能保持精神旺盛，身體強健。莊子提出的養生之道從哲學上講是消極的，但他的有些言論是針對當時驕奢淫逸的統治者講的，具有現實的批判精神。文章中皰丁解牛的故事，實際上意味著干事情必須掌握客觀規律，只有通過反復的實踐才能掌握規律。這是一個很重要的認識論問題。
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