“道可道，非常道。”（1）“道”是可以說明（道）的，但不是尋常的道，而有特殊的意義。
“道”是什么呢？
“有物混成，先天地生，為天下母……字之曰道。”（25）“道”是一個“整體”，（混成）在天地之先，早以存在的了，它是宇宙的根源，（天下母）名字叫做“道”。“道”是一個專有名詞。這個“整體”是怎樣的呢？
“視之不見曰夷，聽之不聞曰希，搏之不得曰微，此三者不可致詰，故混而為一。其上不 敫，其下不昧，繩繩不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無象之象是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其后。”（14）“道”是看不見、聽不到、摸不著的，也就是說，它是無色、無聲、無形的。這三個方面都是不可捉摸（致詰）的，它是一個整體，它又是不明不暗，上下無光的。朦朧之中看不出什么名堂，終究它是無影無形的。這就是沒有形狀的形狀，沒有物象的物象。這個現象可以體會得出，而捉摸不到的，叫做“恍惚”（無形的整體）。它又是無時無地無不存在的，所以在前面看不見它的頭部，在后面看不見它的尾部，它是無體的。
“道之于口，淡而無味，視之不可見，聽之不可聞，用之不可既”。（35）“道”是無味的，雖然是看不見，聽不到，但它的作用卻是無窮無盡的。（既）
因此，“道”是無色、無聲、無形、無光、無體、無味，而又不占時間、空間的，也可以說“道”是非物質的。
怎樣說“道”是可以體會得到，而不可捉摸呢？
“道，沖，而用之域不盈。淵兮似萬物之宗，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。”（4）“道”是空虛無形（沖）的，但應用的范圍（域）是無限（不盈）的。深遠地好象客觀存在著，萬物好像是都離不開它。我們不知道“道”是從什么地方生出來的，好像在“天”（帝）之先。由于道是不可捉摸的，所以說“好像”。這是說，在宇宙形成以前，“道”已經是客觀存在的了。有了“道”，萬物就依照道的規律發展，好像是“萬物之宗。”這不能理解為：“道”是萬物的“宗主”，因為“道”是沒有主動性的，萬物的發展是自然的現象。
“道，常。無名……天地相合，以降甘露，民莫之令而自均……道之在天下，猶川谷之于江海。”（32）“道”是永久存在（常）的，它是無形（名）的。天地氣候相應，就會降下及時的露水，人們不能命令它，而它自然下得很均勻，這就是自然現象……“道”在天下，好象百川入海，一切都自然而然地依“道”而行。這是說：“道”是無形的，但通過物質運動形態，（如“以降甘露”）就可以體現出“道”的規律性。這是客觀現象，不以人的主觀意志為轉移的。（“民莫之令”）
“希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地，天地尚不能久，而況于人。”（23）自然現象是不用多說的，所以刮大風刮不到一個早晨，下暴雨下不到一整天。誰在這樣作呢？自然，（天地）自然現象還不能永久不變，何況是人事呢？這是說：天地萬物都在
自然地進化和變化，都有其自然規律人事也是一樣，自然發展規律是客觀存在的，而不可能人為的。所以說：“孰為此者？天地”。
“孔德之容，唯道是從。道之為物，惟恍惟惚，恍兮惚兮，其中有物。惚兮恍兮其中有象。窈兮冥兮，其中有情，其情甚真，其中有信。自古至今，其名不去，以閱眾甫。”（21）宇宙（孔德）的運動形態（容），是根據（以）自然法則（道）進行的。“道”這個東西是一個無形的整體，（恍惚）在恍惚之中有物有象，在幽暗之中有情有信，其情是實際存在的。這里“物象”指內容，“情信”指過程。自古到今這現象（名）永不磨滅。（去）憑它可以檢驗（閱）萬物（眾）的發生與發展。（甫）這就是說：“道”雖然是不可捉摸的，但卻有其具體內容與運動過程，“道”是客觀存在的。
因此，“道”可能指：自然法則，即物質運動形態及自然發展規律，是非物質性的。
“執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。”（14）憑這個古來的“道”，就可以體驗現在的一切，（有）知道古來事物的開端，這就是“道”的規律。
老子的“道”其含義還不只此，除了自然發展規律之外，還包括物質的產生。
“道隱，無名，夫唯道，善貸而成。”（41）“道”是不顯明（隱）的，無形（名）的。但只有“道”，才善于成長萬物。“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”（42）萬物都是由“道”生出來的。
“道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之令，而常自然。”（51）萬物依照自然法則（道）而發生，在自然條件（德）的培育（畜）下，在物質的基礎上形成起來，最后在有利的形勢下，獲得完成。所以萬物都遵照（尊）自然法則，依靠（貴）自然條件，這是不用命令的，沒有誰指使的，這是自然規律。（常）“故，道生之，德畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之，生而不有，為而不恃，長而不宰。”（51）萬物都依“道”而生長、成熟、養護，但萬物的生成“道”并不據為己有，萬物得到“道”的養護而“道”并不自恃有功。“道”是萬物之長，但它不作萬物的主宰。“道”的偉大在此。
“道”是非物質性的，不可能“生”出什么東西來，“生”可能指萬物依照自然法則（道）而發生、演化、組成，而不是具體的生出。“天下萬物生于有，有生于無。”（40）萬物從“有”生出，有從“無”生出。“無”是不可能生出“有”的，應該說“從無到有”，這才合乎自然發展規律。自然法則是根據物質運動形態總結出來的規律，物質是第一性的。但老子把它掉轉過來，先有“道”，后有“物”，并“神化”其說：“生之、畜之、成之、熟之、養之、覆之……”以“道”為第一性，而不是從物質出發的。這就說明：老子哲學是屬于唯心主義范疇的。
老子的“道”是包括物質性與非物質性的，這在客觀上是不存在的。如果“道”能夠生出什么來，能夠養之、育之的話，那么“道”就是有主動性、有意志、有權利的了，這不是同他下面所說的發生矛盾嗎？
“大道汜兮，其可左右。萬物恃之而生而不為始，功成而不有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名于小。萬物歸焉而不為主，可以名大。”（34）“道”是很廣泛的，充滿宇宙。（左右）萬物依靠“道”而生，而不是由“道”主動開始的。萬物成功了，而“道”不據為己有，輔育萬物而不作萬物之主。“道”本身是是沒有任何要求（欲）的，可以說是渺小得很，但萬物都依靠（歸）它，而它不作萬物之主，也可以說是偉大。老子強調“道”的非主動性，（不始、不有、不為主）它不是萬物的主宰，它不要求我有所得。它是沒有主動性，沒有意志，沒有權力的。這是同當時統治階級所依靠的“天”是對立的。
“天”在當時人們的心目中，是最高的主宰。它是有意志的，它要人民怎樣就怎么樣；它是有權力的，違反“天命”，就會受到懲罰。“天”就是“上帝”，而皇帝就是“替天行道”的，所以叫作“天子”，老百姓只能絕對服從他。天下一切都為他所有，所以統治階級借著“天”，就可以予取予攜，橫行霸道，人們沒奈他何。針對這種思想，老子提出“道”與之對抗。它是法則，而不是主宰，它不是主動的，它沒有意志，沒有權力，沒有要求的。但一切都要根據它（自然發展規律）進行，否則就會把事情弄壞。老子以“道”為最高原則，企圖以它來代替當時統治階級所依靠的“天”。老子提出的“道”是有其政治目的的，借以摧毀封建統治的理論根據，他的抱負是偉大的。但不提出一套完整的理論體系，而且把“道”說成萬能，并帶有濃厚的神秘色彩，說什么“生之、育之、成之、熟之……”因此有人認為“道”是自然力，是生長萬物，推動萬物的力量。這同“天神”有什么區別呢？只不過是換了一個名詞罷了。我們說：道是自然法則，非物質性的。這是我們的看法，老子并沒有這樣明確的觀念，所以引起了很多誤解。
老子認為“道”是可行的。“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐懷玉。”（70）我（道）的話很容易懂，很容易行。但天下人卻不能懂，不能行。話有宗旨，事有根本。由于人們的無知，所以就不知有“道”。知道“道”的人太少了。以“道”為法則的人，就難能可貴了。這好象是“圣人”披著褐布衣服，（外表平凡）而懷里有寶，（內容珍貴）所以天下人都不容易認識。
“古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若涉大川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁……保此道者不盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。”（15）古之善于行道的人，深奧玄妙，不容易認識。因為不容易認識，他的行動（容）好像是這樣：慢慢地好像渡過大河，小心地好像怕驚動了周圍的人，嚴肅的好像在作客，隨便的好像冰在溶化，淳厚的好像木質，虛心的好像山谷，混同的好像濁流……掌握此道的人保持謙虛（不盈）的態度，由于謙虛就能夠由舊而成新，不斷地長進。這是說：學道應有謹慎、嚴肅、淳厚、謙虛和善與人同（濁流）的態度，才會有收獲。
“知者不言，言者不知。”（56）知道“道”的，不掛在口頭上，說出來的，未必全知道。“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。”（81）老實話用不著花言巧語，花言巧語不是老實話。好事不用爭辯，爭辯的不是好事。（“事實勝于雄辯”）精者不博，博者不精。“知”是指真知（專精）“知不知上，不知知病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”（71）自己知道的，卻以為不知道，（虛心求知）這是最好的。自己不知道的，卻以為知道，這就壞了。“圣人”不發生自以為知的毛病，因為他生怕有這個病。因為生怕有這個病，所以不會發生這個病。
“道”是《老子》的主題思想，作為老子政治哲學的理論根據。“道”是無影無形，不可捉摸的。但通過客觀事物的運動形態，可以體現出一切事物都有其自然發展規律，這就叫作“道”。自然發展規律是客觀存在的，而不可能是人為的。“知常曰明，不知常，妄作兇。”（16）認識這個常律，（自然發展規律）就能分析（明）事物，不認識這個常律，而去妄作胡為，這是很危險的。所以人們要把事情辦好，必須服從自然發展規律，而不能妄作胡為。這可能暗示當時的政治是違反自然的，老子提出“道”，企圖代替當時統治階級所依靠的“天”，作為改良政治的最高原則，老子的“道”其目的在此。所以在哲學上，我們不能作過高的要求，以唯物的觀點來看，“道”是不存在的。這應該是我們對于老子“道”的基本認識。
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