周先民
逍遙游》是《莊子》中的代表作品，列于《內篇》之首。逍遙游的意思，是指無所依賴、絕對自由地遨游永恒的精神世界。 莊子天才卓絕，聰明勤奮，“其學無所不窺”（《史記老子韓非列傳》），并非生來就無用世之心。但是，“而今也以天下惑，予雖有祈向，不可得也”（《莊子天地》）。一方面“竊鉤者誅，竊國者為諸侯”（《胠篋》）的腐敗社會使他不屑與之為伍，另一方面，“王公大人不能器之”（《史記老子韓非列傳》）的現實處境又使他無法一展抱負。人世間既然如此沉濁，“不可與莊語”（《天下》），他追求自由的心靈只好在幻想的天地里翱翔，在絕對自由的境界里尋求解脫。正是在這種情況下，他寫出了苦悶心靈的追求之歌《逍遙游》。 全文若即若離，疏而難分。為分析方便，權且分為三段。第一段從篇首至“圣人無名”。作者采用了先述后議、先破后立的寫作順序，首先通過描繪一系列具體事物形象地說明：無論是“扶搖而上”的乘天大鵬，還是“決起而飛”的蓬間小雀，也無論是“不知晦朔”的短命朝菌，還是春秋八千的長壽大椿，它們之間雖然有著大小之分，長短之別，但有所依賴，有所期待都是一樣的，都是并不得逍遙游，進不了絕對自由的境界的。然后又通過三個層次的人物來反復申明絕對自由的難得。那些為世所累，心系功名的“知效一官，行比一鄉，德合一君，而征一國者”自不必說，就是“定乎內外之分，辯乎榮辱之境”的宋榮子之流仍是“猶有未樹”；列子雖然已能“御風而行”，勝過宋榮子，但是仍然“猶有所待”，待于風，算不上逍遙游。怎樣才能“無所待”地去作逍遙游呢？莊子在本段的最后說：必須能夠“乘天地之正”（順著天地的法則，亦即自然規律），“御六氣之辯（駕馭陰、陽、風、雨、晦、明的各種變化）以游無窮（不受時間、空間的限制）”，才是無所待，才是逍遙游。什么人能達到這種境界呢？唯有“無己”的“至人”�！盁o己”就是忘記自身的存在，做到任乎自然，順乎物理，把自己的形體連同思想都看作是虛幻的不存在之物，也就無所限，無所待了，也就絕對自由地作逍遙游了。 “無己”說說容易，實際無法做到。比如莊子就沒能“無己”。他雖然醉心于作絕對自由的“至人”，但念念不忘的仍是不自由的人世，盡管他所追求的是在人世的無為。所以接下來他又寫了堯讓天下等世事，展開了第二部分的論述。第二段從“堯讓天下于許由”至“窅然喪其天下焉”，主要是著力塑造神人形象，以使逍遙游的“至人”形象具體化。作者先通過瀉染堯讓天下之事，表明君不足貴，權不足惜的思想觀點，再借許由之口，提出自己的政治態度：“予無所用天下為！”接著，又能過肩吾和連叔的對話，創造了“肌膚若冰雪，淖約若處子，不食五谷，吸風飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”的神人形象，這個神人即前文所稱的能作逍遙游的“至人”，是莊子逍遙理想的完美體現者，所以莊子賦予她最美的外表和最好的品質。她從不“以物為事”，但是能夠“使物不疵癘而年谷熟”，“旁礴萬物以為一”，能夠“大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱”。在這樣無為而逍遙的神人面前，“弊弊焉以天下為事”的堯、舜之流又怎么能不感到“窅然喪其天下”，因而不得不讓天下于許由呢？ 莊子不能忘世，所以寫了堯讓天下等世事；更不能忘我，所以接下來又寫了自己與惠子辯論的是是非非。這是全文的最后一段，極為生動幽默地寫了莊子與惠子論辯有用與無用、小用與大用的情況。莊子認為小用不如大用，無用就是大用，只有“無所可用”，才能“物無害（之）者”，在“無何有之鄉，廣莫之野”，永作絕對自由的逍遙游。實際上也就指出了無為是通向逍遙游的途徑，從而結束了全篇。 總之，莊子的《逍遙游》借助一系列虛構的故事和形象，否定了有所待的自由，提出了一個無所待的絕對自由的境界，又創造了一個神人形象將其具體化，并且指出了“無為”是達到這一境界的途徑。 莊子作品具有“汪洋辟闔，儀態萬方，晚周諸子之作，莫能先也”（魯迅《漢文學史綱要》）的藝術成就�！跺羞b游》更是如此。這里只談主要的兩點。 首先是“洸洋自恣以適己”（《史記老子韓非列傳》）的想像。這種“洸洋自恣”的想像不僅體現在具體形象的描寫上，而且更主要表現在整個文章的構思上。那“其翼若垂天之云”、其背“不知其幾千里也”的鳥的雄偉，那“以八千歲為春，八千歲為秋”的樹的長壽，固然令人咋舌，但更令人神往的卻是莊子用來說明觀點的奇特的物事，奇特的境界和奇特的用意上。在莊子的筆下，魚可以化而為鳥，沖天飛起；鳥可以自視甚高，互相嘲笑；人可以有俗人、至人、神人、圣人之分。他所想像的境界也是獨一無二的，那個“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”的境界，除了莊子又有誰創造得出呢？不僅如此，作者還通過姑射山神人“肌膚若冰雪，淖約若處子”的美麗形象，將那種境界人格化、具體化，使人明知其假，寧信其真。把自己的縹緲幻想寫得這樣實在，這樣美妙，除了莊子，恐怕也沒有第二個人了。莊子隨心所欲地想像出這些物事、境界，并非空言誑人，而是其構思匠心的必然體現。他極寫鵬之大，椿之壽，一則造成一種聲勢，一種氛圍，引人入勝；二則形成一種對比，一種暗示--以鵬之大暗示人之小，以椿之長壽暗示人生之短暫。大鵬必須乘風而飛，尚且要有所待，人生的不自由不難想見；重負之下，立言、立功、立名還有什么意義，爭名奪利根本沒有價值，而出路只有一條，就是無為、無己，在“無何有之鄉”去作逍遙游！ 其次是熾烈而隱蔽的情感�？赐噶巳碎g的沉濁骯臟，莊子耽溺于純潔無瑕的幻想王國中，否定了爭名奪利、爾虞我詐的世人。莊子醉心于動物、植物與神仙的世界里，所以文章的大部分篇幅都在寫虛的、空的、幻想的、非人世的事物，似乎做到了“無己”；但是“謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭”（《天下》）的背后有深深的苦悶，虛幻的“無何有之鄉”產生于對人間世的絕望，他追求著逍遙卻無法擺脫人生的羈絆。他把“至人”的境界寫得那樣不可企及，其中不正隱約露出他追求逍遙而不可得的苦惱失望嗎？他把那個“不食五谷，吸風飲露”的神人寫得那樣美麗絕倫，其中不正燃燒著他那熾烈的、對美好理想的追求之火嗎？還有，他雖然提出應該“無己”，物我不分，卻發自內心地認為“小知不及大知，小年不及大年”。由此可見他對智慧的重視，對生命的熱愛；可見這個一心要飛離人世的作者要否定的不是人生社會，而只是人生社會的黑暗和骯臟。這里還有必要提到大鵬這個形象。盡管作者從原則上否定了大鵬，但是卻義正辭嚴地駁斥了蜩與學鳩的嘲笑，強調指出有“小大之辯”，并且三次用濃墨重彩，不避重復地描繪了大鵬的雄偉形象，熱愛之情躍然紙上。這是為什么呢？也許，作者在才能無雙、向往著逍遙卻無法逍遙的大鵬的形象里，正隱藏著自己難言的苦情。什么苦情呢？我們不妨作這樣的比較想像：一只大鵬在茫茫北冥中沖天而起，一顆心靈在深深苦悶中掙扎而出，幻想翅膀張開了，怒而飛向無何有之鄉……有所待的大鵬失敗了，那么心靈呢？有所求的心靈能在那廣漠之野找到慰藉嗎？答案顯然是否定的。那雄偉的大鵬形象所體現的正是作者這種欲飛的理想和無法飛走的悲哀。
《莊子現代版（增訂本）》
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