關于第一批判雜文隨筆
前幾日看了一輯復旦大學的公開課，大抵著意于康德哲學，然則其中所反映出的風貌，卻實在是難以令人滿意。也許是因由掃盲的性質，教授往往無意于言至切要處，以至于反饋到學生層面竟彌散出了輕薄地主觀臆斷。
雖如此說，然則這種主觀臆斷亦與近現代密切相關；為此一度對所謂現代性深感懷疑，最終卻不得不承認：生在現代，只有面向現代才是面向自己。
也是無可奈何的事情，連自我都無一處不被現代所塑造，再回過頭去做古典的功夫，更容易輕信Jonathon Bennett多年前所執筆的說辭：“乍看之下，《純粹理性批判》之主體已然死亡，因為它依賴于全然不可靠的理論，是故注釋者的首要任務便是在這片死寂之下展露生機。”(Most of the critique of pure reason is prima fascia dead, becauseprima fascia is dependent on wholly indefensible theories, so the commentator’sdominant problem is to display the life below the surface.)
經典哲學乃至形而上學走到如今這個進退維谷的境遇，甚或被某些人斷言已然死亡，究竟是該嘲笑其咎由自取，還是為論斷者的輕薄感到擔憂呢？繼而去面向康德這樣的一個人，這樣的人格生平及其哲學精神……實話實說，哪怕要僅僅去跟風一個“唯心”的論斷，都會使我擔憂自己淡忘了他曾對于唯心主義的嚴厲駁斥，淡忘了他曾說過的：“好一個貝克萊，將人體貶低為純粹的幻想。”(Good Berkeley, degrading bodies to mere illusions.)
繼而還是勉強執筆了，慎之又慎地，作幾篇關于第一批判的文辭。
只希望不要系統地誤解了康德的哲學精神，不要把現代的成見強加到康德定義明確的概念上。若有余力，再去嘗試對于《純粹理性批判》做一個差強人意地呈現——并非著意于所能呈現出的成色，只不過意欲稍微消弭些許哲學史所容易帶來的誤解。
這種誤解甚或放在西方哲學史的框架中都可以被接受，但在真正面向哲學本身的時候，縱使哲學史曾提供過相當必要性的基礎知識，卻終歸無法對康德哲學發生足夠深刻的洞見。
譬如機械地照搬“建立科學的形而上學”這句話以為論斷，倘若無法對形而上學有最基本的了解，則根本不可能與康德所言之“科學的”達成任何共識，更是遑論“將某者架構在某個基礎之上”這種毫無意義的.說辭。
如是措辭已是激切，想來暗弱如我者也還是有底線需要持守的，至少不要試圖去懷疑哲學家的智慧，不要狂悖到在尚未接近其理論之內涵前就信口開河。
哲學不是意識輸出，哲學家也不是跳梁小丑。
而康德，他曾當臨的困境，是多數人在修習完成微積分后都一無所知的。
那是源自牛頓與萊布尼茲之間的矛盾——數學分析的兩大創始人，一位是專注于觀測的英國經驗論者，而另一位卻來自于傳統的唯理性主義世界；當經驗與理性拔劍相向之時，兩大數學家的交戰也無可避免地愈演愈烈。
為什么這場勢均力敵的交鋒持續了長達數個世紀？
為什么試圖緩和的種種努力都以失敗告終？
最后，為什么經驗與理論會不幸離異？
待到康德拿起批判的武器時，他深刻地洞見到這場戰爭的最高裁斷權始終在人類的理性手中——人類通過理性認知世界，所以能夠認知的世界也不得不取決于理性本身的性質。
譬如人類通過視覺系統辨別顏色，那么所謂顏色難道不是由視覺細胞帶來的幻像嗎？
而人類所謂經驗與認知，難道不也是由理性架構出的幻想嗎？
理性如何分析自身？
視覺系統如何自檢？紅綠色盲又如何自覺其無法分辨紅色和綠色？
如是一系列比喻，雖不至浹洽，倒也還可以突出些許特質，不至于大段偏離本意。
康德在1771年寫給Marcus Herz的信中提及他對此已然有一定把握，并將他當時著手的研究姑且命名為“論感性與理性的局限”。(On the Limits of Sensibility and Reason)
經驗的邊界在哪？
理性的邊界又在哪？
如果經驗沒有邊界，所有的一切不過是“偶然的幻覺”；科學的基礎如何得到保障？真理的普遍必然性如何成為可能？
如果理性沒有邊界，人類只要通過自身的理性就足以演繹出宇宙的全部事實；那經典物理學所演繹出的近乎成熟的理論大廈怎么可能被推翻？相對論與量子力學如何可能？
這般淺薄的質問，必然要指向要切處的話，首先必須正面休謨的懷疑論。
康德非常審慎地面向了休謨，他把休謨視為將自己從獨斷主義之謎夢中驚醒的燈塔，(I freely admit that the remembrance of David Hume was the verything that many years ago first interrupted my dogmatic slumber and gave acompletely different direction to my researches in the field of speculativephilosophy.)亦視為有史以來向形而上學發起的最強反叛之劍。(since the origin of metaphysics so far as we know its history,nothing has ever happened which was more decisive to its fate than the attackmade upon it by David Hume)但是他也洞察出了真正令人擔憂地關鍵：這座燈塔、這把利刃，在發起反叛的同時也會徹底敗壞掉哲學自身。
因為休謨先生懷疑一切。
這種懷疑最終也會拆解掉一切。
它基于經驗的認知，卻必然走向對常識的顛覆。
羅素將之稱為“經驗主義的邏輯終局”。
何以如此呢？
那就必須要追溯到一個更加本源的問題：經驗從何而來？
或者說，我們的經驗是直接得來的嗎？
這種所謂的“直接”足夠徹底嗎？
徹底到沒有任何中間體嗎？
沒有視網膜，能夠形成視覺？沒有鼻腔，能夠形成嗅覺？沒有口腔，能夠形成味覺？沒有分布在周身的神經末梢，能夠知冷覺熱產生觸覺？
在經驗與客觀事實之間，是否有名為“感覺器官”的東西從中作梗？
這些感覺器官有沒有扭曲事實？
我們看到黃色。
我們的視覺系統感受到最高光譜感光度約570納米的光。
我們稱之為“黃色”。
真的有所謂“黃色”的微觀實體嗎？
我們拼盡全力，可我們的感覺器官無能為力；局限性，扭曲性，難道不是顯而易見的嗎？
我們與事實貌合神離，那么這形貌上的茍合又能相信幾分呢？
如此淺薄的質問，當然不足以走上休謨先生懷疑論的高度，但也略見端倪，可以看得出些許激進經驗論的必然傾向。至于稍有能令人驚動之處，亦是無一不帶著淡淡的涼薄感，涼薄到令人對生而為人的一切感到不值。
人究竟算什么呢？
a bundle of perception？（一捆知覺）
那么連所謂知覺亦不過是虛設的幻想而已。
休謨先生看得通脫透徹，他破而不立。
他能夠在拆解了一切之后去好好地吃一頓，和朋友玩玩西洋雙陸棋。
康德則試圖在這虛像之外拯救哲學，并為科學提供立足的可能。
他要立起來，對休謨的懷疑論進行持久的抗辯。
P：就......很淺很淺地作為引論開了個頭，感覺說了點什么，又似乎并沒有說什么，提到了休謨先生，卻也沒有把懷疑論值得觀瞻處寫出來，大抵之后還要繼續寫，至于第一批判，就觸及到得更少了。
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