柏拉圖《斐多篇》中的生死觀探析論文
毫不避諱地說，柏拉圖的《斐多篇》是筆者度過的為數不多的哲學著作。能夠完整讀完這篇對話集，一是因為其本身短小，讀起來并不吃力，二是楊絳先生的譯本，避免了許多哲學術語，較為通俗易懂。
一、生而為死
關于靈魂與肉體的辯論，蘇格拉底一直認為肉體是靈魂的牽絆與阻礙，肉體會有欲望、會生病、需要榮養，這些都影響著靈魂追求智慧的道路，只有真正不帶著肉體的靈魂才是單純的。真正的追求哲學，無非就是學習死，學習處于死的狀態。所以哲學家一輩子都在追求死亡，追求靈魂脫離肉體而獨立存在。
但是，正如主人不會允許自己的牲畜自殺一樣。而人只能等待神的召喚，所以蘇格拉底把雅典法庭對他的宣判，當做是天神的旨意。而他覺得死亡將使他的靈魂超脫了肉體的羈絆，害怕更是荒謬的。
二、靈魂不死
對于"靈魂不死"的論證，第一是的回憶說，知識就是回憶，認識源于記憶，所以靈魂必定是在生前就以及存在的。第二個論證是萬物都具有對立面，都是由它的對立面產生出來的。他用樸素辯證法來證明，大→小，小→大；強→弱，弱→強；快→慢，慢→快；高貴→低賤，低賤→高貴等。由于在一定程度上，特殊情況下，大能夠轉化成小，小亦能變化為大，從而推斷出一切事物都是有相反的一面，而它也一定就是從相反的一面產生的。如此一來，可見由生到死的過程成立，反之死必然能在一定程度轉化成生。又或反推，假如生生死死只是單程地從一頭走向另一頭，沒有來回的圓轉循環，我們是否可以推出"睡"如果只有一順的過程，沒有反向，那么睡過去了就不再會醒來。
所以他得出一個生死循環的結論，也正如圣保羅的話："種子若不死去就不能新生",似乎就是屬于這樣的一種理論。也正是他這種樸素的辯證法，讓我這個本不相信靈魂，堅信唯物主義的人在技巧上一時間也無法反駁。
然而再仔細想來，其實有些推論是可以用自然科學的某些理論去反駁它。數學命題中，如果有事物情況A,則必然有事物情況B;如果有事物情況B,則必然有事物情況A,那么B就是A的充分必要條件，但是通常情況下，這種論斷成立的并不多，經常會出現由A可以推出B,由B不可以推出A或是由A不可以推出B,由B可以推出A的情況，簡單來說正如爸爸是有胡子的，但并不是所有有胡子的都是爸爸一樣。大小、高低、強弱在一定條件可以互相轉化，并不能以偏概全、以點帶面的推出生死兩者之間的轉化。同時快慢高低的轉化，首要條件，其實是在于參照物的不同，判斷一個物體是運動還是靜止，先要選取一個物體作為標準，這個被選作標準的物體叫參照物。參照物可以任意選定。選擇不同的參照物來描述同一個物體的運動狀態，可能得出不同結論。所以運動和靜止都是相對的。大小、高低、快慢都是在形容事物某種屬性的程度，而生死卻是事物本身的一種狀態。
三、靈魂凈化說
蘇格拉底說，"當心靈沉潛于其自身之中而不為聲色苦樂所撓擾的時候，當它摒絕肉體而向往著真有的時候；這時的思想才是最好的；這樣哲學家就鄙棄了肉體".假設靈魂是真實存在的，我也不認同，肉體是阻礙，雖然肉體使得我們與外在世界接觸，然而它也只是單純的作為一個載體罷了，它并不具有思想，也不能夠形成自己獨立思維，肉體需要依附著靈魂存在，靈魂的解脫，與肉體的分離，就意味著死亡。所謂的肉體的欲望貪念，真正還是源自的靈魂本身。
先秦著名哲學家荀子"性惡論",是我一直主張的，"人之性惡，其善者偽也",如果人一直按照自然原始本性發展，必將會引起壞的結果，而"善"是通過后天的學習而來。正如先有人，后再有禮法約束，才能"善".他強調人先天的惡是可以通過后天的教育學習改造的。簡單來說，起初我們剛到這個世界不符我之意愿的就總會以哭鬧來反抗，餓了會哭，尿了會鬧，病了會燥，這是人之本性，但父母老師的通過長期的引導教育之后，我們的負面情緒逐漸被壓制，從而學會隱藏，學會克制，可笑是最后還反被譏諷著不如孩童單純。
靈魂凈化論與荀子"性惡論"在一定程度上是類似的，都是一種由壞變好凈化的.過程。不同的是，前者強調在解脫了肉體的紛擾之后，靈魂才會是純潔的、是光明的、更是自由的。蘇格拉底說："哲學家一心相信：愛好智慧能救助自己，洗凈自己".
然而荀子是認為，"惡"是人的本性，與肉體無關，更多地強調的是后天教育的重要性，并規勸人們求真向善之心。
四、結論
顯然，《斐多篇》中蘇格拉底與荀子兩者的思想都帶有典型的唯心主義的論調，但我更認同后者，正視自身原本就充滿欲望與貪念，受到世俗的影響。雖然自身凈化是必要的，但這樣改變并不需要以靈魂脫離肉體，在死后才能獲得。后天的教育，對知識的學習才是凈化靈魂的主要途徑。
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