中西方學校德育比較探究論文
一、中西方學校德育的差異分析
1．德育概念上的差異
“德育”，顧名思義，是“道德教育”的簡稱。西方國家的“德育”的確指的是道德教育，而我國則認為這只是狹義的德育，廣義的德育則包括道德教育、政治教育、思想教育，甚至還包括心理教育、法制教育等等。我們知道，人類最初的道德規范同其他社會意識方面的規范是渾然一體，融于習俗之中的。西方“德育”一詞（拉丁語mores）原意即近于習俗，因此道德教育最初即為“習俗教育”，也即“社會意識教育”。到了近代，西方社會隨著生產領域及社會生活領域的分化，社會關系日趨復雜化，渾然一體的社會意識漸次分化，形成政治、法律、宗教、道德等相對獨立的社會意識形態。道德規范成為獨立的社會意識形態后，一方面同政治規范、法律規范、宗教規范并存，另一方面又滲透著政治、法律、宗教的成分，與此相應，西方的道德教育，一方面從社會意識教育中獨立出來，與政治教育、法制教育、宗教教育相互并行，另一方面又不可避免地滲透著政治、法律、宗教教育的成分。中國則不然。我國古代就以“道德”囊括各種社會意識，近代社會意識雖在分化中，但分化不充分，傳統影響甚大，以致至今仍以“德育”包容整個社會意識形態的教育。
2．德育內容上的差異
應該肯定，中西方學校德育內容都是極為豐富的，但其側重點不同。相對來說，中國重視家庭倫理教育，而西方重視社會公德教育，產生這種差別是因為雙方的社會結構不同。
在中國，“家庭”“宗族”的'地位特別突出，而“社會”意識卻非常淡薄，人們往往把“社會”等同于“國家”或“家庭”，甚至把“家”與“國”也等同起來。家庭生活道德規范與社會生活道德規范相通而融為一體，因此，中國德育的內容中家庭倫理成分多一些，“家庭倫理外化”、“社會公德弱化”現象也比較嚴重，而西方社會中個人和團體的地位比家庭和宗族的地位要高，所以他們特別重視社會公德教育。
3．德育方法上的差異
我國有著悠久的德育傳統。受傳統文化的影響，我國學校德育比較重視向學生傳授系統的道德知識和培養學生的道德行為習慣，并強調學生自身的“內省”和“了悟”，因此，在德育方法上比較常用說服教育、榜樣示范、情感陶冶、實際鍛煉、修養指導等。而西方社會由于受民主、自由、尊重人格尊嚴等價值觀的影響，在認知發展道德教育理論、存在主義道德教育理論、人本主義道德教育理論、價值澄清理論等指導下，更加注重對學生的道德思維能力、道德敏感性的培養，從而比較推崇道德討論、案例研究、角色扮演、價值澄清等德育方法。
二、西方學校道德教育對我們的啟示
1．合理界定“德育”概念
德育即道德教育，擴大德育的外延，把政治教育、思想教育，甚至法制教育、心理教育都納入進來，這對以上各方面的實施都是不利的。品德的形成、世界觀和人生觀的確立、政治覺悟的提高、法制觀念的明確、心理的發展各屬于不同層面的問題，其過程與機制相差甚大，不能以一樣的手段、方法，通過一樣的途徑，遵循一樣的原則來實施。如教育實踐中學生的許多心理問題被冠以“品德問題”處理，不但無效，反而有害。相對而言，道德教育的研究比較深入，理論建樹也比較多，而思想教育、政治教育的理論研究卻幾乎還是一片空白，在概念上若把它們混為一談，這既不利于思想、政治教育的研究和理論建設，也不利于道德教育理論的進一步發展。此外，我國使用的是“大德育”概念，而西方國家使用的是“小德育”概念，這也不利于我國與西方國家進行交流和對話，不利于我們充分地從西方國家的德育研究成果上吸取有益的經驗教訓。
2．繼承和發揚中華民族傳統道德文化的精華
中華民族傳統道德文化博大精深，是中華民族繁衍發展的重要精神支柱。無論是海內外新儒家，還是阿爾多諾·湯因比、赫爾曼·卜爾等世界著名的思想家，他們都認為這種道德文化能夠促進國家乃至世界的健康發展。新儒學的勃興，除了本身在理論上進一步的深化和完善以外，很重要的原因是由于富于儒家文化血統的日本、新加坡、韓國以及香港地區、臺灣地區“亞洲四小龍”的經濟騰飛，從而使新儒家在論證中國傳統道德文化對經濟現代化起促進作用時，獲得了最有利的證明。李光耀在總結自己治理新加坡40年的經驗時指出，在新加坡的總人口中76%是華人，華族文化注重五倫，他們把社會利益放在個人利益之上，而不接受美國人那種無限的個人主義；他們堅信教育和學業成就能為個人、家庭和國家帶來好處，因此都主張培養子女，讓他們接受訓練和教育。這樣，新加坡變成了一個凝聚力更強的社會，培養了技術和知識與日俱增的人民，有了一批最富才智、辦事能力強的精英分子，加入參政治國的行列，從而加速了經濟增長，使新加坡成為一個有秩序、犯罪率低的社會，這和儒家“修身、齊家、治國、平天下”的思想是—致的。馬來西亞、泰國、印度尼西亞的經濟發展成就，也使新儒家為自己的觀點找到了新的論證材料。新儒學思想由海外波及國內，并同國內新儒學思想彼此呼應而風靡全國，歸根結底也是因為順應了國內改革開放、經濟發展、振興經濟的大潮。聯合國教科文組織也把儒家經典作為幼兒道德啟蒙教材，可見儒家道德文化在人們心目中已重新受到青睞并有重振雄風之勢。
3．吸收和借鑒當代西方德育理論、方法、模式
鄧小平同志在南巡講話中說：“社會主義要贏得與資本主義相比較的優勢，就必須大膽吸收和借鑒人類社會創造的一切文明成果，吸收借鑒當今世界各國包括資本主義發達國家的一切反映現代社會化生產規律的先進經營方式、管理方式�！蔽鞣降赖挛幕械膬炐愠煞譄o疑是人類社會創造的文明成果，所以我們應當積極地吸收到民族道德文化結構和民族道德心理結構中去。西方是在多元化政治、多元化政黨和多元化信仰的社會背景下形成了以自由、平等、尊重、法制、人權等價值觀為核心的穩固道德價值體系的。雖然道德教育理論派別林立，雖然也有社會危機和社會動蕩，但這個體系始終沒有被沖垮。我們只有在繼承和發揚優秀歷史文化遺產的基礎上，吸收和借鑒西方道德中對我們有用之處，才能建立起符合我國國情的穩固的德育體系。
當代西方學者在對道德教育現象進行微觀研究時提出了許多道德教育理論，如存在主義道德教育理論、認知發展道德教育理論、價值澄清理論、人本主義道德教育理論、體諒關心道德教育理論等等，這些理論不僅從不同角度不同方面提出了道德教育的基本原理，而且還設計出具體的操作模式。例如柯爾伯格等人主張圍繞道德兩難問題組織學生進行道德討論以促進學生道德判斷力的逐步提高；拉斯思等人設計了豐富多彩的問題情境幫助兒童價值澄清；麥克菲爾、諾丁斯等人主張尊重兒童人格，引導他們設身處地地去體諒他人、學會關心，動之以情地開展道德教育；謝佛提出要形成一種與兒童道德發展水平相適應的道德氣氛；紐曼設計的社會行動模式以培養學生作用于事物、影響他人和開展公務活動的能力。
總之，當今學校德育的重心應從單純傳授系統的道德知識和訓練良好道德行為習慣轉向注重培養適應當代價值多元特點的道德判斷力、道德敏感性、道德行為能力，從重視直接的道德教學轉向強調間接的道德教育，從封閉的學科性教材轉向開放的情景性教材，從以教師的教導、說服、勸誡為主轉向以學生的小組討論、角色扮演、社會實踐為主。
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