《關雎》原文譯文及賞析

時間：2024-10-16 10:33:33 雪桃古籍我要投稿

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《關雎》原文譯文及賞析

　　在生活、工作和學習中，大家對古詩都再熟悉不過了吧，廣義的古詩，泛指鴉片戰爭以前中國所有的詩歌，與近代從西方傳來的現代新詩相對應。那么你有真正了解過古詩嗎？下面是小編為大家收集的《關雎》原文譯文及賞析，供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。

《關雎》原文譯文及賞析

　　《關雎》

　　【原文】

　　關關雎鳩①，在河之洲②。窈窕淑女③，君子好逑④。

　　參差荇菜⑤，左右流之⑥。窈窕淑女，寤寐求之⑦。

　　求之不得，寤寐思服⑧。悠哉悠哉⑨，輾轉反側⑩。

　　參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之⑾。

　　參差荇菜，左右毛之⑿。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

　　【注釋】

　　①關關：水鳥鳴叫的聲音。雎(ju)鳩：一種水鳥。

　　②洲：水中的陸地。

　　③窈窕(yaotiao):內心，外貌美好的樣子。淑：好，善。

　　④君子：這里指女子對男子的尊稱。逑(qiu):配偶。

　　⑤參差(cenci)：長短不齊的樣子。荇(xing)菜：一種多年生的水草，葉子可以食用。

　　⑥流：用作“求”，意思是求取，擇取。

　　⑦寤(wu)：睡醒。寐(mei):睡著。

　　⑧思：語氣助詞，沒有實義。服：思念。

　　⑨悠：憂思的樣子。

　　⑩輾轉：轉動。反側：翻來覆去。琴瑟：琴和瑟都是古時的弦樂器。

　　⑾友：友好交往，親近。

　　⑿毛：拔取。

　　【譯文】

　　關關鳴叫的水鳥，棲居在河中沙洲。善良美麗的姑娘，好男兒的好配偶。

　　長短不齊的荇菜，姑娘左右去摘采。善良美麗的姑娘，醒來做夢都想她。

　　思念追求不可得，醒來做夢長相思。悠悠思念情意切，翻來覆去難入眠。

　　長短不齊的荇菜，姑娘左右去摘采。善良美麗的姑娘，彈琴鼓瑟親近她。

　　長短不齊的荇菜，姑娘左右去摘取。善良美麗的姑娘，敲鐘擊鼓取悅她。

　　賞析1

　　《關雎》冠《詩經》三百篇之首，可見它非比尋常。確實，這是首寫得十分出色的戀歌。

　　全詩分三節，共二十句。首章四句統領全篇。“關關雎鳩，在河之洲”是興。興，就是從觸動情懷的景物寫起。詩人看見成雙成對的雎鳩(水鳥)在沙洲上嬉鬧戲逐，聽著它們悅耳的歡叫聲，不禁引發了他的聯想，撥動了心中那根敏感的愛情之弦。“窈窕淑女，君子好逑”，的確，在人世間要找到一個美麗而又賢淑的女子，是多么的難啊!詩人情不自禁地道出自己的切身感受。

　　在第二節中，詩人細膩而深人地抒寫了自己追求和思念“淑女”的情狀。“參差荇菜，左右流之”，詩人巧妙地用在水中搖擺不定的“荇菜”，來暗喻“淑女”那顆捉摸不透的心。接著，作者又傾訴了自己為了捕捉這顆心，是醒時在追，夢中也在求，只追得“輾轉反側”睡不寧，只求得“悠哉悠哉”嘆夜長。

　　最后一節，表現了作者思極人幻，仿佛自己正彈起琴瑟，敲鐘打鼓，歡天喜地把姑娘娶回家中……全詩就在這歡樂幸福的幻境中結束了。

　　這首詩寫得十分巧妙動人，它成功地運用了興、比的表現手法，以成雙成對的水鳥自由自在的幸福，與詩人求愛的艱難形成反差，使人觸景生情。接著以“荇菜”的“左右”漂流和難于“采”、“芼”來象征姑娘難子捉摸的心，更是維妙維肖。最后又通過幻境的描寫將青年人純樸的愛情心理活動表現得淋漓盡致，感人至深。

　　賞析2

　　《關雎》詩意地描繪了一個完整的愛情審美過程，即人的美（外形美和心靈美）的審美過程。詩的一開始就給出了美麗的自然和人的圖景，——“關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”。春天的河邊，綠草茵茵，成雙成對的雎鳩在水中嬉戲，一位美麗的少女在河邊采摘荇菜，她撩撥起了少年男子的無限情思。馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》引《方言》說：“秦晉之好，美心為窈，美狀為窕。”愛情的產生常常始于為對方的形體（人的外形美）（窕）所吸引，而后才有了進一步的交往，繼而了解對方的心靈（心靈美）（窈），所以說愛情就是人的美的審美過程。愛情雙方是感同身受的關系，它雖然從異性形體美的感受開始，但卻具有對異性形體美的超越性感受。少年男子初遇女子時注意的是女子的形體美，但是越到后來，越消失了對她的單純形體美的感覺（此過程在文本中需要一個過渡），隨之而來的是女子的情緒對他的情緒的嚴重干擾，體現在詩中便是“求之不得，寤寐思服”、“優哉游哉，輾轉反側”——女子態度的不確定引發了男子的無盡相思。“心有靈犀一點通”，待到兩者都有了感同身受的能力后，愛情就產生了。詩到這里，把人在愛情審美過程中主體與自然統一這對關系揭示出來了。前面說過，《關雎》是一首婚歌，它是強調倫理道德的。所以，詩歌在肯定了審美主體的自然性的同時，又強調了審美主體和社會理性的統一。在詩歌中，這些關系和諧地同構于審美主體，因而形成了理想的愛情審美觀。

　　其實《詩經》中，不只是《關雎》，還有《桃夭》、《蒹葭》等大量的詩歌都體現著這種理想的審美關系。《蒹葭》更是把愛情的審美體驗提升到了主體對于時空和生命哲性思考的高度。

　　《關雎》是周朝的民歌。周代是中國歷史上一個高揚主體理性的人治時期，統治者建構了以宗法血緣觀念為核心的一整套倫理道德體系，因此美學觀念也相應地被浸染了濃厚的倫理道德色彩。早期的儒家學說以“和”為美，視主體的功德圓滿為終極追求，在一定的程度上尊重了人的自然性。《論語·先進》中孔子獨傾心于曾子的回答，就可以看出孔子要求把社會的“禮治”和理性的規范變為人們出自天性的自覺要求，——早期的儒家學說不是泯滅人的自然性的。反映在愛情審美價值觀上，就是《關雎》閃耀的那種“和”美與人性美的特點，在肯定了人的自然性的同時，又以社會理性作為自覺要求，強調了倫理道德觀念，體現了作為社會的人的理想愛情審美價值取向。唯其如此，《關雎》才得以列詩三百之冠，并倍受后人推崇。另外，民間是一片自由的天地，為這種愛情審美追求提供了合適的生長土壤和溫度。

　　但是，這樣理想的愛情審美價值取向在主流話語中只是曇花一現，在此后的社會歷史發展中，屹立于風雨中的冰涼的貞節牌坊才是愛情的基本意象，昭示著歷史發展的真實。閃耀于先秦愛情審美價值觀中的人性光。

　　以上說的是它的情感美。

　　這首詩還采用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如“窈窕”是疊韻；“參差”是雙聲；“輾轉”既是雙聲又是疊韻。用這類詞兒修飾動作，如“輾轉反側”；摹擬形象，如“窈窕淑女”；描寫景物，如“參差荇菜”，無不活潑逼真，聲情并茂。劉師培《論文雜記》云：“上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各葉韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。”此詩雖非句各葉韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。

　　用韻方面，這詩采取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配著兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳“之”字不入韻，而以虛字的前一字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。

　　寫作手法

　　這詩的主要表現手法是興寄，《毛傳》云：“興也。”什么是“興”?孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中說：“‘興’者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆‘興’辭也。”所謂“興”，即先從別的景物引起所詠之物，以為寄托。這是一種委婉含蓄的表現手法。如此詩以雎鳩之“摯而有別”，興淑女應配君子;以荇菜流動無方，興淑女之難求;又以荇菜既得而“采之”、“芼之”，興淑女既得而“友之”、“樂之”等。這種手法的優點在于寄托深遠，能產生文已盡而意有余的效果。

　　這首詩還采用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如“窈窕”是疊韻;“參差”是雙聲;“輾轉”既是雙聲又是疊韻。用這類詞修飾動作，如“輾轉反側”;摹擬形象，如“窈窕淑女”;描寫景物，如“參差荇菜”，無不活潑逼真，聲情并茂。劉師培《論文雜記》云：“上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各葉韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。”此詩雖非句各葉韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。

　　對《關雎》，我們應當從詩義和音樂兩方面去理解。就詩義而言，它是“民俗歌謠”，所寫的男女愛情是作為民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會合男女的習俗。《周禮·地官·媒氏》云：“媒氏(即媒官)掌萬民之判(配合)。……中春(二月)之月，令會男女，于是時也，奔者不禁(不禁止奔);若無故而不用令者，罰之，司男女之無夫家者而會之。”《關雎》所詠未必就是這段史事的記實，但這段史實卻有助于我們了解古代男女相會、互相愛慕并希望成婚的心理狀態和風俗習尚。文學作品描寫的對象是社會生活，對社會風俗習尚的描寫能更真實地再現社會生活，使社會生活融匯于社會風習的畫面中，從而就更有真實感。《關雎》就是把古代男女戀情作為社會風俗習尚描寫出來的。就樂調而言，全詩重章疊句都是為了合樂而形成的。鄭樵《通志·樂略·正聲序論》云：“凡律其辭，則謂之詩，聲其詩，則謂之歌，作詩未有不歌者也。”鄭樵特別強調聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌，往往都可以歌唱，并且重視聲調的和諧。《關雎》重章疊句的運用，說明它是可歌的，是活在人們口中的詩歌。當然，《關雎》是把表達詩義和疾徐聲調結合起來，以聲調傳達詩義。鄭玄《詩譜序》云：“《虞書》曰：‘詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。’然則詩之道，放于此乎?”

　　(選自《中華文學鑒賞寶庫》，陜西人民教育出版社1995年版)

　　解析

　　《關雎》是《風》之始也，也是《詩經》第一篇。古人把它冠于三百零五篇之首，說明對它評價很高。《史記·外戚世家》曾經記述說：“《易》基乾坤，《詩》始《關雎》，《書》美厘降……夫婦之際，人道之大倫也。”又《漢書·匡衡傳》記載匡衡疏云：“匹配之際，生民之始，萬福之原。婚姻之禮正，然后品物遂而天命全。孔子論《詩》，一般都是以《關雎》為始。……此綱紀之首，王教之端也。”他們的著眼點是迂腐的，但對詩的本義的概括卻基本正確。問題在于它所表現的是什么樣的婚姻。這關系到我們對《風》的理解。朱熹《詩集傳》“序”說：“凡詩之所謂風者，多出于里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。”又鄭樵《通志·樂略·正聲序論》說：“《詩》在于聲，不在于義，猶今都邑有新聲，巷陌競歌之，豈為其辭義之美哉?直為其聲新耳。”朱熹是從詩義方面論述的，鄭樵則從聲調方面進行解釋。我們把二者結合起來，可以認為《風》是一種用地方聲調歌唱的表達男女愛情的歌謠。盡管朱熹對《關雎》主題的解釋并不如此，但從《關雎》的具體表現看，它確是男女言情之作，是寫一個男子對女子愛情的追求。其聲、情、文、義俱佳，足以為《風》之始，三百篇之冠。孔子說：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”(《論語·八佾》)此后，人們評《關雎》，皆“折中于夫子”(《史記·孔子世家》)。但《關雎》究竟如何呢?

　　這首詩原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。鄭玄從文義上將后二章又各分為兩章，共五章，每章四句。現在用鄭玄的分法。第一章雎鳩和鳴于河之洲上，其興淑女配偶不亂，是君子的好匹配。這一章的佳處，在于舒緩平正之音，并以音調領起全篇，形成全詩的基調。以“窈窕淑女，君子好逑”統攝全詩。第二章的“參差荇菜”承“關關雎鳩”而來，也是以洲上生長之物即景生情。“流”，《毛傳》訓為“求”，不確。因為下文“寤寐求之”已有“求”字，此處不當再有“求”義。“求”字是全篇的中心，整首詩都在表現男子對女子的追求過程，即從深切的思慕到實現結婚的愿望。第三章抒發求之而不得的憂思。這是一篇的關鍵，最能體現全詩精神。姚際恒《詩經通論》評云：“前后四章，章四句，辭義悉協。今夾此四句于‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘樂之’二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必著此四句，方使下‘友’、‘樂’二義快足滿意。若無此，則上之云‘求’，下之云‘友’、‘樂’，氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法，其調亦迫促，與前后平緩之音別。”姚氏對本章在全詩中的重要性分析最為精當。應當補充者，此章不但以繁弦促管振文氣，而且寫出了生動逼真的形象，即王士禎《漁洋詩話》所謂“《詩》三百篇真如畫工之肖物”。林義光《詩經通解》說：“寐始覺而輾轉反側，則身猶在床。”這種對思念情人的心思的描寫，可謂“哀而不傷”者也。第四、五章寫求而得之的喜悅。“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”，都是既得之后的情景。曰“友”，曰“樂”，用字自有輕重、深淺不同。極寫快興滿意而又不涉于侈靡，所謂“樂而不淫”。通篇詩是寫一個男子對女子的思念和追求過程，寫求而不得的焦慮和求而得之的喜悅。

　　簡析

　　《關雎》是一首意思很單純的詩。大概它第一好在音樂，此有孔子的評論為證，《論語·泰伯》：“師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉。”亂，便是音樂結束時候的合奏。它第二好在意思。《關雎》不是實寫，而是虛擬。戴君恩說：“此詩只‘窈窕淑女，君子好逑’便盡了，卻翻出未得時一段，寫個牢騷憂受的光景;又翻出已得時一段，寫個歡欣鼓舞的光景，無非描寫‘君子好逑’一句耳。若認做實境，便是夢中說夢。”牛運震說：“輾轉反側，琴瑟鐘鼓，都是空中設想，空處傳情，解詩者以為實事，失之矣。”都是有得之見。《詩》寫男女之情，多用虛擬，即所謂“思之境”，如《漢廣》，如《月出》，如《澤陂》，等等，而《關雎》一篇最是恬靜溫和，而且有首有尾，尤其有一個完滿的結局，作為樂歌，它被派作“亂”之用，正是很合適的。然而不論作為樂還是作為歌，它都不平衍，不單調。賀貽孫曰：“‘求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側’，此四句乃詩中波瀾，無此四句，則不獨全詩平疊直敘無復曲折，抑且音節短促急弦緊調，何以被諸管弦乎。忽于‘窈窕淑女’前后四疊之間插此四句，遂覺滿篇悠衍生動矣。”鄧翔曰：“得此一折，文勢便不平衍，下文‘友之’‘樂之’乃更沉至有味。‘悠哉悠哉’，疊二字句以為句，‘輾轉反側’，合四字句以為句，亦著意結構。文氣到此一住，樂調亦到此一歇拍，下章乃再接前腔。”雖然“歇拍”、“前腔”云云，是以后人意揣度古人，但這樣的推測并非沒有道理。依此說，則《關雎》自然不屬即口吟唱之作，而是經由一番思索安排的功夫“作”出來。其實也可以說，“詩三百”，莫不如是。 “關關雎鳩，在河之洲”，毛傳：“興也。”但如何是興呢，卻是一個太大的問題。若把古往今來關于“興”的論述統統編輯起來，恐怕是篇幅甚巨的一部大書，則何敢輕易來談。然而既讀《詩》，興的問題就沒辦法繞開，那么只好敷衍幾句最平常的話。所謂“興”，可以說是引起話題吧，或者說是由景引起情。這景與情的碰合多半是詩人當下的感悟，它可以是即目，也不妨是浮想;前者是實景，后者則是心象。但它僅僅是引起話題，一旦進入話題，便可以放過一邊，因此“興”中并不含直接的比喻，若然，則即為“比”。至于景與情或曰物與心的關聯，即景物所以為感為悟者，當日于詩人雖是直接，但如旁人看則已是微妙，其實即在詩人自己，也未嘗不是轉瞬即逝難以捕捉;時過境遷，后人就更難找到確定的答案。何況《詩》的創作有前有后，創作在前者，有不少先已成了警句，其中自然包括帶著興義的句子，后作者現成拿過來，又融合了自己的一時之感，則同樣的興，依然可以有不同的含義。但也不妨以我們所能感知者來看。羅大經說：“杜少陵絕句云：‘遲日江山麗，春風花草香。泥融飛燕子，沙暖睡鴛鴦。’或謂此與兒童之屬對何以異，余曰不然。上二句見兩間莫非生意，下二句見萬物莫不適性。于此而涵泳之，體認之，豈不足以感發吾心之真樂乎。”我們何妨以此心來看《詩》之興。兩間莫非生意，萬物莫不適性，這是自然予人的最樸素也是最直接的感悟，因此它很可以成為看待人間事物的一個標準：或萬物如此，人事亦然，于是喜悅，如“桃之天天，灼灼其華”(《周南·桃夭》)，如“呦呦鹿鳴，食野之蘋”(《小雅·鹿鳴》)，如此詩之“關關雎鳩，在河之洲”;或萬物如此，人事不然，于是悲怨，如“雄雉于飛，泄泄其羽”(《邶風·雄雉》)，如“習習谷風，以陰以雨”(《邶風·谷風》)，如“毖彼泉水，亦流于淇”(《邶風·泉水》)。《詩》中以純粹的自然風物起倡的興，大抵不出此意。總之，興之特殊，即在于它于詩人是如此直接，而于他人則往往其意微渺，但我們若解得詩人原是把天地四時的瞬息變化，自然萬物的死生消長，都看作生命的見證，人生的比照，那么興的意義便很明白。它雖然質樸，但其中又何嘗不有體認生命的深刻。 “鐘鼓樂之”，是身分語，而最可含英咀華的則是“琴瑟友之”一句。朱熹曰：“‘友’者，親愛之意也。”輔廣申之曰：“以友為親愛之意者，蓋以兄友弟之友言也。”如此，《邶風·谷風》“宴爾新昏，如兄如弟”的形容正是這“友”字一個現成的注解。若將《鄭風·女曰雞鳴》《陳風·東門之池》等篇合看，便知“琴瑟友之”并不是泛泛說來，君子之“好逑”便不但真的是知“音”，且知情知趣，而且更是知心。春秋時代以歌詩為辭令，我們只認得當日外交之風雅，《關雎》寫出好婚姻之一般，這日常情感生活中實在的諧美和欣欣之生意，卻是那風雅最深厚的根源。那時候，《詩》不是裝飾，不是點綴，不是只為修補生活中的殘闕，而真正是“人生的日用品”(顧頡剛語)，《關雎》便好像是人生與藝術合一的一個宣示，栩栩然翩翩然出現在文學史的黎明。關雎，是《詩經》的開篇之作，向來有贊譽。為什么用關雎作為這篇充滿愛意的詩的題目呢?在孔子編輯《詩經》時，分為風雅頌三部分，其中雅又分為大雅和小雅。風，為民間傳唱的詩，《孟子見梁惠王》中有關于民間的歌曲的記載，風，大體相當于現在的流行歌曲。雅，中的部分來自民間，部分來自貴族的歌頌詩。頌，便是貴族用來祭司時歌頌上天，先祖的詩。所以，大部分的詩是沒有名字的，而編輯一部書，為了讓人們便于查閱必將為每部分添加題目。當然，孔子比較謙虛采取了取詩每句開頭的詞作為詩的題目。《關雎》取自關關雎鳩，“關關”是指雎鳩的叫聲，擬聲詞。后世多用這種的命名方法，如唐李商隱的《無題》，因為有多首，所以采取了孔子發明的命名方法，如《錦瑟》取自：錦瑟無端五十弦。

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