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韜晦術(shù)全文及譯文
在平平淡淡的學(xué)習(xí)中，大家或多或少都接觸過(guò)一些文言文吧？現(xiàn)在我們一般將古文稱(chēng)為文言文。為了讓更多人學(xué)習(xí)到文言文的精華，下面是小編幫大家整理的韜晦術(shù)全文及譯文，僅供參考，大家一起來(lái)看看吧。
全文及譯文：
【明-楊慎《韜晦術(shù)》】
隱晦卷一
東坡曰：“古之圣人將有為也，必先處晦而觀明，處?kù)o而觀動(dòng)，則萬(wàn)物之情，畢陳于前。”
夫藏木于林，人皆視而不見(jiàn)，何則？以其與眾同也。藏人于群，而令其與眾同，人亦將視而不見(jiàn)，其理一也。
木秀于林，風(fēng)必摧之；人拔乎眾，禍必及之，此古今不變之理也。
是故德高者愈益偃伏，才俊者尤忌表露，可以藏身遠(yuǎn)禍也。
榮利之患于人大矣，其所難居。
上焉者守之以道，雖處亢龍之勢(shì)而無(wú)悔。
中焉者守之以禮，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如履薄冰，僅保無(wú)過(guò)而已。
下焉者率性而行，不誅即廢，鮮有能保其身者。
人皆知富貴為榮，卻不知富貴如霜刃；人皆知貧賤為辱，卻不知貧賤乃養(yǎng)身之德。倘知貧賤之德，誦之不輟，始可履富貴之地矣。
譯文：
蘇東坡說(shuō)：“古代圣人要做一件大事時(shí)，一定會(huì)先置身暗處觀察明亮處其他人的行動(dòng)，自己保持靜默從而細(xì)心觀察別人的動(dòng)作。這樣所有人的內(nèi)外情形就都會(huì)真實(shí)的展現(xiàn)在自己眼前了。”把一棵樹(shù)藏到樹(shù)林里，人們就會(huì)視而不見(jiàn)，這是為什么？
因?yàn)樗蛣e的樹(shù)沒(méi)有什么區(qū)別。把一個(gè)人藏到人群里，讓他和周?chē)娜藳](méi)有區(qū)別。人們也將視而不見(jiàn)，道理是一樣的。一棵樹(shù)高出樹(shù)林，大風(fēng)必然把它吹折；一個(gè)人鶴立雞群，禍患也必然降到他身上。這是從古至今不曾改變的道理。
所以德高望重的人更應(yīng)該深居簡(jiǎn)出、謹(jǐn)言慎行，才能出眾的人尤為忌諱自己張揚(yáng)。這樣才可以藏住身形，遠(yuǎn)離禍患。榮華利祿對(duì)于人的誘惑力是最大的，然則榮利場(chǎng)卻是最難站住腳的。最上一等的，以自己完善的道德守住自己的地位，雖然處在危險(xiǎn)的邊緣卻能安然無(wú)恙。才能中等的，以禮義自律，整日戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如同踩在薄薄的冰上一樣，這樣也僅能保持沒(méi)有過(guò)錯(cuò)而已。最差一等的，由著自己的性子，恃權(quán)仗勢(shì) ，胡作非為，不被殺死也要廢棄終身，很少有能保全身家性命的。人們都知道身處富貴很榮耀，卻不知道富貴有時(shí)如同霜矛利刃。人們都知道貧窮困賤是恥辱，卻不知道貧窮困賤才是養(yǎng)身立志的土壤。如果知道貧賤的好處，并且牢記不忘，這樣的人才可以身處富貴的地方。
全文及譯文2：
【 明-楊慎《韜晦術(shù)》】
處晦卷二
夫陽(yáng)無(wú)陰不生，剛無(wú)柔不利，明無(wú)晦則亡，是故二者不可偏廢。
合則收相生相濟(jì)之美，離則均為無(wú)源之水，雖盛不長(zhǎng)。
晦者如崖，易處而難守，惟以無(wú)事為美，無(wú)過(guò)為功，斯可以免禍全身矣。
勢(shì)在兩難，則以誠(chéng)心處之，坦然蕩然若無(wú)事然，勿存機(jī)心，勿施巧詐。方得事勢(shì)之正。
物非茍得則有患得患失之心，而患得當(dāng)先患失，患失之謀密，始可得而無(wú)患，得而無(wú)失，音大者無(wú)聲，謀大者無(wú)形，以無(wú)形之謀諦有形之功，舉天下之重猶為輕。
事之晦者或幽遠(yuǎn)難見(jiàn)，惟有識(shí)者鑒而明之，從容諦謀，收奇效于久遠(yuǎn)。
禍福無(wú)常，惟人自招。禍由己作，當(dāng)由己承，嫁禍于人，君子不為也。
褔無(wú)妄至，無(wú)妄之福常隨有無(wú)妄之禍，得福反受禍，拒禍當(dāng)辭福，福禍之得失尤宜用心焉。
【譯文】
沒(méi)有陰，陽(yáng)就不會(huì)產(chǎn)生，沒(méi)有柔，剛就不會(huì)鋒利，沒(méi)有陰暗，光明也就消亡了。所以這對(duì)立的二者不可偏執(zhí)一端。兩者相合，可以收到互相生發(fā)，互相救助的功效；如果二者偏離，就都成為了無(wú)源之水。即使看上去壯盛，也維持不了多長(zhǎng)時(shí)間。處晦的形勢(shì)如同立身懸崖，容易站立卻難于堅(jiān)守，只有堅(jiān)持沒(méi)有事最好，做事沒(méi)過(guò)錯(cuò)就是功勞的原則，才可以免除禍患、保全己身。身處兩難的境地中，應(yīng)該秉持誠(chéng)信，坦坦蕩蕩如同沒(méi)事一樣，不要存有機(jī)巧的心思，也不用玩弄巧詐手段，這樣才能把棘手的事情處理得當(dāng)。
東西不容易得到，就難免怕被人搶去，所以沒(méi)得到之前就應(yīng)該考慮如何不被人搶去，研究出完備嚴(yán)密的對(duì)策，這樣得到了也沒(méi)有后患，也不怕得而復(fù)失了。
聲音太大了反而聽(tīng)不到聲音，謀略至大也會(huì)沒(méi)有形跡可察，以沒(méi)有形跡的謀略來(lái)締造有形的功績(jī)，即便舉起天下這樣重的東西也會(huì)很輕松。
有的事情很隱晦，禍機(jī)的發(fā)生也在很久以后，難以發(fā)現(xiàn)，只有見(jiàn)識(shí)高超的人才能敏銳地察覺(jué)到，預(yù)先策劃好的對(duì)策在很久以后卻能收到奇異的效果。
災(zāi)禍和幸福并沒(méi)有固定的規(guī)律，都是人自己招來(lái)的。由自己闖出來(lái)的禍，應(yīng)當(dāng)由自己承擔(dān)，嫁禍給他人，不是正人君子該做的事。福不會(huì)無(wú)緣無(wú)故降臨，這樣的福通常都會(huì)有大禍，得福反而得禍，要拒絕禍就要辭去這種福，禍和福的得失最需要用心去觀察思考。
【明-楊慎《韜晦術(shù)》】
養(yǎng)晦卷三
夫明晦有時(shí)，天道之常也，擬于人事則殊難形辨。
或曰：“‘君子以自強(qiáng)不息’何用晦為？”此言雖佳，然失之于偏。
天有陰晴，世有治亂，事有可為不可為。知其理而為之謂之明智，反之則為愚蠢。
晦非恒有，須養(yǎng)而后成。善養(yǎng)者其利久遠(yuǎn)，不善養(yǎng)者禍在目前。
晦亦非難養(yǎng)也，琴書(shū)小技，典故經(jīng)傳，善用之則俱為利器。
醇酒醉鄉(xiāng)，山水煙霞，尤為養(yǎng)晦之爐鼎。
人所欲者，順其情而與之；我所欲者，匿而掩之，然后始可遂我所欲。
君子養(yǎng)晦，用發(fā)其光；小人養(yǎng)晦，冀逞兇頑。晦雖為一，秉心不同。
至若美人遭嫉，英雄多難，非養(yǎng)晦何以存身？
愚者人嗤，我則悅安，心非悅愚，悅其晦也。
愚如不足，則加以顛。既愚且顛，誰(shuí)謂我賢？養(yǎng)晦之功妙到毫巔。
【譯文】
光明和陰晦都有固定的規(guī)律，這是自然規(guī)律運(yùn)行的結(jié)果，然而用人事上的情形來(lái)比擬光明和陰晦，就很難從外表上判斷出來(lái)。有人：“‘君子應(yīng)該奮發(fā)圖強(qiáng)，絕不停止’，為什么還要用晦呢？”這句話(huà)說(shuō)得雖然很好，卻可惜不夠全面。天有陰天晴天，人世也有治世和亂世的區(qū)別，人事更有可做和不可做的道理，明白了其中道理而采取行動(dòng)的稱(chēng)之為“明智”，相反的情形就只能是愚蠢妄動(dòng)了。
“晦”這種狀態(tài)不是隨時(shí)都有的，有時(shí)需要“養(yǎng)”才能成，善于養(yǎng)晦的人能得到長(zhǎng)遠(yuǎn)的利益，不善于養(yǎng)晦的人，大禍就在眼前。“晦”也并非是很難養(yǎng)的，小到彈琴、書(shū)法這些雕蟲(chóng)小技，大到經(jīng)書(shū)典籍傳世巨著，只要善于利用，都可以成為養(yǎng)晦的有力工具。
美酒和醉鄉(xiāng)、山水風(fēng)景，更是養(yǎng)晦的最好鼎爐。別人想要的東西，要順著他的想法給予他。我所想要的，卻要想辦法掩藏起來(lái)，不讓人知道自己的想法，然后才能得到自己想要的一切。君子養(yǎng)晦，是準(zhǔn)備在適當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)發(fā)揮自己才智；小人養(yǎng)晦，卻是準(zhǔn)備以后發(fā)泄自己心中的怨毒，
雖然都是養(yǎng)晦，出發(fā)點(diǎn)卻是不一樣的。至于漂亮的美女經(jīng)常遭到嫉妒，英雄豪杰也往往多災(zāi)多難，在災(zāi)難臨頭時(shí) ，不養(yǎng)晦怎能保存住自己。
愚蠢是眾人所嘲笑的，我則樂(lè)于承受并心安理得，我也不是真心喜歡愚蠢，而是喜歡這種“晦”的謀略。如果僅愚蠢還不足以迷惑對(duì)手，就再加以瘋癲。既愚蠢，又瘋瘋癲癲，誰(shuí)還能認(rèn)為我賢明呢？這就達(dá)到了養(yǎng)晦功夫的頂端了。
【明-楊慎《韜晦術(shù)》】
謀晦卷四
若夫天時(shí)突變，人事猝興，養(yǎng)晦則難奏膚功，斯即謀晦之時(shí)也。
晦以謀成，益見(jiàn)功用，雖匪由正道，卻不失于正，以其用心正也。
謀晦當(dāng)能忍，能忍人所不能忍 ，始成人所不能成之晦，而成人所不能成之功。
夫事有不可行而又勢(shì)在必行，則假借行之勢(shì)以明不可行之理，是行而不行矣。
破敵謀、挫敵鋒，勇武猛鷙成不如晦之為用。
至若萬(wàn)馬奔騰、千軍圍攻，我圍孤城，勇既不敵，力不相俟，惟謀惟晦，可以全功。
晦者忌名也，以名近明，有亢上有悔之虞。 負(fù)君子之重名，偶行小人之事，斯亦謀晦之道也。
已所不欲，拂逆則傷人之情，不若引人入晦，同晦則同欲，無(wú)逆意之患矣。
人欲不厭，拒之則害生，從之則損己，姑且損己從人，繼而盡攘為己有。
居眾所必爭(zhēng)之地，謀晦以全身，謀晦以建功，此又謀晦之大者也。
【譯文】
如果形勢(shì)發(fā)生了突然變化，意外的災(zāi)害也突然降臨，養(yǎng)晦則在時(shí)間上來(lái)不及，也難以收到功效，這時(shí)就是用謀略促成“晦”這種狀態(tài)產(chǎn)生的時(shí)候了。
“晦”用謀略來(lái)促成，更能收到大的功效，雖然有失去正道的嫌疑，在大義上卻又不失為正，這是因?yàn)樾闹械?是正直的緣故。謀晦要能忍耐， 能忍住別人所不能忍耐住的，才能成就別人所不能成就的“晦”，然后才能立下別人不能建立的功勞。如果事情不能去做卻又不得不去做，便假借做的名頭來(lái)說(shuō)明不可做的道理，這樣就達(dá)到了做而實(shí)際上不做的目的。破壞敵人的陰謀、挫折敵人的鋒銳，勇猛的武力、猛烈的陣勢(shì)有時(shí)還不如“晦”的功效大。 如果敵人以千軍萬(wàn)馬圍困我于孤城之中，勇猛比不上敵人，實(shí)力又相差懸殊，此時(shí)便只能用謀晦的手段來(lái)保全自己并建立功業(yè)了。
謀晦最忌諱的是過(guò)高的名聲，因?yàn)槊烂凇懊鳌边@種狀態(tài)，名聲過(guò)高會(huì)有無(wú)形的威權(quán)，而使居于上位者不安 ，這樣就有折損顛仆的危險(xiǎn)了。
假如已背上正人君子的名聲，并且名望很高，偶爾做一件不傷大雅的小人做的事，這也是謀晦的一種手段。自己所不愿意的事，強(qiáng)行反對(duì)拒絕會(huì)損傷別人的感情，
不如引別人進(jìn)入自己的“晦”的狀態(tài)中，位置相同心意也會(huì)相同，就沒(méi)有這些麻煩了。人的欲望是沒(méi)有止境的，拒絕就會(huì)有禍患發(fā)生，順從又會(huì)損害自己，而先損自己來(lái)滿(mǎn)足他人，然后就可以把他人所有也都占為己有。身處大家都想要搶奪的位置，通過(guò)謀晦的手段來(lái)保全自己，來(lái)建功立業(yè)，這才是謀晦的大家。
【明-楊慎《韜晦術(shù)》】
詐晦卷五
詐雖惡名，亦屬奇謀。
孫子曰：“兵不厭詐。”施之于常時(shí)，人亦難防。
運(yùn)詐得理，可以成晦焉。
直道長(zhǎng)而難行，歧路多而憂(yōu)亡羊，妙心辨識(shí)，曲徑方可通幽。
詐以求生，晦以圖存。非不由直道，直道難行也。
操以詐而興，莽以詐得名，詐之為術(shù)亦大矣，雖賢人有所不免。
厭詐而行實(shí)，固君子之本色；昧詐而墮謀，亦取譏于當(dāng)世。
是以君子不喜詐謀，亦不可不識(shí)詐之為謀。
人皆喜功而諉過(guò)，我則攬過(guò)而推功，此亦詐也，卒得功而無(wú)過(guò)。
君臣之間，夫婦之際，盡心焉常有不歡，小詐焉愈加親密，此理甚微，識(shí)之者鮮。
詐亦非易為也，術(shù)不精則敗，反受其害，心不忍不成，徒成笑柄。
【譯文】
詭詐雖然是不好聽(tīng)的名詞，卻也是可以出奇制勝的謀略。孫子兵法上說(shuō)：“兵不厭詐。”就是在平常時(shí)候施展出來(lái)，人也是難以防范的。
運(yùn)用詐術(shù)只要合理適當(dāng)，也可以達(dá)成“晦”這種狀態(tài)。筆直的大道漫長(zhǎng)而又難以達(dá)到終點(diǎn)，小路眾多卻又使人茫然不知所從。只要細(xì)心觀察思考，小路才是到達(dá)終點(diǎn)最快捷、最省力的途徑。用詭詐來(lái)求生，用晦來(lái)保全自己，這并不是不走正道，而是因?yàn)檎栏揪托胁煌ā２懿僖蛟幵p而興霸業(yè)，王莽因?yàn)樵幵p而得到了名聲，詭詐作為一種謀略功效是很強(qiáng)大的，即使賢能的人也不免要使用。討厭詭詐而平平實(shí)實(shí)行事，這固然是君子的本色； 然而不識(shí)詭詐陷入別人的奸謀中，也是要被當(dāng)世的人譏笑的。所以正人君子即使不喜歡使用詭詐的計(jì)謀，卻也不能不知道這種手段的使用方法。
人們都喜歡歸功自己卻把過(guò)錯(cuò)推給別人 ，我卻把過(guò)錯(cuò)攬到身上，把功勞推給別人，這也是一種詐晦，卻最終能得到功勞而沒(méi)有過(guò)錯(cuò)。
在君王和臣子，丈夫和妻子的關(guān)系中，盡心盡力的去侍奉也經(jīng)常會(huì)有不歡快的事發(fā)生，使用一點(diǎn)詐謀反而會(huì)更加親密牢固，這道理很微妙，知道的人很少。詐晦也不是很容易做到的，技術(shù)不精湛就會(huì)失敗，自己反要收到傷害，心里不夠忍耐也做不成，只能成為別人笑話(huà)的把柄。
【明-楊慎《韜晦術(shù)》】
避晦卷六小
易曰：“趨吉避兇。”
夫禍患之來(lái)，如洪水猛獸，走而避之則吉，逆而迎之則亡。
是故兵法三十六，走為最上策。
避非只走也，其道多焉。最善者莫過(guò)于晦也。擾敵、惑敵，使敵失覺(jué)，我無(wú)患焉。
察敵之情，謀我之勢(shì)，中敵所不欲，則彼無(wú)所措手矣。
居上位者常疑下位者不忠，人之情不欲居人下也。遭上疑則危，釋之之道謹(jǐn)忠而已。
如若避無(wú)可避，則束身歸命，惟敵所欲，此則不避之避也。
避不得法，重則殞命，輕則傷身，不可不深究其理也。
古來(lái)避害者往往避世，茍能割舍嗜欲，方外亦別有樂(lè)天也。
避之道在堅(jiān)，避須避全，勿因小綏而喜，勿因小利而動(dòng)，當(dāng)執(zhí)定深、遠(yuǎn)、堅(jiān)三字。
【譯文】
易經(jīng)上說(shuō)：“人應(yīng)該奔往吉利的地方，而躲避開(kāi)兇險(xiǎn)。”災(zāi)禍患難的到來(lái)，如同洪水猛獸一樣可怕，逃到別的地方避開(kāi)它就會(huì)大吉大利，不顧利害，迎頭趕上就只有死亡了。 兵法有三十六條計(jì)策，逃走和閃避才是最好的計(jì)策。躲避并非只是逃跑，方法有很多種，最完善的方法沒(méi)有超過(guò)“晦”的。
干擾、迷惑敵人，使敵人失去對(duì)我的辨別能力，我也就沒(méi)有后患了。觀察揣摩敵手的情形和心理，從而建立自己的聲勢(shì)，站到敵手無(wú)法攻擊的位置，敵手就無(wú)法向我動(dòng)手了。高高在上者常懷疑下屬對(duì)自己的不忠，因?yàn)槿说恼Ｐ睦砭褪遣桓示尤讼拢獾缴厦娴膽岩墒菢O為危險(xiǎn)的事， 解除上面疑心的方法也只有恭敬勤謹(jǐn)忠心不二而已。如果根本就沒(méi)有地方可以躲避，就干脆放棄抵抗，把生命交到對(duì)方手中 ，隨便他怎樣處置，這也是避不開(kāi)時(shí)的躲避方法。行使避晦的權(quán)謀如果不得要領(lǐng)，情形重的要喪失性命，情形輕的也會(huì)損傷身體，所以不能不深入研究避晦的道理。
自古以來(lái)躲避災(zāi)害的往往避開(kāi)塵世，選擇出家，如果能徹底斷絕自己的嗜好和欲望，佛道兩家倒也是另一番樂(lè)土。避晦的要訣在于堅(jiān)定一心，避害一定要避得全面，不要因形勢(shì)稍微緩和而心喜，也不要因貪小利而妄動(dòng)，要認(rèn)定避得深入，避得遙遠(yuǎn)、堅(jiān)定，一念這三條規(guī)律。
【明-楊慎《韜晦術(shù)》】
心晦卷七
心生萬(wàn)物，萬(wàn)物唯心。時(shí)世方艱，心焉如晦。
鼎革之余，天下荒殘，如人患羸疾，不堪繁劇，以晦徐徐調(diào)養(yǎng)方可。
至若天下擾攘，局促一隅，舉事則力不足，自保則尚有余，以晦為心，靜觀時(shí)變，坐勝之道也。
夫士莫不以出處為重，詳審而后決。出難處易，以處之心居出之地，可變難為易。
廊廟樞機(jī)，自古為四站之地，躋身難，存身尤難。
惟不以富貴為心者，得長(zhǎng)居焉。
古人云：“我不憂(yōu)富貴，而憂(yōu)富貴逼我。”人非惡富貴也，懼富貴之不義也。
興利不如除弊，多事不如少事，少事不如無(wú)事。無(wú)事者近乎天道矣。
【譯文】
心產(chǎn)生世上萬(wàn)物，萬(wàn)物的根源在于心。身逢亂世，時(shí)事艱危之時(shí)，心便也如陰天一樣，進(jìn)入“晦”的狀態(tài)。每次改朝換代之后，天下荒涼如同廢墟，國(guó)家就像患有使人變得極為虛弱的重病的人一樣，既不能多做事，也不能多運(yùn)動(dòng)，只能用“晦”的狀態(tài)來(lái)慢慢調(diào)養(yǎng)。
至于天下大亂之時(shí)，自己只占據(jù)一角之地，吞并天下力量不足，保全自己倒還有余，就要以晦為心念，靜靜觀察時(shí)局的變化，這是坐著就可以取勝的策略。
士大夫都以是從仕做官還是隱居不出為最重要的事，仔細(xì)衡量輕重得失才能做出決定，從政很難，隱居卻很容易，如果用隱居的心態(tài)來(lái)做官，就可以化難為易了。朝廷是執(zhí)掌機(jī)密的顯要位置，從古以來(lái)就是四面爭(zhēng)奪交戰(zhàn)的焦點(diǎn)，想到達(dá)這位置很難，在這位置上想站穩(wěn)腳跟更難。 只有那些不把富貴看得很重的人，才能長(zhǎng)久保住自己的位置。古人說(shuō)：“我并不擔(dān)憂(yōu)得不到富貴，卻擔(dān)心富貴來(lái)逼迫我。”人的本性沒(méi)有討厭富貴的，畏懼的只是富貴來(lái)的不義。發(fā)起一樁有利的事不如除去一樁弊端，多一件事不如少一件事，少事又不如無(wú)事。做到使天下無(wú)事就接近上天運(yùn)行的規(guī)律了。
【明-楊慎《韜晦術(shù)》】
用晦卷八
制器畫(huà)謀，資之為用也，茍無(wú)用，雖器精謀善何益也。
沉晦已久，人不我識(shí)，雖知己者莫辨其本心。用晦在時(shí)，時(shí)如駒逝，稍縱即逝之矣。
欲擇時(shí)當(dāng)察其幾先，先機(jī)而動(dòng)，先發(fā)制人，始可見(jiàn)晦之功。
惟夫幾不易察，幽微常忽，待其壯大可識(shí)，機(jī)已逝于九天，杳不可尋矣。
是故用晦在乎擇時(shí)，擇時(shí)在乎識(shí)幾、識(shí)幾而待，擇機(jī)而動(dòng)，其惟智者乎？
【譯文】
制作器械和籌劃計(jì)謀，都是為了使用的。如果不能使用，即使器械精良計(jì)謀完善又有什么意義呢。沉入“晦”的狀態(tài)過(guò)久，大家也都看不清他本來(lái)的面目，即便是知己者也很難認(rèn)清他的心跡。使用晦術(shù)重在把握時(shí)機(jī)，時(shí)機(jī)如同白駒過(guò)隙，稍一疏忽就會(huì)失掉。要選擇時(shí)機(jī)應(yīng)當(dāng)認(rèn)清事情的最初微妙的跡象，才能在時(shí)機(jī)到時(shí)動(dòng)手，先發(fā)制人，這樣才能顯示出韜晦的功效。可嘆的是事物的最初狀態(tài)很難察覺(jué)，常因細(xì)小微弱而被人忽視，等它逐漸長(zhǎng)大到容易識(shí)別的時(shí)候，機(jī)會(huì)卻飛到九霄云外去了，遙遠(yuǎn)而不可尋覓。所以用晦的關(guān)鍵在于選擇時(shí)機(jī)，選擇時(shí)機(jī)的關(guān)鍵在于認(rèn)清事物的萌芽狀態(tài)，認(rèn)清這種狀態(tài)而等耐，把握住成熟的時(shí)機(jī)而動(dòng)手，這難道不是只有有智慧的人才能做得到的嗎？
作者簡(jiǎn)介：
楊慎，字用修，號(hào)升庵，明正德年間狀元，明朝三大才子之一。為官后因年輕氣盛、稟性剛直，在著名的“撼門(mén)的事件”中，險(xiǎn)些惹下殺身之禍：后發(fā)憤研究韜晦之術(shù)，得以頤養(yǎng)天年，并有此奇書(shū)流傳于世。
內(nèi)容簡(jiǎn)介：
《韜晦書(shū)(最具功效的學(xué)問(wèn))》講述的韜晦術(shù)是中國(guó)歷代智謀人士的枕箱秘笈，是他們求生存、謀發(fā)跡的法寶。盡管人們對(duì)它心悅誠(chéng)服，細(xì)加揣摩，并在政治爭(zhēng)斗、官場(chǎng)角逐以及日常生活中不斷運(yùn)用，卻沒(méi)有人把它付諸筆端，寫(xiě)成一部專(zhuān)著，大有“君子遠(yuǎn)庖廚”的意味。《韜晦書(shū)(最具功效的學(xué)問(wèn))》是因?yàn)榉饨v史中講究的是“代圣人立言”，韜晦術(shù)因此有了“陰謀”的嫌疑。鑒此，楊慎生前把這部凝聚其心血的重要著作不收入自己文集的苦心，就不難理解了。