大學全文及譯文

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大學全文及譯文

　　《大學》是一篇論述儒家修身治國平天下思想的散文，是中華民族優秀的國學經典。以下是小編為你分享的大學全文及譯文，歡迎閱讀。

　　大學全文及譯文

　　【原文】

　　大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。

　　知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。

　　物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。

　　【譯文】

　　大學的宗旨在于弘揚光明正大的品德，在于使人棄舊圖新，在于使人達到最完善的境界。知道應達到的境界才能夠志向堅定;志向堅定才能夠鎮靜不躁;鎮靜不躁才能夠心安理得;心安理得才能夠思慮周詳;思慮周詳才能夠有所收獲。

　　每樣東西都有根本有枝末，每件事情都有開始有終結。明白了這本末始終的道理，就接近事物發展的規律了。

　　【原文】

　　古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知;致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。

　　【譯文】

　　古代那些要想在天下弘揚光明正大品德的人，先要治理好自己的國家;要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族;要想管理好自己的家庭和家族，先要修養自身的品性;要想修養自身的品性，先要端正自己的心思;要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠;要想使自己的意念真誠，先要使自己獲得知識;獲得知識的途徑在于認識、研究萬事萬物。

　　通過對萬事萬物的認識，研究后才能獲得知識;獲得知識后意念才能真誠;意念真誠后心思才能端正;心思端正后才能修養品性;品性修養后才能管理好家庭和家族;管理好家庭和家族后才能治理好國家;治理好國家后天下才能太平。

　　【原文】

　　自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！

　　【譯文】

　　上自國家君王，下至平民百姓，人人都要以修養品性為根本。若這個根本被擾亂了，家庭、家族、國家、天下要治理好是不可能的。不分輕重緩急、本末倒置卻想做好事情，這也同樣是不可能的！

　　【原文】

　　《康誥》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顧是天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。湯之《盤銘》曰：“茍日新，日日新，又日新。”《康誥》曰：“作新民。”《詩》曰：“周雖舊邦，其命維新。”是故君子無所不用其極。【譯文】

　　《康誥》說：“能夠弘揚光明的品德。”《太甲》說：“念念不忘這上天賦予的光明稟性。”《堯典》說：“能夠弘揚崇高的品德。”這些都是說要自己弘揚光明正大的品德。

　　商湯王刻在浴盆上的箴言說：“如果能夠有一天自新，就應保持天天自新，永遠不斷自新。”《康誥》中說：“鼓勵人們棄舊圖新。”《詩經》中說：“周朝雖然是古老的國家，但卻稟受了天命，自我更新。”所以，品德高尚的人無處不追求完善。

　　【原文】

　　《詩》云：“邦畿千里，惟民所止。”《詩》云：“緡蠻黃鳥，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”

　　《詩》云：“穆穆文王，於緝熙敬止！”為人君，止于仁;為人臣，止于敬;為人子，止于孝;為人父，止于慈;與國人交，止于信。

　　【譯文】

　　《詩經》說：“京城及其周圍，都是老百姓向往的地方。”《詩經》又說：“‘緡蠻’叫著的黃鳥，棲息在山丘的角落上。”孔子說：“連黃鳥都知道它該棲息在什么地方，難道人還能不如一只鳥兒嗎？”

　　《詩經》說：“品德高尚的文王啊，為人光明磊落，做事始終莊重謹慎。”做國君的，要做到仁義;做臣子的，要做到恭敬;做子女的，要做到孝順;做父親的，要做到慈愛;與他人交往，要做到講信用。

　　【原文】

　　《詩》云：“瞻彼淇澳，綠竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可兮！”“如切如磋”者，道學也;“如琢如磨”者，自修也;“瑟兮兮”者，恂栗也;“赫兮喧兮”者，威儀也;“有斐君子，終不可兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。

　　【譯文】

　　《詩經》說：“看那淇水彎彎的岸邊，嫩綠的竹子郁郁蔥蔥。有一位文質彬彬的君子，研究學問像加工骨器一樣，不斷切磋;修煉自己像打磨美玉，反復琢磨。他莊重而開朗，儀表堂堂。這樣的一個文質彬彬的君子，真是令人難忘啊！”這里所說的“像加工骨器，不斷切磋”，是指做學問的態度;這里所說的“像打磨美玉，反復琢磨”，是指自我修煉的精神;說他“莊重而開朗”，是指他內心謹慎而有所戒懼;說他“儀表堂堂”，是指他非常莊重;說“這樣一個文質彬彬的君子，可真是令人難忘啊！”是指由于他品德非常高尚，達到了最完善的境界，所以使人難以忘懷。

　　【原文】

　　《詩》云：“邦畿千里，惟民所止。”《詩》云：“緡蠻黃鳥，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”

　　《詩》云：“穆穆文王，於緝熙敬止！”為人君，止于仁;為人臣，止于敬;為人子，止于孝;為人父，止于慈;與國人交，止于信。

　　【譯文】

　　【原文】

　　【譯文】

　　【原文】

　　《詩》云：“於戲！前王不忘。”君子賢其賢而親其親;小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。

　　【譯文】

　　《詩經》說：“啊呀，前代的君王真使人難忘啊！”這是因為君主貴族們能夠以前代的君王為榜樣，尊重賢人，親近親族，一般平民百姓也都蒙受恩澤，享受安樂，獲得利益。所以，雖然前代君王已經去世，但人們是永遠不會忘記他們的。

　　【原文】

　　子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！”無情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未窮，故其知有不盡也。是以《大學》始教，必始學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。

　　【譯文】

　　孔子說：“審理訴訟案子，我也和別人一樣，目的在于使訴訟不再發生。”使隱瞞真實情況的人不敢花言巧語，以大德使人心畏服，這就叫做懂得了根本的道理。

　　說獲得知識的途徑在于認識、研究萬事萬物，是指要想獲得知識，就必須接觸事物而徹底研究它的原理。人的心靈都具有認識能力，而天下萬事萬物都總有一定的原理。只不過因為這些原理還沒有被徹底認識。所以使知識顯得很有局限。因此，《大學》一開始就教學習的人接觸天下萬事萬物，用自己已有的知識去進一步探究，以徹底認識萬事萬物的原理。經過長期用功，總有一天會豁然貫通，到那時，萬事萬物的里外巨細都被認識得清清楚楚，而自己內心的一切認識能力都得到淋漓盡致的發揮，再也沒有蔽塞。這就叫萬事萬物被認識、研究了，這就叫知識達到頂點了。

　　【原文】

　　所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也！

　　小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，掩其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨也。

　　【譯文】

　　使意念真誠的意思是說，不要自己欺騙自己。要像厭惡腐臭的氣味一樣，要像喜愛美麗的女人一樣，這樣才叫心安理得。所以，品德高尚的人在一個人獨處的時候一定要謹慎小心。

　　品德低下的人在私下里無惡不作，一見到品德高尚的人便躲躲閃閃，掩蓋自己所做的壞事而自吹自擂。殊不知，別人看他們，就像能看見他們的心肺肝臟一樣清楚，這樣做有什么用呢？這就叫做內心的真實一定會表現到外表上來。所以，品德高尚的人在一個人獨處的時候一定要謹慎小心。

　　【原文】

　　所謂修身在正其心者，身有所忿，則不得其正;有所恐懼，則不得其正;有所好樂，則不得其正;有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

　　所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修，不可以齊其家。

　　【譯文】

　　之所以說修養自身的品性要先端正自己的心思，是因為心有憤怒就不能夠端正，心有恐懼就不能夠端正，心有喜好就不能夠端正，心有憂慮就不能夠端正。心思不端正就像心不在自己身上一樣：雖然在看，但卻像沒有看見一樣;雖然在聽，但卻像沒有聽見一樣;雖然在吃東西，但卻一點也不知道是什么滋味。所以說，要修養自身的品性必須要先端正自己的心思。

　　之所以說管理好家庭和家族要先修養自身，是因為人們對于自己親愛的人會有偏愛;對于自己厭惡的人會有偏見;對于自己敬畏的人會有偏向;對于自己同情的人會有偏心;對于自己輕視的人會有偏意。因此，世上很少有人能喜愛某人又看到那人的缺點，厭惡某人又看到那人的優點。所以有諺語說：“人都不知道自己孩子的缺點，人都不滿足自己莊稼的茁壯。”這就是不修養自身就不能管理好家庭和家族的道理。

　　【原文】

　　所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國。孝者，所以事君也;弟者，所以事長也;慈者，所以使眾也。《詩》云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而后可以教國人。《詩》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教國人。《詩》云：“其儀不忒，正是四國。”其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國，在齊其家。

　　【譯文】

　　之所以說治理國家必須先管理好自己的家庭和家族，是因為不能管教好家人還能管教好別人，是沒有的事。所以，有修養的人在家里就受到了治理國家方面的教育：對父母的孝順可以用于侍奉君主，對兄長的恭敬可以用于侍奉官長，對子女的慈愛可以用于統治民眾。

　　《詩經》說：“桃花鮮美，樹葉茂密，這個姑娘出嫁了，讓全家人都和睦。”讓全家人都和睦，然后才能夠讓一國的人都和睦。《詩經》說：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能夠讓一國的人都和睦。《詩經》說：“容貌舉止莊重嚴肅，成為四方國家的表率。”只有當一個人無論是作為父親、兒子，還是兄長、弟弟時都值得人效法時，老百姓才會去效法他。這就是要治理國家必須先管理好家庭和家族的道理。

　　【原文】

　　所謂平天下在治其國者，上老老，而民興孝，上長長，而民興弟，上恤孤，而民不倍。是以君子有矩之道也。

　　【譯文】

　　之所以說平定天下要治理好自己的國家，是因為，在上位的人尊敬老人，老百姓就會孝順自己的父母，在上位的人尊重長輩，老百姓就會尊重自己的兄長;在上位的人體恤救濟孤兒，老百姓也會同樣跟著去做。所以，品德高尚的人總是實行以身作則，推己及人的“矩之道”。

　　【原文】

　　所惡于上，毋以使下;所惡于下，毋以事上;所惡于前，毋以先后;所惡于后，毋以從前;所惡于右，毋以交于左;所惡于左，毋以交于右。此之謂矩之道。

　　【譯文】

　　如果厭惡上司對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的下屬;如果厭惡下屬對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的上司;如果厭惡在你前面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你后面的人;如果厭惡在你后面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你前面的人;如果厭惡在你右邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你左邊的人;如果厭惡在你左邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你右邊的人。這就叫做“矩之道”。

　　【原文】

　　《詩》云：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之。此之謂民之父母。《詩》云：“節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎。辟，則為天下矣。

　　《詩》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀監于殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。

　　【譯文】

　　《詩經》說：“使人心悅誠服的國君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜歡的他也喜歡，老百姓厭惡的他也厭惡，這樣的國君就可以說是老百姓的父母了。《詩經》說：“巍峨的南山啊，巖石聳立。顯赫的尹太師啊，百姓都仰重著你。”統治國家的人不可不謹慎。稍有偏頗，就會被天下人推翻。《詩經》說：“殷朝沒有喪失民心的時候，還是能夠與上天的要求相符的。請用殷朝作個借鑒吧，守住天命并不是一件容易的事。”這就是說，得到民心就能得到國家，失去民心就會失去國家。

　　【原文】

　　是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者，本也;財者，末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入;貨悖而入者，亦悖而出。

　　【譯文】

　　所以，品德高尚的人首先注重修養德行。有德行才會有人擁護，有人擁護才能保有土地，有土地才會有財富，有財富才能供給使用，德是根本，財是枝末。假如把根本當成了外在的東西，卻把枝末當成了內在的根本，那就會和老百姓爭奪利益。所以，君王聚財斂貨，民心就會失散;君王散財于民，民心就會聚在一起。這正如你說話不講道理，人家也會用不講道理的話來回答你;財貨來路不明不白，總有一天也會不明不白地失去。

　　原文】

　　《康誥》曰：“惟命不于常。”道善則得之，不善則失之矣。《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”

　　【譯文】

　　《康誥》說：“天道命是不會始終如一的。”這就是說，行善道便會得到天命，不行善便會失去天命。《楚書》說：“楚國沒有什么是寶，只是把善當作寶。”舅犯說：“流亡在外的人沒有什么是寶，只是把仁愛當作寶。”

　　【原文】

　　《秦誓》曰：“若有一個臣，斷斷兮，無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出，能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，疾以惡之。人之彥圣，而違之俾不通，不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。

　　【譯文】

　　《秦誓》說：“如果有這樣一位大臣，忠誠老實，雖然沒有什么特別的本領，但他心胸寬廣，有容人的肚量。別人有本領，就如同他自己有一樣;別人德才兼備，他心悅誠服，不只是在口頭上表示，而是打心眼里贊賞。用這種人，是可以保護我的子孫和百姓的，是可以為他們造福的啊！相反，如果別人有本領，他就妒忌、厭惡;別人德才兼備，他便想方設法壓制、排擠，無論如何容忍不得。用這種人，不僅不能保護我的子孫和百姓，而且可以說是危險得很！”因此，有仁德的人會把這種容不得人的人流放，把他們驅逐到邊遠的四夷之地去，不讓他們同住在國中。這說明，有仁德的人愛憎分明

　　【原文】

　　見賢而不能舉，舉而不能先，命也。見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。是故君子有大道：必忠信以得之，驕泰以失之。

　　【譯文】

　　發現賢才而不能選拔，選拔了而不能重用，這是輕慢;發現惡人而不能罷免，罷免了而不能把他驅逐得遠遠的，這是過錯。喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違背人的本性，災難必定要落到自己身上。所以，君子要有正確的原則：一定要通過忠誠信義去獲得一切，而驕奢放縱便會失去一切。

　　【原文】

　　生財有大道：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣！仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。

　　【譯文】

　　生產財富也有正確的途徑：生產財富的人多，消費財富的人少;生產財富的人勤奮，消費財富的人節省，這樣，財富便會經常充足。仁愛的人以財富來修養自身的德行，不仁的人不惜以生命為代價去斂錢發財。沒有在上位的人喜好仁德，而在下位的人卻不喜好忠義的;沒有喜好忠義而做事卻做不成的;沒有不把國庫里的財物不當做自己的財富來愛惜的。

　　【原文】孟獻子曰：“畜馬乘不察于雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害并至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。

　　【譯文】

　　孟獻子說：“養了四匹馬拉車的士大夫之家，就不需再去養雞養豬;祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去養牛養羊;擁有一百輛兵車的諸侯之家，就不要去收留搜刮民財的家臣。與其有搜刮民財的家臣，不如有偷盜東西的家臣。”這意思是說，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以仁義為利益。

　　做了國君卻還一心想著聚斂財貨，這必然是有小人在誘導，而那國君還以為這些小人是好人，讓他們去處理國家大事，結果是天災人禍一起降臨。這時雖有賢能的人，卻也沒有辦法挽救了。所以，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以仁義為利益。

　　大學全文翻譯

　　原文：

　　大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。

　　古之欲明明德于天下者，先治其國，欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。

　　所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，拚其不善，而著其善。人之視己，如見其肝肺然，則何益矣。此謂誠于中形于外。故君子必慎其獨也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。詩云：“贍彼淇澳，綠竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮澗兮，赫兮喧兮，有斐君子，終不可煊兮。”如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也；瑟兮澗兮者，恂溧也；赫兮喧兮則，威儀也；有斐君子，終不可煊兮者，道盛德至善，民之不能忘也。詩云：“于戲！前王不忘。”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。康誥曰：“克明德。”大甲曰：“顧是天之明命。”帝典曰：“克明峻德。”皆自明也。湯之盤銘曰：“茍日新，日日新，又日新。”康誥曰：“作新民。”詩云：“周雖舊邦，其命維新。”是故君子無所不用其極。詩云：“邦畿千里，唯民所止。”詩云：“綿蠻黃鳥，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”詩云：“穆穆文王，于緝熙敬止。”為人君止于仁，為人臣止于敬，為人子止于孝，為人父止于慈，與國人交止于信。子曰：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！”無情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。

　　所謂修身在正其心者，身有所忿惕則不得其正，有所恐懼則不得其正，有所好樂則不得其正，有所憂患則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，此謂修身在正其心。

　　所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所敬畏而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉，故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫之其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修，不可以齊其家。

　　所謂治國必齊其家者，其家不可教，而能教人者無之。故君子不出家而成教于國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。康誥曰：“如保赤子。”心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子而后嫁者也。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂，其機如此。此謂一言賁事，一人定國。堯舜率天下以仁，而民從之；桀紂率天下以暴，而民從之。其所令，反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。詩云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子于歸，宜其家人。”宜其家人而后可以教國人。詩云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教國人。詩云：“其儀不忒，正是四國。”其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國在齊其家。

　　所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有挈矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右，此之謂挈矩之道。詩云：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。詩云：“節彼南山，維石巖巖，赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，辟則為天下戮矣。詩云：“殷之未喪師，克配上帝，儀監于殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪，是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。康誥曰：“唯命不于常。”道善則得之，不善則失之矣。楚書曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親為寶。”秦誓曰：“若有一個臣，斷斷兮，無他技，其心休休焉，其為有容焉。人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出。實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技瑁嫉以惡之，人之彥圣，而違之俾不通。實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與中國同。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也。見不善而不能退，退而不能速，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰：“畜馬乘，不察于雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害并至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂國家不以利為利，以義為利也。

　　白話譯文

　　《大學》之宗旨，在于弘揚高尚之德行，在于關愛人民，在于達到最高境界之善。知道要達到“至善”之境界方能確定目標，確定目標后方能心地寧靜，心地寧靜方能安穩不亂，安穩不亂方能思慮周詳，思慮周詳方能達到“至善”。凡物都有根本有末節，凡事都有終端有始端，知道它們之先后次序，就與《大學》之宗旨相差不遠。

　　在古代，意欲將高尚之德行弘揚于天下之人，則先要治理好自己之國家；意欲治理好自己國家之人，則先要調整好自己之家庭；意欲調整好自己家庭之人，則先要修養好自身之品德；意欲修養好自身品德之人，則先要端正自己之心意；意欲端正自己心意之人，則先要使自己之意念真誠；意欲使自己意念真城之人，則先要獲取知識；獲取知識之途徑則在于探究事理。探究事理后才能獲得正確認識，認識正確后才能意念真城，意念真誠后才能端正心意，心意端正后才能修養好品德，品德修養好后才能調整好家族，家族調整好后才能治理好國家，國家治理好后才能使天下大平。

　　從天子到普通百姓，都要把修養品德作為根本。人之根本敗壞，末節反倒能調理好，這是不可能之。正像我厚待他人，他人反而慢待我；我慢待他人，他人反而厚待我這樣之事情，還未曾有過。這就叫知道根本，這就是認知之最高境界。

　　所謂意念真城，就是說不要自己欺騙自己。就像厭惡難聞之氣味，喜愛好看之女子，這就是求得自己之心滿意足。所以君子在獨處時一定要慎重。小人在家閑居時什么壞事都可以做出來。當他們看到君子后，才會遮掩躲閃，藏匿他們之不良行為，表面上裝作善良恭順。別人看到你，就像能見到你之五臟六腑那樣透徹，裝模作樣會有什么好處呢？這就是所說之心里是什么樣之，會顯露在外表上。因此，君子在獨處之時候一定要慎重。曾子說：“一個人被眾人注視，被眾人指責，這是很可怕之啊！”富能使房屋華麗，德能使人品德高尚，心胸寬廣能體態安適，所以，君子一定要意念真誠。

　　《詩經》上說：“看那彎彎之淇水岸邊，綠竹蒼郁。那文質彬彬之君子，像切磋骨器、琢磨玉器那樣治學修身。他莊重威嚴，光明顯耀。那文質彬彬之君子啊，令人難以忘記！”所謂“像切磋骨器”，是說治學之道；所謂“像琢磨玉器”，是說自身之品德修養；所謂“莊重威嚴”，是說君子謙遜謹慎，所謂“光明顯耀”，是說君子儀表之威嚴；“那文質彬彬之君子啊，令人難以忘記”，是說君子之品德完美，達到最高境界之善，百姓自然不會忘記他。《詩經》上說：“哎呀，先前之賢王不會被人忘記。”后世君子，尊前代賢王之所尊，親前代賢王之所親，后代百姓因先前賢王而享安樂，獲收益。這樣前代賢王雖過世而不會被人遺忘。《尚書·周書》中之《康誥》篇上說：“能夠弘揚美德。”《尚書·商書》中之《太甲》篇中說：“思念上天之高尚品德。”《尚書·虞書》中《帝典》篇中說：“能夠弘揚偉大之德行。”這些都是說要自己發揚美德。商湯之《盤銘》上說：“如果一日洗刷干凈，就應該天天洗凈，不間斷。”《康誥》篇上說：“勸勉人們自新。”《詩經》上說：“周朝雖是舊國，但文王承受天命是新之。”因此，君子處處都要追求至善之境界。《詩經》上說：“京城方圓千里，都為百姓居住。”《詩經》上說：“啁啾鳴叫之黃鶯，棲息在多樹之山丘上。”孔子說：“啊呀，黃鶯都知道自己之棲息之處，難道人反而不如鳥嗎？”《詩經》上說：“儀態端莊美好之文王啊，他德行高尚，使人無不仰慕。”身為國君，當努力施仁政；身為下臣，當尊敬君主；身為人之子，當孝順父母；身為人之父，當慈愛為懷；與國人交往，應當誠實，有信用。孔子說：“審斷爭訟，我之能力與他人之一般無二，但我力爭使爭訟根本就不發生。”違背實情之人，不能盡狡辯之能事，使民心敬畏。這叫做知道什么是根本。

　　如要修養好品德，則先要端正心意。心中憤憤不平，則得不到端正；心中恐懼不安，則得不到端正；心里有偏好，則得不到端正；心里有憂患，則得不到端正。一旦心不在焉，就是看，卻什么也看不到；聽，卻什么也聽不到；吃，卻辨別不出味道。所以說，修養品德關鍵在端正心意。

　　如要調整好家族，則先要修養好品德，為什么呢？因為人往往對他所親近喜愛之人有偏見，對他所輕視討厭之人有偏見，對他所畏懼恭敬之人有偏見，對他所憐惜同情之人有偏見，對他所傲視怠慢之人有偏見。所以喜愛一個人但又認識到他之缺點，不喜歡一個人但又認識到他優點之人，也少見。因此有一則諺語說：“人看不到自己孩子之過錯，人察覺不到自己之莊稼好。”這就是不修養好品德，就調整不好家族之道理。

　　要治理好國家，必須先要調整好自己之家族，因為不能教育好自己家族之人反而能教育好一國之民，這是從來不會有之事情。所以，君子不出家門而能施教于國民。孝順，是侍奉君主之原則，尊兄，是侍奉長官之原則，仁慈，是控制民眾之原則。《康誥》中說：“像愛護嬰兒那樣。”誠心誠意去愛護，即便不合乎嬰兒之心意，也相差不遠。不曾有過先學養育孩子再出嫁之人呀！一家仁愛相親，一國就會仁愛成風；一家謙讓相敬，一國就會謙讓成風；一人貪婪暴戾，一國就會大亂——它們之相互關系就是這樣。這就叫做一句話可以敗壞大事，一個人可以決定國家。堯、舜用仁政統治天下，百姓就跟從他們實施仁愛。桀、紂用暴政統治天下，百姓就跟從他們殘暴不仁。他們命令大家做之，與他自己所喜愛之兇暴相反，因此百姓不服從。因此，君子要求自己具有品德后再要求他人，自己先不做壞事，然后再要求他人不做。自己藏有不合“己所不欲，勿施于人”這一恕道之行為，卻能使他人明白恕道，這是不會有之事情。因此，國家之治理，在于先調整好家族。《詩經》上說：“桃花絢爛，枝繁葉茂。姑娘出嫁，合家歡快。”只有合家相親和睦后，才能夠調教一國之民。《詩經》上說：“尊兄愛弟。”兄弟相處和睦后，才可以調教一國之人民。《詩經》上說：“他之儀容沒有差錯，成為四方之國之準則。”能使父親、兒子、兄長、弟弟各謀其位，百姓才能效法。這就叫做治理好國家首先要調整好家族。

　　要平定天下，先要治理好自己之國家。因為居上位之人敬重老人，百姓就會敬重老人；居上位之人敬重兄長，百姓就會敬重兄長，居上位之人憐愛孤小，百姓就不會不講信義。所以，君子之言行具有模范作用。厭惡上級之所作所為，就不要用同樣之做法對待下級；厭惡下級之所作所為，就不要用同樣之做法對待上級；厭惡在我之前之人之所作所為，就不要用同樣之做法對待在我之后之人，厭惡在我之后之人之所作所為，就不要用同樣之做法對待在我之前之人，厭惡在我右邊之人之所作所為，就不要用同樣之方法與我左側之人交往；厭惡在我左邊之人之所作所為，就不要用同樣之方法與我右側之人交往。這就是所說之模范作用。《詩經》上說：“快樂啊國君，你是百姓之父母。”百姓喜愛之他就喜愛，百姓厭惡之他就厭惡，這就是所說之百姓之父母。《詩經》上說：“高高之南山啊，重巒疊嶂。光耀顯赫之尹太師啊，眾人都把你仰望。”統治國家之人不能不謹慎，出差錯就會被天下百姓殺掉。《詩經》上說：“殷朝沒有喪失民眾時，能夠與上天之意旨相配合。應以殷朝之覆亡為鑒，天命得來不易啊。”這就是說得到民眾之擁護，就會得到國家；失去民眾之擁護，就會失去國家。

　　所以，君子應該謹慎地修養德行。具備德行才能獲得民眾，有民眾才會有國土，有國土才會有財富，有財富才能享用。德行為根本，財富為末端。如若本末倒置，民眾就會互相爭斗、搶奪。因此，財富聚集在國君手中，就可以使百姓離散，財富疏散給百姓，百姓就會聚在國君身邊。所以你用不合情理之言語說別人，別人也會用不合情理之言語說你，用不合情理之方法獲取之財富，也會被人用不合情理之方法奪走。《康誥》上說：“天命不是始終如一之。”德行好之就會得天命，德行不好就會失掉天命。《楚書》上說：“楚國沒有什么可以當做珍寶之，只是把德行當做珍寶。”舅犯說：“流亡之人沒有什么可以當做珍寶之，只是把摯愛親人當做珍寶。”

　　《秦誓》上說：“如果有這樣一個大臣，他雖沒有什么才能，但心地誠實寬大，能夠容納他人。別人有才能，如同他自己有一樣；別人德才兼備，他誠心誠意喜歡，不只是口頭上說說而已。能夠留用這人，便能夠保護我之子孫百姓。這對百姓是多么有利啊。如果別人有才能，就嫉妒厭惡；別人德才兼備，就阻攔他施展才干。不能留用這樣之人，他不能保護我之子孫百姓，這種人也實在是危險啊。”只有仁德之人能把這種嫉妒賢人之人流放，驅逐到邊遠地區，使他們不能留在國家之中心地區。這叫做只有仁德之人能夠愛人，能夠恨人。看到賢人而不舉薦，舉薦但不盡快使用，這是怠慢。看到不好之人卻不能擯棄，擯棄卻不能放逐到遠方，這是過錯。喜歡人所厭惡之，厭惡人所喜歡之，這是違背人性，災害必然會降臨到他之身上。因此，君子所有之高尚德行，一定要忠誠老實才能夠獲得，驕縱放肆便會失去。

　　發財致富有這樣一條原則：生產財富之人要多，消耗財富之人要少；干得要快，用得要慢，這樣就可以永遠保持富足。有德行之人會舍財修身，沒有德行之人會舍身求財。沒有居上位之人喜愛仁慈而下位之人不喜愛忠義之；沒有喜愛忠義而完不成自己事業之；沒有國庫里之財富最終不歸屬于國君之。孟獻子說：“擁有一車四馬之人，不應計較一雞一豬之財物；卿大夫家不飼養牛羊；擁有馬車百輛之人家，不豢養收斂財富之家臣。與其有聚斂民財之家臣，還不如有盜賊式之家臣。”這是說，國家不應把財物當做利益，而應把仁義作為利益。掌管國家大事之人只致力于財富之聚斂，這一定是來自小人之主張。假如認為這種做法是好之，小人被用來為國家服務，那么災害就會一起來到，縱使有賢臣，也無濟于事啊！這就是說國家不要把財利當做利益，而應把仁義當做利益。

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