讀道德經的感悟

時間：2024-09-13 09:04:32 感悟我要投稿

關于讀道德經的感悟

　　在學習、工作或生活中，我們有時會因某件事或某個人而產生新的想法，這時就可以通過文字的方式把這些感悟都記錄下來。但是，你知道要怎么寫感悟嗎？下面是小編幫大家整理的關于讀道德經的感悟，希望能夠幫助到大家。

關于讀道德經的感悟

關于讀道德經的感悟1

　　世界上的各種文明都有自身一脈相傳的文化傳統，而每一種文化傳統都有自己的代表性經典，這些經典體現了民族的智慧，凝聚了文化的精華，形成了思維的范式，并在歷史的時空中長久傳承，積淀為整個民族的文化傳統，從而在人類文明的歷史上書寫下厚重的一頁。在中華民族五千年的歷史中，《道德經》就是這樣一部重要經典。

　　《道德經》形成于中華文明的“軸心時期”即春秋戰國時代，原是先秦道家學派的代表著作，后來在漢代被奉為中國本土文化孕育產生的宗教——道教的經典。它同中國傳統文化的另外一部重要經典《易經》一樣，天、地、人三才無所不包，其內容涵蓋了哲學、倫理、經濟、養生等各個方面，言簡意賅，含義深邃，體現了中國古代思想家的杰出智慧。關于《道德經》的產生和形成，長期以來有著眾多的記載和傳說，但從文化史的角度來考察，大體應以西漢時期司馬遷《史記》的記載為坐標，即“老子著書上下篇，言道德之意五千余言”，如此較為接近歷史的真相。即使是后來考古發掘出來的漢墓帛書本和戰國楚簡本的文字與傳世本略有出入，應該說也大體與太史公記載的老子思想主旨相去未遠。

　　《道德經》雖然僅有五千多言，而兩千多年以來的注疏詮釋文本則多達千種以上，文字超過數千萬言。近代西風東漸，東西方兩種文明發生碰撞和交流以后，《道德經》又被翻譯為多種外國文字，在西方世界廣為流傳。這本簡短的中華文明經典，為何有著如此廣泛的影響以及歷久彌新的歷史魅力？它的思想內涵與價值意義究竟應該如何理解和詮釋？它對中國古代的宗教文化產生了怎樣的`影響？又對近現代以來人類文明產生的諸多難題有著怎樣的啟示？這些都是值得我們關注和思考的重要問題。這里，筆者僅就人類文明與宗教經典的關系，探討和發掘《道德經》中“和諧”思想的內涵與價值，以尋求其對當代社會的啟迪與借鑒意義。

　　一、以“道”為核心的大戰略思想

　　“道”是《道德經》中最核心的概念。現代人一般根據西方哲學的概念，把“道”解釋為“物質”、“精神”或“規律”。然而這些解釋都不符合《道德經》的本義。

　　任法融：《道德經釋義》，北京白云觀印，第3頁。

　　“道”既不是有形的“物質”，也不是思慮的“精神”，更不是理性的“規律”，而是造成這一切的無形無象、至虛至靈的宇宙根本。“道”是混元無極，是宇宙中的能量，是太空的氣場，是其大無外、其小無內、至簡至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、萬殊之大宗，是造成宇宙萬物的原始材料。

　　任法融：《道德經釋義》，北京白云觀印，第3頁。

　　“可道”、“德”、“下德”都是“道”的派生物。道與德構成萬物發生、發展的依據，而道又為德之本。

　　只有正確理解了“道”，才能正確理解“德”，從而正確理解老子的全部思想。因此，道更為重要。

　　老子在《道德經》第4章中總結了道的三種本質特征：即道沖、道淵和道湛。“道沖”是說，道“空虛”、“常無”，是一種虛空若無、不可感知、不可捉摸的東西。然而，它又“用之或不盈”，生成、畜養萬物卻永不窮竭。它“名天地之始”，以幾近于無的精細微小而作為構成宇宙萬物的基本物質。“道淵”是說，道深奧難測，而為萬物本源。它先于天地萬物而存在，是天地萬物之始；又“象帝之先”，先于所謂上帝神人而存在，沒有人知道它由何而來。“道湛”是說，道雖然如水之清澈無物，但又真實存在，是“無狀之狀，無物之象”。它“迎之不見其身，隨之不見其后”，其跡幾近于無，卻又“其中有精，其精甚真，其中有信”，是真實存在的，而非完全虛空。

　　老子說：“人法地、地法天、天法道，道法自解”。道法自然，是說道的運行規律是“自然”。所謂自然，即自然而自然，本身如此。道法自然，要求“輔萬物之自然而不敢為”，令萬物各按其本性發展，而不妄加干涉騷擾，不加主宰。也就是以不干涉及放任主義，任物隨性發展。所謂物性各異，而道不棄物，道不棄人。不爭、不有、不恃、不宰，即指道常無欲，故可名小，它無欲、無私、常能以清靜、無私寡欲，處下、抱柔守雌而自處。

　　老子說：“天下萬物生于有，有生于無”，意味著天地萬物的根本在于幾近于零的無。回顧老子所說的“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，

　　可以看出，道周流不息，貫穿于天地萬物，但終究要歸根復命，“歸于樸”，歸于無。萬物之運動終究要歸根反本，而這一本正是“無”，因此人類之法道，亦應該“無為”也。通常人們將老子的“無為”思想誤解為無所作為的消極思想。其實它的基本含義是對事物發展變化應因勢利導，不容任何主觀意志，順應事物發展的自然法則而用事。

　　“弱”字在老子的《道德經》中屢屢出現。如“柔弱勝剛強”，“強大處下，柔弱處上”，“反者，道之動，弱者，道之用”，“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”，“弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行”等等。

　　其實老子所說的弱，并非本質上的弱，而是表面謀略性的弱，目的是勝強。

　　因此，立身處世、修身治國，如果要保持長久，則需要持柔弱之道，拋棄常人希望的表面的“強”、“大”、“貴”、“上”，踐行“柔弱勝剛強”的理念。在現實中，奉行貴柔守雌、不爭處下、無私寡欲等不爭主義原則。這是老子留給世人行事做人的大思路、大戰略。

　　二、老子“道”的政治涵義

　　從《道德經》的篇章可以看出，老子希望統治者能夠實踐“道”，發揮“道”在現實政治中的無窮功用，從而給統治者自身和普羅大眾帶來長久的福利。所謂“善建者不撥，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普”。“道常無名，樸。雖小，天下莫能臣，侯王若能守之，天下將自賓”。即是說，遵循“道”可以使一國社稷長久，并引來四方歸附。

　　在老子的思想中，國家的治理方式從高到低有四種等級，即“太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之”。行無為之政，以放任主義，任民眾自由生計、自由發展，以至于民眾不能感知統治者的存在，而以為一切不過是他們自然而然所致。這種為政境界，即“太上，不知有之”，是老子所認為的最高等級的國家治理方式。這種法理方式要求，為政者能“為天下渾其心”、“以百姓心為心”，不妄逞一己之巧智和私欲，“無狎其所居，無厭其所生”，而令民眾自由發展，達到“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”的效果。其他的治國方式，如行仁義而令百姓贊譽、行嚴刑峻法而令百姓畏懼、行壓迫而令百姓造反等，都等而下之。

關于讀道德經的感悟2

　　我們一直在尋找適合中國的現代社會人際關系，其實早在兩千多年前老子就已經研究出最完美的的社會人文構造了，只是沒多少人去鉆研罷了。

　　——題記

　　老子在《道德經》留下了許多治理國家的方法，或許有些人認為老子有愚民主義的方向，但在我看來并非如此，而是老子畢生摸索出了完美的社會模型。

　　在《道德經》第八章中，老子首先提出上善若水的思想，老子善用一些生活中常見，而又不會引起爭議的事物來引喻一種態度或表達一種道理，如同天、地、人、萬物。老子談水，不談水對人或萬物的幫助，而獨辟新徑地談論起了水的“不爭”，水是世界上最柔和的事物，就算有東西擋住了它，它會從它的周邊流去，而不會與事物本身相爭持；它不論最后通往何處，哪里有路它就會往哪里去，或許通往地獄，亦或許一去不返，但它依然義無反顧。文末有一句話：“夫唯不爭，故無憂。”因為你什么也不去爭，自然什么也不會失去，這里的不爭絕非不思進了，而是善于謙讓，在同等機會下讓利于他人，或自知不如而退讓。其實到最后，你依然會得利，因為不爭，所以多了許多朋友，就有了更多得利的機會，正是“夫為不爭，故天下莫能與之爭。”

　　試問，若所有人都能做到“不爭”，那社會又如何能不和諧，天下又怎會不安定呢？人們不去爭利，互相謙讓尊重，又如何建立起隔閡。社會學中提到了兩種不同的社會構造，一種是個體理性導致集體非理性，另一種是個性感性導致集體理性。似乎比起理性而言，感性是個貶義詞，但試想，所有人都想著自己手頭的那點利益時，都想著用最小的代價換取更大的利益，在中國社會中這種現象叫做“坑”式欺詐，而這樣一個個體理理性的社會，它的.最終集體顯現出的形態便是集體混亂。但若如同老子所言，每個人都去謙讓，或許有人稱之為迂腐，有人稱之為愚笨，但最后所呈現的卻一定是一個和諧的集體。

　　打個比方，若是每個人都是一塊棱角分明的石頭，都想著去碰撞對方以得到更大的地盤，那么到了最后，我們只能剩下一盤亂石散沙，雜亂地分布在各個角落；若是每個人都像是一股細流，或許在碰到石頭時會被一分為二，甚至散落各處，但當它們匯聚在一起時，但是無人可擋的奔騰巨流。而這樣的兩種社會相遇，孰勝孰負一目了然。相較于西方社會，中國屬于經驗社會，它最寶貴的資源便是老祖宗留下的知識，知識的惟一載體便是書籍，但許多中國人不愿去承接這些遺產，因為它們太過博大，而這對于一個沒有凝結出成體系的科學方法論的國家無疑是一件可怕的現象。

　　五千多年的歷史使中國積淀了太多太多，我們不能，也沒有資格不去傳承它們。古人的智慧是偉大的，品讀《道德經》讓我悟出了許多，我愿化作一條細流，去追尋，去探索，等待著終有一天流入我們自己匯聚成的大海。

關于讀道德經的感悟3

　　《道德經》是有老子所著，故又成為老子。老子姓李，名耳，謚曰聃，字伯陽，楚國苦縣（今鹿邑縣）人。約生活于公元前571年至471年之間曾做過周朝的守藏史。老子是我國人民熟知的一位古代偉大思想家，他所撰述的《道德經》開創了我國古代哲學思想的先河。他的哲學思想和由他創立的道家學派，不但對我國古代思想文化的發展，作出了重要貢獻，而且對我國20xx多年來思想文化的發展，產生了深遠的影響。《道德經》分為八十一章，分為上下兩篇，上篇三十七章，起首為“道可道，十分道。名可名，十分名”，人稱《道經》；下篇四十四章，起首為“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德”，人稱《德經》。《道經》講述了宇宙的根本，到處了天地萬物變化的玄機，講述了陰陽變幻的微妙；《德經》講述處世的方略，到處了人事的進退之術，包含了長生久世之道。“道”是人類的自然觀和世界觀，必須要順應宇宙的客觀條件，合乎自然規律地生存。只有愛護宇宙并且與大自然融為一體，人類才能健康地生存下去。一旦我們破壞了大自然，違背了大自然的規律，那么我們必須會遭到殘酷的報應和懲罰，甚至會帶來滅頂之災。“德”是人類的人生觀和社會觀，還是要求人類順其自然地與人共處，合乎社會規律地生存。只有返璞歸真地復歸于嬰兒般的自然純真狀態，統治者卑謙若谷，民眾為而不爭，然后社會才能正常發展。

　　《道德經》一書中的智慧，源于老子對事態人情的深徹洞察和深刻思索。戰爭頻仍、社會的動蕩、生命無常，點點滴滴積淀成老子的關于人性修養、處世哲學、治國之道、軍事哲學、養生之道等的智慧之學。

　　那《道德經》究竟內涵和好處何在呢？下面是我們組對《道德經》的一些理解和人生感悟！我們把它概括為兩點，一是“心存善念悟大道”二是“處下無為成大德”。什么是“心存善念悟大道呢？”首先來看看什么是大道？道德經里面說“道可道，十分道”意思是說能夠用語言表達的大道就不是永恒普遍的大道了，為什么呢？因為第一語言具有其局限性，有些是只能意會不可言傳的！第二道是運動變化的，不斷展開的，而說明他的語言是固定的，不能隨時運動變化的！舉個例子，有一首歌唱得好啊：你問我到底愛你有多深，月亮代表我的心“為什么不直接形容證明到底有多愛，而是說月亮代表我的心呢？正是因為這種愛太深沉，太永恒。所以無法用語言表達出來，不能夠道明。任何華麗的詞藻，在這深沉而又永恒的愛面前是那樣的蒼白無力！所以就像老子所說的越是深沉普遍的東西越無法表達、說清與道明！那既然道是無法說清與道明的，所以我們認為那只能“悟”那怎樣去悟呢？要以什么樣的心態去悟呢？我們認為要“心存善念”只有心存善念才能領悟到道的真正內涵與真諦！

　　善有好多種好處。《道德經》第八章說“上善若水，水利萬物而不爭”那里德善是好人意思，那里要求我們助人為樂，與人為善，要做到己所不欲勿施于人，要還我們天真純潔之本色，顯我們君子坦蕩之氣度！《道德經》第二十七章說“故善人不善人之師，不善人善人之資”意思是說好人施不好人的老師，不好人是好人的借鑒，因此光獨善其身是不夠的。還要去影響，領導別人，同時也要從別人身上得到借鑒。做到“日三省爾而乎己”。善還要做到寬容不爭。《道德經》第八章說“居、善地；心、善淵；與、善仁；言、善信；政、善治；事、善能；動、善時；夫唯不爭，故無尤”，意思是說處在大家都不愿一去的地方，所以與大道的特性接近。停居喜愛卑下之地，心靈喜歡深淵寧靜。與人交往能夠仁愛，說話能夠講信用。正物能夠安治，做事能夠賢能，行動能夠適時。正是因為與世不爭，所以就沒有怨恨！這說明上善之人與世無爭和普利萬物的特性！《道德經》第十六章“歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常妄，妄作兇。知常容，容乃公。公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆”，意思是說返歸到本源叫做靜，靜下來叫做回到了性命，回到了性命叫做守常，明白守常叫做明。不明白守常就會盲動，盲動就會招致兇禍，明白守常才能包容，能包容才能公道，公道才合王道，王道才是天道，天道才是大道，大道才能永恒，終身不會出現困阻！這教育我們要靜心，要寬容！

　　前面講的都是指善要對別人好，其實善也要對自己好。道德經第十三章“故貴以身為天下，則能夠寄于天下，愛以身為天下，乃可托于天下”意思是說把自己的生命看得比獲得天下還重要的人，才能夠把天下交給他；對自己的生命比對獲得天下還愛惜的人，才能夠把天下交給他。老子的意思用此刻比較流行的話解釋是“身體是革命的本錢”他要求我們學會一種養生之道！因此只有“心存善念才能領悟到什么是大道！善是貫穿于整部《道德經》的。里面關于善的句子還有很多。比如第二章“天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已”又如第二十七章“善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以圣人恒善救人，故無棄人；恒善救物，故無棄物。”再如地四十九章“圣人恒無心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，德善。”第八十一章“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知”等等。

　　我對《道德經》德第二點領悟是“處下無為成大德”。《道德經》第三十九章說“故貴必以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不谷。是其以賤為本也？”意思是說貴要以賤為根本，高要以低為基礎，因此王候自稱“孤、寡、不谷”，這不正是以賤為本嗎？孤的含義是孤立無助。寡的含義是寡德，道德不足，不稱職。不谷是不善不好的意思。《道德經》第六十六章還說“江海所以為百谷王者，以其善下之故能為百谷王。”意思是說江海所以能成為百川歸附的匯聚之所，是因為他們能處在百川的下位。所以能成為百川！這也是在要求我們要學會處下！《道德經》第七十一章“知不知，上；不知知，病。”意思是說已經有了知識，還以為沒有知識，只是上等的有知。沒有只是，還以為有了知識，這是有知的弊病。這也是在教我們要處下，要謙虛！

　　但處下并不是懦弱而是要做到外化內不化。所謂外化就是要與他人友好和睦相處，對他人謙和禮讓，時時以比較低的姿態去應對生活。體此刻你能夠為他人為社會改變和放下多少外在的東西！這就是外化。那什么是內不化呢？所謂的內不化就是指在如今紛繁復雜多變而又充滿諸多誘惑的社會，你能持續多少內心的世界不變！能夠始終堅持自己的做人原則，價值觀和人生理念，持續自己的本色永不變，從而到達內心的寧靜與閑和，使自己能夠遇事不憂，處變不驚，臨危不亂，無故加之而不怒！進而使自己的內心將不會受外在事物的影響、觸動和改變！這就是內不化！只有真正做到了內不化才能做到處下！

　　老子的另一個思想無為又該怎樣理解呢？我認為老子的無為是“以無為之心處有為之事”。所謂的無為之心就是指對待事物不能看得太重，要淡泊名利不要被功名利祿所羈絆。以這樣一種簡單心態去做一些有所作為的大事！古之圣賢就是如此，他們都是以一種無為的.心態去處事，但誰又能說老子、莊子、孔子無所作為呢？

　　老子第三章說“為無為，則無不為”意思是說用自然無為的方法去處事，就能無所不成。“無為”指的是不要去個性地提倡什么、鼓勵什么，不去干任何能勾起欲望地事情。不是什么也不干，還是要“實其腹”，“強其骨”滿足人們地要求，讓人好好活著。做到物盡其用，人盡其需，這些是還是要做的。古人云“能閑世之所忙者，能忙世人之所閑！”能夠把世人所忙祿的事情節省下來，才能有時間去忙世人所清閑放下的事情！無為是有為的根，只有無為才會有有為。老子第十一章中說到“故有之以為利，無之以為用”，杯子是空的，空才能載物，你才可能有水，有果汁，有蜜水。我們常人是常常只能看到有為，為了各種欲望不停地追逐，為名利不停去行有為之事。殊不知萬物“以其終不自大，故能成其大”，大丈夫以有為為器，行無為之大道。有為就是名，是直接看的見的，而無為是道，好象是看不見的，但它卻是確實客觀存在的，而且深深的影響著、決定著我們的生活里的一切。

　　讀《道德經》給我的感悟頗深，讀之前我時常感慨“學業未成，事業未定；名不遠揚，家不成立；待吾處者，煩勞甚憂。君子存，必，譽響四方，功成名就，流傳千古！”那里表達的更是一種壯志未酬，追名逐利，重利輕別離的情懷！讀完《道德經》之后，我的感慨有所改變“求學在外，憶往事南尋，雖為堂堂君子，難免痛苦流淚，欲拭無巾；久居在外，怎不叫人壞鄉！憶親人之語，無一不催人淚下；懷鄉之山水，無一不觸動心弦；念友人之助，無一不深為感動。”那里更多表現的是回到人最本質的“情”上去了！去感受那親情，友情和大自然當中的情趣所帶給人的簡單與感動。體味親情的滋潤，去欣賞久違的風景，去呼吸闊別已久的空氣！

　　在如今誘惑頗多煩惱也頗多的社會，我們馬不停蹄地追逐著功名利祿，我們每一天都在不停地向生活索取，古書中的氣定神閑，寧靜致遠，淡泊名利似乎與現代人快節奏的生活格格不入，離我們越來越遠了。我們需要讀《道德經》這樣的古書來陶冶我們的情操，來洗滌我們庸俗焦灼的心靈，來寄托我們無所棲息的靈魂，來指明我們前進中的道路。他們的成果如同一面面明鏡照亮我們的面容，如同一個個烙印鐫刻在我的心中，如同一股股氣流催動我勇往直前！

關于讀道德經的感悟4

　　生命從何而來？父精母卵都是沒有“生命的東西”，就像是我們身上的任何一個細胞一樣，即使它們有其特殊性，兩相結合，也只能形成一個有特殊性的東西。比如泥與火結合，形成了陶，形態質地變了，本質還是沒變，依舊是無生命體。那從精子和卵子的結合到一個嬰兒，生命從何而來？

　　生命又是什么？如果生命是健康肉體的組合，那如果有健康的各個器官，由科學家將之天衣無縫地組合起來，這樣的“人”會有生命嗎？如果有，那我們討論“精神”，“靈魂”還有什么意義？如果沒有，那肉體枯滅后，靈魂也會消亡嗎？若靈魂永存，那它們會去哪里？

　　“名可名，非常名”

　　語言和名相不可執著，我認為有其一定的科學性。圣人之言論，于其時代，于其生活背景可行。但不論是自然還是社會，或者每一個個體，都在變。譬如孔子重視“禮”，是因為周末年人心不古，道德有悖，而《紅樓夢》中，在一個“家教甚嚴”的大家族要遵死禮，就是對年輕人自由思想的扼殺，魯迅反傳統文化，是外國的堅船利炮脅迫中國人不得不直面戰爭，直面生存困境，在活下去都如此艱難的戰爭時代，要普通百姓都知禮談樂是天方夜譚。而在現世，經濟科技網絡發展，人有了錢想要更有錢，無止盡地追逐美，物質，權力，這于自然規律是相悖的。

　　世間凡種。種，都盛極必衰，人的物欲若不加以節制，必定會在一定程度上妨害思想或精神。所以現代說要復興國學，因為國學里有一種中庸之道，對自然有一種敬畏之心。譬如嚴冬熬過必會開春，自然延續了千萬年的`法則，人也應該遵守。所以“知道”后，人應該采取一種平和的生活方式，在平和的一天又一天中去探求宇宙生命的真諦。

　　“故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼”

　　就如我第一個問題，世上還有許多的問題不可答者，現實中似乎沒有線索，因此要從“無”中尋。而“無”玄之又玄，因此我們要從“有”中細察端倪。事物的發也有道，那其生亦有道，正所謂“此兩者，同出而異名”，“道而一”，因此“無”也可觀也。

關于讀道德經的感悟5

　　人的一生，總會遇見形形色色的人，有的人能說會道，有的人不善言辭。有的人甜言蜜語信手拈來，有的人沉默寡言卻內涵豐富。說著悅耳動聽卻不走心的話遠遠比不過說著逆耳忠言卻溢滿關懷的語言來的動聽。"信言不美，美言不信"正是說明了與其華而不實，不如樸實無華。由衷而出的信言遠遠好過滿嘴奉承的美言。做一個真實的人，求真務實，實事求是。

　　做一個善良的人：公道自在人心，善良的人不辯解，以理服人才是他們的追求。花言巧語善辯之人一味辯解，忠厚老實善良之人從不詭辯。一個人越強調什么越說明他內心缺少什么，越是解釋越是掩飾。"善者不辯辯者不善"，與其強詞奪理，不如以理服人。做一個善良的`人，忠厚老實，以理服人。

　　做一個聰明的人：腦袋聰明的人知識大都不怎么淵博，因為他們覺得聰明就是資本。知識淵博的人都不怎么聰明，因為他們知道腦袋聰明不如內心聰明。睿智高于聰明。與其聰明沒有內涵，不如有內涵地活的聰明。而"明"就告訴我們要有一顆洞察世事的心，自明，明他，明事，明禮，明人生。而這其中最重要的還是自明，只有清楚自己想要什么，清楚自己在做什么，為什么這樣做，怎樣做正確，才能內心明達而自明明他。"知者不博，博者不知"多涉獵多讀書，腹有詩書氣自華，閱讀使人睿智使人聰明使人深刻。做個聰明的人，明明德，明歸止。

　　做一個懂得奉獻和付出的人。給予是一種美德，奉獻是一種品質。一味的索取只會讓人生之路越走越窄。雖然奉獻有可能失去些什么，但是人總要明白有時候失去是另一種方式地得到。可能失去了"物質"，但是卻贏得了"精神"，給予的幫助越多，得到的內心滿足感越多。讀書筆記當然奉獻與付出不是毫無保留地，一味的付出不計回報并不是可取的。懂得付出和奉獻的度，適可而止就好。做一個懂奉獻的人，樂于助人，溫暖他人。

　　做一個為而不爭的人，順其自然，踏踏實實，努力過就好，要明白“越努力越幸運”，但也要懂得非己莫強求。得到了好好珍惜，得不到不去強求，失去了順其自然，快樂就好……

　　安靜中體會生命的美好，修養自己，如此安好……

關于讀道德經的感悟6

　　每次誦讀《道德經》，都會讓我洗清自己腦袋中的概念，也都會讓我去考慮，“強與弱”“好與壞”之間如同水流般靈動地變化；經中說：“故堅強者死之徒，柔弱者生之徒，是以兵強那么滅，木強那么折，強大處下，柔弱處上。”古人說：塞翁失馬，焉知非福。其實這也是一種智慧。他教我聚焦在讓自己快速成長的那個面上，他教會我看到剛畢業的自己有很多時間和時機，倘假設可以踏踏實實地布局，勤勤懇懇地走過，時間終會回報自己很多。

　　每次誦讀《道德經》，都會讓我去考慮“無為而治”的境界，到今天，我才有所悟：“無為而治”不是什么都不做，而是要順應天道，結合天，道，法，人整個系統去完成，是真正的用系統來工作。他教會我要站在時間和空間兩個維度去考慮自己的人生，而非是自己的情緒作主導。比方剛畢業的'自己，是職場的菜鳥，在23歲的節點上，是不太可能有作為，因此用心學習業務流程，努力學習，強大自己方為王道，而非證明自己有多厲害。我所從事的企業是一家經營相對成熟的500強國企，他在選擇員工的時候一般選擇985/211的大學生，因此自己在學習才能,理解才能,邏輯考慮才能上是要比其他同事略遜一籌的，在這個平臺上自己是不出挑甚至是很不起眼的，這對生性要強和心性驕傲的我來說也是一種磨礪。《道德經》給了我很多精神上的支持，也滋養了我的心靈。有時候奮斗的累了，倦了，再去看看這本經書，也會讓我抽離生活，工作上的煩惱。《道德經》讓我感受到最本真的一股力量，他讓我覺得如今的日子過得還挺好的。

關于讀道德經的感悟7

　　在我讀過的書中，《道德經》是給我留下深刻印象的書籍。

　　《道德經》是道家創始人老子所作，并非一部介紹老子生平的作品，而是講道論德的著作。《道德經》全書分為上下篇五千多言，上篇第一章至三十七章主要講“道”，下篇三十八章至八十一章主要講“德”。

　　老子所說的道是天道，就是自然界的規律。我覺得，《道德經》的精髓是無為而治和尊重自然規律。

　　人的一生有得意和失意的時候，有時難免深陷其中不能自拔，或者驕傲自滿再無建樹，或者身敗名裂不能保全自己。因此，無論在順境還是逆境，都能保持清醒和理智的頭腦，才是人生的大智慧。《道德經》給我們的`啟示是：福兮禍所伏，禍兮福所倚。

　　在《道德經》中，老子提到，“是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗，為而弗持，功成而弗居。夫為弗居，是以不去”。老子認為，我們應該用順其自然的“無為”的態度去處理世間事務，這就是無言的教導。因循世間萬物的自然生長規律，不加干涉，也不把世間萬物據為己有;為世間萬物的發展奉獻力量卻不因此居功自傲。

　　無為是一種心境和修養。在當今物欲橫流的社會中，每一個人都應該保持本性，不要迷失自我，隨遇而安，那么我們會生活的更輕松更自在，社會也會更加穩定和諧。

　　《道德經》不愧是我們中華文化的瑰寶，值得反復學習和研究，是一本常看常新的書。

關于讀道德經的感悟8

　　一、大道至簡，真理人人適用。

　　老子的智慧，是中國文化的重要組成部分，同時已成為了世界性的重要思想理論。那么，譯文的準確程度非常重要，過去許多版本的《道德經》，都不能完美體現其完整意義，而且人們發現存在誤判和曲解，這真是誤導了世界，蒙蔽了心靈。如此智慧的經典，人們沒有從內心深處受益，使世界陷入了沒有真理準則的動蕩之中。人們往往都按照自己的理解、喜好、需求來評說老子，說老子是思想家、政治家、軍事家、哲學家、心理學家、中醫學家、經濟學家等等。不能與老子智慧同步的人還認為，老子是消極的、矛盾的、唯唯諾諾、低眉順眼的小老頭，這都是從字面上對老子的妄加猜測，不能與之同頻的人，不能徹知老子內在的偉大。其實，圣人的語言是一體全觀的，真理是沒有漏洞的，真理是處處適用的。如果一定說老子是什么家的話，最確切的應是心之本能學家。因為心是家之根本，其他家是根之枝葉。根之深厚，豈有不成就各種學家之理，世間各類學家，都需心之本能的滋養，才能保證保持一生行走在正確的道路上，否則，各種“學家”最終只是一堆名詞概念而已。所以老子撰寫《道德經》完全是以提升心之本能、提高個人心性為出發點的.，解決了個人的問題，就解決了社會的問題，每個人都自律，社會還會有問題嗎？繼而也就解決了世界的問題。當一個人內心平靜之時，是不會與人發生是非糾葛的，不會向外投射，就會呈現一派祥和景象，所以印證了世界就是你，你就是世界。每個人只要做好自己，收起并關閉分別比較指責之心，個人、家庭、社會、世界的矛盾紛爭就會迎刃而解，國際祥和之日就會到來。

　　二、《大道至簡——道德經真諦啟示》

　　解讀老子《道德經》的真諦啟示，可以使我們解放思想，改變對世界的認知，放棄千百年來沿襲下來的許多陳舊落后的思想觀念，做事不給自己和社會遺留后患。從二元論的思維模式中解脫出來，站在一體同觀的全視角看世界，才有真正的恒常快樂，才是真正的全然自由。

　　《大道至簡——道德經真諦啟示》就可以奠定人生的基本功，就可以解決人生不同時期的各種痛苦和困惑問題。此版本譯文清晰準確，簡潔易懂，超出了已往的字面表層譯述，將老子真實的意愿全面破解表達出來，從而將老子先生請下了“神壇”，讓人民大眾真正能與老子的智慧和真理相擁抱，人生的道路就不會偏頗，生命的航船就有了正確的方向。大道至簡，真理人人適用。

　　現在讀過大道至簡這個版本的各界人士，強烈推薦《大道至簡——道德經真諦啟示》這本書，它將老子思想與現實生活融匯貫通、有機結合，既深入淺出，又富有哲理，對家長、孩子的工作、學習、生活具有指導意義，拜讀、學習后深受啟發、頗為受益，建議更多的家長、同學們能夠學習這本書并從中汲取智慧和力量！

　　天下之至美，乃美于無為之美，美于無私之美，美于心靈之美。愿你也可以領悟老子的思想，為心靈覓得一處寧靜的港灣，讓生命之“道”不受羈絆，在平淡的日子里怡然自得的生活。作者：王子杭

關于讀道德經的感悟9

　　學習《道德經》這門學科雖然不久，并且資料也不是簡單易懂，但在張劍偉教授的精彩授課中，卻大致了解了《道德經》，和學習到了其中的一些人生哲理，這些知識都是我以前未曾接觸過的，所以這對于我來說的確是人生中寶貴的一課，使我受益匪淺。張教授在講課的過程中也是加入了許多自我獨特的見解，他還進取向我們提倡每個人對《道德經》的理解和感受都不一樣，我們彼此之間應當多交流討論。在此，我就來說說學習了《道德經》之后，自我的一些見解和討論成果吧！

　　《道德經》的核心是“道”。它繼承了《周易》、《洪范》等著作的樸素辯證法思想，揭示了事物之間相互依存的關系。并提出“天道自然無為”的無神論思想。《道德經》文約意豐，視角獨特，思想深邃，資料博大精深。今日，它仍然具有巨大的現實意義，大而言之，它在治國理政、運籌用兵、處理國際關系、現代企業經營管理等方面具有很好的借鑒意義；小而言之，它是人們為學、修身、處理各種人際、社會關系的精神圭臬。

　　“道”是天地萬物的本源。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，十分道。名可名，十分名。無，名天地之始。有，名萬物之母。”（《第一章》）這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。

　　“無為而治”。老子的“道論”，基本上可概括為“天道自然觀”。所以老子的人生哲學和政治哲學基本上是人當法道，順其自然。至于如何治理國家呢？他認為最好是采取“無為而治”的辦法，讓人民去過自由自在的生活，用無所作為聽其自然發展的辦法，來到達治理好國家的目的。在老子看來，無為正是有所作為，“無為而無不為”，就是這個意思。老子反對用刑、禮、智這些來治理國家，他反對加重人民稅收，反對擁有強大的兵力，他說過：“樂殺人者，則不能夠得志于天下。”（《第三十一章》）他同時也反對工商業，反對知識和文化。在老子看來，人類社會不要“圣智”、“仁義”、“巧利”，國家就大治了。這三種東西不足以治國，最好的辦法是，使人們著意于“樸素”，少有“私欲”，不求知識，就能夠沒有憂患了。

　　老子所向往的夢想世界是小國寡民的原始社會。他說：“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲聞，民至老死不相往來。”（《第八十章》老子這一設想，在必須程度上反映了當時人民迫切要求休養生息和減輕剝削的愿望。老子說過，人民為什么過著饑寒的生活呢？是因為他們的君主取賦稅多的緣故。“民之饑，以其上食稅之多”（《第七十五章》）。又說“民不畏死，奈何以死懼之？”（《第七十四章》）這反映了老子政治思想中的提高因素。可是，小國寡民的夢想，卻是幻想，它是違反社會歷史發展規律的。但我們應當看到，老子的這一舉動是抨擊奴隸社會制度的不合理，它對后世的提高思想家、空想的社會改革家卻有著深遠的影響。

　　相反相成。老子學說的精髓，是他光輝的辯證法思想。老子觀察了自然界的變化，生與死、新與舊的`相互關系，觀察了社會歷史與政治的成與敗、福與禍等對立的雙方的相互關系，發現了事物內部所具有的一些辯證規律。《道德經》一書中，還深刻地論證了相反相成和物極必反的道理。老子說過，有和無是彼此相生的，難和易是彼此相成的，長和短僅有彼此比較才能顯現出來，不一樣的聲音產生諧和，前后互相對立而有了順序。總之，老子承認事物是在矛盾中發展的。物極必反，是說事物在變化中向它相反的方面過渡，到了必須的時候就完全成為相反的東西。所以，老子一再告誡統治者，必須去掉那些極端的、過分的措施，否

　　則，就會使事物走向另一個極端，結果就會喪失天下。他認為，高明的統治者必須懂得以柔弱勝剛強的道理。為了證明以弱勝強，以柔勝剛的道理，他舉了許多的例子。他經常用水來比喻自然力量的偉大，比喻人類高尚的品質。他說：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。”（《第七十八章》）意思是說，天下萬物沒有比水更柔弱的了，而攻擊堅強的力量沒有能勝過水的，這個事實是無法改變的。柔的戰勝剛的，弱的戰勝強的，天下沒有人不懂的，可是沒有人能做到。老子認為在發展過程中柔弱的是不可戰勝的，這對于促使人們認識新生的力量是不可戰勝的道理是有著進取意義的。

　　當然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的、缺乏科學的論證。同時，他的辯證觀還缺乏不可調和的斗爭精神，這是他受了時代和階級的限制。盡管如此，《道德經》中光輝的思想火花，是很值得我們珍視的一份歷史遺產。

　　我們應當本著取其精華，去其糟粕的態度去看待和學習《道德經》，老子的思想不是全都是正確的和科學的，可是仍有很多哲學思想是值得我們借鑒的，對于我們此刻的生活仍有借鑒意義。或許，在日后的生活中，《道德經》會助我邁向成功的彼岸。

關于讀道德經的感悟10

　　善為何物？難于言說，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之說。

　　水乃平常之物，舉目所及，比比皆是。水雖平凡，卻蘊含非凡智慧和品性，遠非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。

　　水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所為也，地球，亦水所為也，萬物生長，皆賴于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回饋。水，恩澤萬物而不事張揚，惠及眾生而德行謙卑，總往低處流，總往底下鉆。

　　水，不與萬物爭，不與人計較，你進，她退，你擠，她溢，能屈能伸，看開，大氣，超脫，逍遙，故無詬病，少非議。

　　水，形易變而性難變。倒杯里而成杯之形狀，倒碗里而成碗之形狀，倒鍋里而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自己的'品性，放棄該放棄的，堅守該堅守的，外圓內方，靈活自如。

　　水，看似無力，實則有力，表面軟弱，內心堅強。堅硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。

　　低調，不爭，適應，柔韌，水之大智慧，水之高品性。

　　何謂道，水即是。

　　附老子《道德經》第八章“易性第八”：“上善如水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

　　何謂道，水即是。

關于讀道德經的感悟11

　　道德經分上篇《道經》三十七章，下篇《德經》四十四章，共計八十一章，是春秋時期的老子（即李耳）所書，道家著作，是道家思想的主要來源。

　　作為充分呈現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，這部書闡述了道家對宇宙根源、萬物的產生、開展、變化、消滅的規律的理解，博大精深，微言大義，一語萬端，當為“萬經之王”。

　　“天下皆知美之為美，斯惡已;皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高低相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”

　　這章主要闡述了世界萬物相輔相成，互相轉換的辯證關系。存在與消亡、困難與簡單、修長與粗短、高尚與低下、超前與落后都是通過相互對立、相互比較而得以呈現。

　　世間的一切概念和價值都是人為設定的，價值的推斷都是比較產生的，所以對立的`關系是變動的。因此價值的推斷也是變化的。世間的一切都是兩兩對立產生的，如同1 “塞翁失馬，焉知非福”所述，一件事有好的一面也有壞的一面，反之亦然。善和惡，美和丑，我們都要泰然處之，不能庸人自擾。

　　而后半段則依據“道法自然”的原則準確論述了老子“無為”的社會政治思想，講明了老子順應自然本性，反對好事無為的根本態度，讓萬物自然生長開展，效法自然，順應大道。

關于讀道德經的感悟12

　　“道可道，非常道……”我不情愿的背道。又到了爺爺所說的的修心養性的時間了。

　　我叫張雪晴，是店子中學五年級三班的一名學生，我有一名略顯神道的爺爺。我的爺爺非常的古板，每天都要我背這懂都不懂的《道德經》，其實我是不想背的課時爺爺非逼著我背。有一天，我背到一句“禍兮福所倚，福兮禍所伏”，這句話的`意思我能明白，大概就是說好事是壞事，壞事是好事。但是我覺得這個道理很沒道理，好事就是好事，壞事就是壞事。

　　完全相反怎么能劃等號呢？于是我就去問爺爺，爺爺說：“這個世界分陰陽，物極必反，所有的東西都不是絕對固定的，所以壞的有可能變好，虛弱的有可能變強壯。”“騙人，你這是封建迷信，我以后再也不背這個沒用的經了！”我說道。爺爺笑了笑。

　　期中考試的時候，我語文得了滿分，數學還差三分滿分。我高興極了，爺爺也很為我高興。我乘機說“爺爺你帶我去吃肯德基吧。”爺爺答應了。我高興的蹦蹦跳跳，爺爺在后面換鞋子，我邊跑邊跳得出了門。結果一個不小心踩到一片沙子上，水泥地配沙子和冬天的冰面沒有多大差別。站了一下發現站不起來了便做在地上哭了起來。爺爺聽到哭聲急忙跑出來把我送進了醫院，經診斷軟組織挫傷需要臥床休息。結果吃肯德基的計劃也泡湯了。

　　下午躺在床上無聊得很，就想我怎么這么倒霉。本來多好的計劃、多么美好的一天怎么到了如此地步。突然聽到爺爺的收音機里傳出了那句我開始認為很沒道理的話“禍兮福所倚，福兮禍所伏”。

　　物極必反，樂極生悲。我用自己的切生體會加深了對這話的理解。希望我以后無論悲傷還是高興都能控制住度不要重蹈覆轍。

關于讀道德經的感悟13

　　最近，我一直在看春秋時期的偉人老子的著作《道德經》，由于此書博大精深，蘊含高深至理的學問，所以暫時無法完全參透，但我仍感到其奧妙，例如老子講“道”、講“德”，以及“上善若水”的道理和水的性格、“有”、“無”之間的關聯……老子將神秘的“道”講述給后人，猶如仙人指路，令人心馳神往。

　　我十分喜歡這本書，喜歡書中的道理。比如，老子說：“道可道，非常道。”意思是說，如果“道”可以用語言表達，那它就不是真正的“道”了；“道”是不能用語言表達的必須心神領會，因為它不是常“道”。《道德經》這部書講了“道”，還講了“德”。“道生之，德畜之”，老子認為，具有上乘品德的`人，從來不追求形式上的“德”；而下乘品德的人，從來不放棄追求形式上的“德”，這才是真正沒有具備“德”。

　　接下來，老子還講了“無為”。什么是無為？老子強調，“無為而非不為”，無為反而是大作為。怎么理解？“無為”是指某個方面的“無為”，再空出這個空間做其他更有用的事情，這就是“有為”，而且還是“大作為”。說白了，“無為”就是避開沖突，為自己的自在而做喜歡做的事。

　　“上善若水”，“仁者樂山，智者樂水”，老子愛水，孔圣人亦愛水。“上善若水”是指天地間至高至極的善就好似水一樣。“上善若水”出自《道德經》第八章，此章里還有一句：夫唯不爭，故無尤。正是由于不與人爭，所以沒有什么過失。另外，道德經里的第七十八章也是講水：“天下莫柔弱于水，而攻堅克強者莫之能勝。”天下沒有什么比水更柔弱了，而攻堅克強這一方面沒有誰勝過他。有一個成語叫“無孔不入”，更是體現了水的威力。水往低處流，正是因為往低處流，所以威力十足，一有縫隙，便乘虛而入。

　　老子另外愛提“有”和“無”。“有之以為利，無之以為用。”“有”是人可以用肉眼看得見的，可以對人們有利，“無”也可以被人們利用。這怎么說？舉個例子，古時車子的輪子，是三十根輻條撐起一個空殼，空殼即是“無”，但若是“有”，不是“無”，那它就失去了車的用途，不再是車。再舉個例，碗的中間是空的，即為“無”，倘若是“有”，是實心的，那便失去了碗的用途，變成一個廢物。有如，房屋是空心的，即為“無”，倘若是實心的，那便失去了房屋的用途。總之，“有”可以對人們有利，“無”也可以為人所用。另外，國畫中如果說落過筆的地方為“有”，沒有落過筆的地方為“無”，那么，便是“無”襯托著“有”，“有”襯托著“無”。“無”離不開“有”，“有”離不開“無”。總不可能一幅畫里全部涂黑或全部空白吧？并且，美學觀念上，畫中的“無”是有用的，給人空靈的感覺，好似一篇文章中的“……”，有留白，留給讀者一個想象的空間，這也是“無”。另外，“有”、“無”還有另一種含義：“有”代表著生，“無”代表著死。有無互相襯托，生死互相伴隨。有生即有死，有死即有生。無生則無死，無死何來生？一旦“生”，便代表著將來會“死”；而“死”便代表著將“生”。如此看來，“有”和“無”之間，是大有學問的。

　　《道德經》是一部偉大巨著，以一部空前絕后的經典，它是自我閱讀《弟子規》以來的第二部經典，給生命以啟發。書中的道理，我感到會隨著年齡的增長而理解的更深。

　　人生時間有限，我們應抓緊時間多閱讀這種經典書籍，《道德經》就是這樣的一部經典，仔細咀嚼品味，是不無裨益的。

關于讀道德經的感悟14

　　《道德經》是需要用一生來研讀的哲言，是需要用一生來體悟的經書，一字一句，一撇一捺，無不散發出中華文化的雅與形，每個人心中都有屬于自己的一部道經德經。《道德經》流傳至今是每個中國人之幸，我認為道德經是中國傳統式的哲學之道，現在對于道德經的闡釋有很多爭議乃至斷句爭議也有很多，例如：“道可道，非常道。”就有解釋為：“說出來的道只是平常的道理，真正的大道不能用言語說清”給人玄妙之感，亦有解釋：“圣人之道是可以行走的，但不是常人行走的人生道路”讓人明朗，圣人和平凡人開始的道路一開始就不同，什么樣的價值觀決定所要走的道路。從舉例可以說明釋義很多，文學其實是多元化的，并不是都有標準答案，這也是《道德經》的部分魅力所在。

　　我每次讀《道德經》的`意義就是能對待社會事情有所思考，人的所做是所想的外在體現，讀書也是重塑或補全自我價值觀的一種有效方式。一種自我教育，就自己而言，目光可以從短淺逐漸變的長遠，胸懷可以從狹小逐漸變的寬廣，任何微妙的良好的變化對于自身是終身受益。《道德經》亦是吾師，吾友。

關于讀道德經的感悟15

　　《道德經》很薄，只五千余言，傳言為老子騎牛過函谷所著，《道德經》又很厚，它包羅萬象，其中有哲學有政治有自然科學有人文社會，這樣的書看完很容易，看懂看透卻很難。《道德經》的語言很美，散整有序，讀起來有種韻律感，深刻地道理蘊于淺顯的事例，極具思辨性，這是《道德經》吸引人的地方之一，老子通過闡述“道”這個至高無上的存在來表明自己的世界觀，哲學的神奇之處，即具有共通性，老子不懂現代物理，可他說“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”這是智慧。

　　老子的人生觀有兩個基本特點：就自我而言，講究珍惜身體，就人與人的關系而言，主張柔弱不爭，老子把最高品德的贊譽給了水，“上善若水，水善利而萬物而不爭。”

　　老子的政治主張是“無為而治”，老子的'思想社會藍圖是“小國寡民，使有什百之器而不用，使民重死而不遠徙，雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之，使人復結繩而用之，甘其食，美其服，宋其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來”。這是整本書最讓我動容的一段，這是老子的理想，是一位智者對他心中最有價值的生活方式的描繪，不知道能不能實現，不知道什么時候能實現，不知道要如何實現，但就是給出了這么一個夢，這是人對未來的期許，是人對社會本身的關注，很美好。

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