《老子》優秀讀后感（精選8篇）
當閱讀了一本名著后，你有什么體會呢？不妨坐下來好好寫寫讀后感吧。那么我們如何去寫讀后感呢？下面是小編收集整理的《老子》優秀讀后感（精選8篇），歡迎大家借鑒與參考，希望對大家有所幫助。
《老子》優秀讀后感1
所為，有所不為，是我讀完《老子》后的最大感受。辯證的“禍福相依”同樣出于此部經典偉著《道德經》，另有許多的哲理成語，諸如“和光同塵、視而不見聽而不聞、天網恢恢疏而不漏、千里之行始于足下”等皆由此道中來。
“道”是天地萬物的本源。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。”這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。
致虛守靜————平淡處世《道德經》十六章有言：“致虛極，守靜篤。”這句話強調了致虛守靜的工夫修養和復歸之理。我理解，所謂“致虛極”，就是“致極虛”；“守靜篤”，就是“篤守靜”。我想，這是修道的基本方法。“致虛極”是說，自己如果想修道的話，要努力使自己達到極端空虛的境界。極虛指心靈一塵不染，近于真空，就是要去除世俗的妄念雜欲。“篤”是敦厚，篤守就是堅守。“守靜篤”就是堅守靜寂
一個事物的發展至極點，必然會向其反面發展變化。所以要能維持它的發展而不至于變為它的反面，就必然要先了解它的反面，在發展過程中不讓其到達極點。“將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居于弱勢、靜態而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、夸張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這確實是看得很深。
老子提出了一個不分善惡美丑的觀點，讓我們不用好和壞，美和丑去評價別人，他認為美是因為丑的存在才有了美，善是因為惡的存在才有了善。所以美只是一面，還有丑的一面，善也只是一面，還有惡的一面。不僅如此，還認為困難與容易，長與短，高與低是相互比較而形成的，音與聲相互諧和，前與后相互追隨。這些都是永恒的道理，我們不應該太去在乎它。只有這樣我們看事物才能更為全面。
老子覺得學道的人應該把自己看得比別人低一些，柔弱一些，彎曲一些。出門做事就好像在別人家坐客一樣，與人說話就像對待自己的上級那樣，行走在外看起來毫不起眼。他舉例說大海之所以成其大海是因為自己所在的位置比別的地方都低，所以所有的水都匯聚到了海里。他更要求我們要從小事做起，千里之行始于足下，九層高臺以土壘之。只有這樣才可以接近道，接近道的方向。
老子強調“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。
有的人覺得老子的不爭不能適應現代社會的競爭。其實并不是這樣，老子只是用了另一種方法進行競爭；不但如此，他的方法還可以幫助你在競爭的同時處理好與周圍環境的關系。與人和善是方法。老子隨時在提醒我們自己應該做什么，成為一個什么樣的人，追求什么樣的生活。換句話說就是在人生、社會中的定位是什么。只有明白自己的定位，才能知道自己要做什么。
老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水之德是最近于圣人之德的。而理想中的潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之“道”。
“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的本質。
每本書都有其局限之所在，有其不可理喻之處。如《論語》中的迂腐世故的君子主義，《莊子》的虛幻不切實際。《道德經》中也有其消極避世的一面。但我們不能否認古典的經、史、子、集歷年歷代給中國人以智慧的啟迪，以心靈的釋然，以生活的動力，以處于天地之間行動的規則。每一種道理也總不能囊括世間萬物，合眾人脾胃。因此才有百家爭鳴的文化盛宴，與不同世界觀的人生。知道自己應該做什么。
《老子》優秀讀后感2
讀《老子》，我自然而然地融入那個無欲，無求，無我的自然空靈的世界，“道”的世界，是自然的世界，恬淡平靜里蘊含無限玄機。或許，沒有讀《老子》之前，我對老子及其思想一直停留在歷史課本上——“無為而治，消極避世”。
在花費了頗長時間研讀之后，掩卷之余，不免為自己先前那狹隘片面的膚淺理解羞愧不已！老子其人格，是偉大的、高尚的；其精神看似波瀾不驚，但體察其深處，卻讓人感受到一種隱幽的憂郁和痛苦之情。讀罷此書，我能深深地、切實地感受老子也是熱愛人世，關心人世的。與孔子采取的積極入仕以推行仁義不同，老子另辟蹊徑，探究人與自然，人與道法，人與天地的內在關聯，極力使人道符合于天道自然無為的客觀規律來求得自己的理想社會。唉！可惜個人的能力是有限的，和孔子一樣，在有生之年，老子的思想也未能被圣人所重視。那怎么辦呢？孔子選擇了著書立說，論詩書，授弟子；而飄逸的老子，沒有了俗世的羈絆，選擇了更富歷史傳奇性的方式——夕陽古道，羸弱青牛，函谷關口，飄然而逝。老子是智慧的。
第四十三章里，“天下之至柔，馳騁天下之至堅”（天下最柔軟的東西，能在天下最堅強的東西中自由穿行），好比人的舌頭和人的牙齒——當你老了的時候，堅硬的牙齒都掉光了，而柔軟的舌頭卻依然存在。“柔能克剛”，這個現實的規律被老子三言兩語揭示出來。又及五十八章里，“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”（災禍啊，幸福緊靠在它旁邊；幸福啊，災禍正在里面躲藏），這實際是馬克思主義哲學里提到的唯物辯證法的具體闡釋，看似矛盾的“幸福”和“災禍”，在特定的時空，特定的環境，卻能相互地轉換，或者說和諧地共處。行文至此，讓我想到了“塞翁失馬”。
塞翁失馬，焉知其非福耶？焉知其非禍耶？老子是浪漫的。除卻對現實的討論，《老子》里不乏空想的意象的成分。例如第四章、第二十五章里對“道”的描述：“吾不知誰之子，象帝之先”（我不知道它是何物之子，它似乎先于天帝而產生）；“有物混成，先天地生，寂兮，寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天母”（有一物體，混然而不可分，在天地形成之前即已產生。它寂靜而無聲，空虛而無形！是唯一的存在，永遠不會變更。它循環運行，永無止怠，可以作為天地的命根）。我們中華民族是一個浪漫的民族，民族性的浪漫則可以體現在文學上，而老子的道家哲學恰恰開了浪漫主義文學的先河，從“道”的解釋，開始，浪漫延續在《老子》的字里行間，延續在屈平的《離騷》、《天問》，延續在太白的“飛流之下三千尺，疑是銀河落九天”……。老子又是孤獨的。老子希望天子能循天道，修玄德，不要過分追求盈滿。
他認為虛靜而不盈滿的君主才能有所作為，功用才永不衰竭。他還主張人們都效法那澤被萬物卻“不爭”的睡——“上善若水，水善利萬物而不爭”。而且，君主還要做到“不爭”，即是“不自見，不自是，不自伐，不自矜”，因為“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長”。不爭，還體現在不以武力、兵強而爭于天下，故而底層的勞動人民得以休養生息，過上太平的日子。老子完全是出于一種古代的人道主義，從體恤勞動人民的角度出發。然而，老子的主張、理想已經不可能為當時的社會現實所認同、容納。試想，在那一個打著“尊王攘夷”幌子的春秋時期，“家天下”名存實亡，禮崩而樂壞，兼并土地，掠奪財產才是各諸侯熱衷干的事，哪個朝廷還會聽得見一個周王室守藏之吏的話呢？回到氏族社會？無為？開什么玩笑！可以想象，道不行的老聃是凄愴的、隱憂而痛苦的！所以，就有了函谷關口，老聃的青牛孤獨的身影（幸好，他還有函谷關關長尹喜這個鐵桿粉絲，在他“莫知其所終”前讓他著下《老子》）。
雖然，老子的抱負在那個社會巨變的歷史時期不得實施，但《老子》里很多修身的經驗我們卻可以借鑒。比如我們應當像天地那樣自然地、無所偏私地普愛萬物；比如不要有心的追求作為，有心便會“妄作”；又如，為人處世，我們應當不自見，不自是，不自伐，不自矜。雖然我們不能像圣人那樣“被褐懷玉”，“方而不割，直而不肆，光而不耀，廉而不劌”，但是基本的道德行徑，我們還是能明白并實踐的。
讀《老子》，不能不提到“道”。“道”是什么呢？根據老子所說，這個“道”是萬物之本原，它先于天地而存在，是天地萬物更是人類所應遵循所應效法的最高準則和典范。“道”效法自然，其存在本身就是自然之永恒規律，不會有任何改易變化；它虛寂幽玄，但功用卻永無窮竭；它混沌素樸，和光同塵，顧偉天地萬物之宗；只知它先于天地而存在，卻不知它究竟由何而有。我想，或許“道”是不存在的，又是無所不在的；或許，“道”是無形無狀的，又是充塞宇宙的。或許，“道”就在我們心中……
《老子》優秀讀后感3
《老子》又稱《道德經》，一書言辭簡短，略為晦澀難懂。他第一次提出了“道法自然”的概念，經過后人不斷發展延伸成為我國本土的第一門宗教——道教。也是因此，道家的學說更偏重于精神世界的探索與追求，更加注重個人而不像儒家“家事國事天下事，事事關心”，所謂“仙風道骨”也正是由此而來吧。
老子認為，一切事物都是相輔相成的，所以看問題要辯證地看待。正所謂福禍相依，生活中的許多事情都應該抱著一種平常心，順其自然。更進一步來講，要將生活中的每一次遭遇都看成生命成長的歷程，將遭遇中的精神、能量轉化為自身生命的體驗中來。
記得高中老師曾經講過，說青年時期盡量要少的接觸《老子》，畢竟它的內容或多或少都存在一些并不適合情緒應該激昂向上的年輕人，如果看得太多影響過深可能會缺少應有的朝氣。但我想這并不和了解它的精髓相沖突，當我深入了解了《老子》這本書之后，發現其中許多道理對于當今社會人們的精神生活有很多好處。如今社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，卻越來越忽視精神財富的積累，道德淪喪的現象日益嚴重。物欲橫流的現實生活中，如何去面對存在的各種誘惑？千年前的老子或許能夠給出答案：靜心、凈心、盡心就是人生的三個不同心態層次。
靜心，靜安人生坐標。
老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”；靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響；靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
凈心，凈處人生方向。
老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在于“為吾有身”，“為吾有身”就在于人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡欲，何來“貴大患若身”呢？由此，凈心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想。凈心是保持清醒認識的源泉。
盡心，盡展人生作為。
老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”。我覺得老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。而有為則指的是盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭責任，就是“有作為”。
是的，在世欲紛爭的.當今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態肯定是時常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。
《老子》優秀讀后感4
“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”意思是，禍是造成福的前提，而福又含有禍的因素。也就是說，好事和壞事是可以互相轉化的，在一定的條件下，福就會變成禍，禍也能變成福。老子說的這句名言，是很有道理的。
老子是中國，也是全世界最早具有辯證法思想的哲學家之一。關于老子其人、其書及其“道論”歷來有爭論。根據司馬遷在《史記》一書中給他寫的一個簡單的傳記來看，他是春秋時著名的思想家、道家學派的創始人。老子，姓李名耳，字聃，楚國苦縣（今河南鹿邑縣）厲鄉曲仁里人。“老子”是人們對他的稱呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代對男子的美稱。他的生卒年月不詳。
老子做過周朝的“守藏室史”（相當于現在的國家圖書館館長或歷史博物館館長），所以他諳于掌故，熟于禮制，不僅有豐富的歷史知識，并有廣泛的自然科學知識。
公元前520年，周王室發生爭奪王位的內戰，這年4月，周景王卒，大夫劉耿立王子猛為悼王。王子朝殺悼王自立。晉人攻王子朝，立王子匄為敬王。這次內戰達5年之久，公元前516年，王子朝失敗，席卷周室典籍，逃奔楚國；老子所掌握的圖書亦被帶走。于是，老子遂被罷免而歸居。形勢的變化，使老子的地位發生變化，使他的思想起了大轉變，由守禮轉向反禮。
老子由于身受奴隸主貴族當權者的迫害，為了避免禍害，不得不“自隱無名”，流落四方，后來，他西行去秦國。經過函谷關（今河南靈寶縣西南）時，關令尹喜知道老子將遠走隱去，便請老子留言。于是老子寫下了5000字的《老子》。相傳老子出關時，騎著青牛飄然而去。
老子的思想主張，大都保存在《老子》一書中。《老子》共81章，分上下兩篇。因為它所講的是道與德的問題，后來人們又稱它為《老子道德經》。現在我們所見到的《老子》一書，并不是老子的原著，因有戰國時人增益的文字，但其中的主要思想卻是屬于老子的。
《老子》一書，文詞簡短，艱深難懂，因此后人作了許多注解。最通行的有西漢時道學家河上公，注，三國時魏國哲學家王弼注，還有清朝時魏源的《老子本義》，等等。下面我們就通過《老子》這本書，來了解老子的哲學和政治思想。
“道”是天地萬物的本源。老子是我國第一個力圖從自然本身來解釋世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲學家。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。
《老子》優秀讀后感5
老子，這位哲學的圣者，生活的智者，他在漫漫的歲月輪回里傳遞著不變的真理，留下五千言卻給人類帶來了無限的哲思。他那一雙犀利的明眸洞穿了人世間的是是非非，渴望著寧靜與恬適的生存方式，力圖避開現實的紛紛擾擾，追求那一份純真的心靈自由，這種超乎其然的生活態度，為后人指明了一條新路，令人神往，令人渴望。
跟孩子們一起讀這本書，不但有經典閱讀的影響，也有此書自己獨特的魅力吸引著我。老子用一個“道”字，就把世上萬物萬象歸于自然。在我看來，道的內涵就是一種客觀規律，雖看不見，摸不著，而世間的每個細微之處都存在著道的本真。做人之道，為學之道，謀事之道，道道相關，處處都是智慧，都需要我們去發現和領悟。
每個人都必須生活，做人為學謀事之道對我們每個人來說都頗為重要，道德有無，道德高低，決定著你做人做事做學問的方式和成效。《老子》教我們的是修身之法，以來提高精神境界，讓我們學會生活。每個人都渴望著自由與快樂，而煩惱無處不在，坎坷接踵而至，若要從中解脫，主動權在自己手上。“有勇氣去改變能改變的，有肚量去接受不能改變的”，“不以物喜，不以己悲”。只有這樣，方可身心自由，才能有更好的心態去面對生活。
《老子》短短五千言，字字精煉，句句精髓，篇篇精華，滲透著一絲絲美妙的讓人敬佩的大智。我想用平靜的心態，慢慢地品，讀，看，聽，思，悟，像老子一樣，坦然地生活！
《老子》優秀讀后感6
今年春，忘了是幾月幾日，先生拿出三個紫砂杯，讓我從中選一個，說是在文化城那邊買的。我一眼看上其中一個上有“修心養性”字樣的杯，蓋上還有一個小“太極”。由喜讀《道德經》到偏愛與“道”有關的書和物，這就是“愛屋及烏”吧。
《老子》第二十八章我覺得對“修心養性”是有幫助的，他教人順乎自然、安守清靜、無為、不爭之心、為天下式。二十八章曰：
知其雄，守其雌，為天下溪；為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式；為天下式，常德不忒，復歸于無極。
知其榮，守其辱，為天下谷；為天下谷，常德乃足，復歸于樸。
樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制不割。
如要解釋這段話，就是說：
知道要用雄（剛強）的手段保護自己，可卻不與人爭雄，反而甘心守雌（柔順），這樣，就會如天下溪流歸注，得到天下人的歸服，最高的不變的德不離散，他更能回返原有的童心（赤子心），達到純真的境界。所以有“小兒是神的肯定”之說。
知道要顯露表現自己，使人知道自己光明的一面，卻不與人爭表現，而甘愿隱伏，甘居黑暗。這樣的人能成為天下人的榜樣和典范，其最高的不變的德不會出差錯和過失，而能返樸歸真，回歸于純天然而與道合一（無極乃太極之母）。
知道光榮和富貴的一面，卻不與人爭光榮與富貴，而甘居恥辱和平常。這樣的人心胸開闊，得天下人的歸服，其最高的不變的德是充足的，更能復歸于萬物的本來，樸是至真至純的。
樸被破壞，樸散成為具體的器物。圣人在樸被破壞的基礎上，以渾樸的原則建立管理和領導，所以，善治和完美的管理是順天道，使萬物各遂其性而行，也就是依從無為而無不為。
老子主張順乎自然，一切不要勉強。人工有損自然，因為天地也是受大自然的驅迫，而不自主的在那里不停的工作。大自然是什么？便是萬能的天道。所以人當服從天道，不能自作主張。莊子說：“吾在天地間，猶小石小木之在大山也！”也就是看到人與自然的關系。
老子主張清靜無為為人道之極軌，守不爭之德，守住清靜、柔弱、抱一、寡欲之心，遵循自然、玄妙的法則修行。我們凡人如照此修心養性，對身心健康是大有好處的。
今天中午聽一位醫生談某文章上說，把病人分兩組：一組服藥，一組學《道德經》，幾個月后，學《道德徑》這組的療效好過另一組；我想，這可能就是人們說的，心病（煩惱心）還需心藥治。人回歸于自然之心，也就無所謂心病了；這也就是佛法講的清凈無染之本性，本性清凈無染，何來心病？
《老子》優秀讀后感7
在假期中，我讀了《老子》一書，談不上什么理解，只能說是一些感想、體悟。《老子》雖然并不是專門論述教育的文章，但是里面仍然有很多關于教育的思想。它意蘊深遠，讓人思考，常讀常新。
將老子的思想轉換到教育中來，就是自然教育的思想。老子主張清靜無為，順其自然，這與盧梭的自然教育思想異曲同工。按照老子的理解，教育就應順其自然，而但是過分強調主觀意愿。教師的權威就應不被兒童感知到，這才是最好的師生關系。師生雙方都要處于謙虛的地位，只有這樣才能更好地開展教學。教師應尊重學生的發展規律。尊重自然之道。這些思想，在我們這個年代就應進行批判性繼承。
在我們的教學上，如果孩子在課堂上走神，當然能夠直接批評：某某，注意聽講！老實膽小的可能嚇一跳，趕快坐好，但過一陣可能又故態復萌；有逆反心理的可能就會臉色不善，甚至嘴里咕嚕咕嚕地嘟囔，雖然老師是好意，但傳遞到學生心里卻成了惡念，課堂的氣氛就有了火藥味。有時課堂上學生竟然和老師頂嘴，僵持起來大家都下不了臺。學生肯定是不對的，但如果老師曲則全，表揚旁邊的同學來提醒走神的人，或者請走神者回答一個問題，旁敲側擊地暗示一下，同樣是批評提醒，轉一個彎，大家心平氣和，彼此相安無事，這樣豈不是更好？
老子認為，一切事物都是相反相成的，所以看問題要辯證地看待。正所謂福禍相依，生活中的許多事情都就應抱著一種平常心，順其自然。更進一步來講，要將生活中的每一次遭遇都看成生命成長的歷程，將遭遇中的精神、能量轉化為自身生命的體驗中來。對待生活，要有好的心態，不要過分關注榮辱得失。這樣的話，才能做到透過無為到達有為，透過不爭而沒有人與之爭。
低頭靜想，學生要照我的思路去回答，依我的指揮棒去質疑解難。他們還會體會到求知的快樂嗎？
《老子》優秀讀后感8
《老子》又稱作《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。
一、老子對道、德的理解。老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，而且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。并且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。“道”還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。在“有”、“無”這兩個概念上，老子認為無是對于具體事務的有而言的，所以無并不是零或什么都沒有的意思。“無狀之狀，無物之象”是老子對于道“無”的外表的形容。
二、老子宇宙事物的變化的看法。老子認為，事物的變化規律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內除的“德”，可以稱為“常德”。而稱道為“無”，就又可以稱“常無”；稱道為“有”，又可以稱為“常有”。老子認為“知常為明”，知道明白“常”的人，依常來規范日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了。“知常”指的是依之而行，則又可以稱之為“襲明”，或“習常”。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而為，是不利于事物的正常發展。而事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果達到了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為“反”或“復”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。老子是道家學派的創始人，他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有一定的作用。
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