《孟子》讀后感范文（通用5篇）
當(dāng)品味完一本著作后，你心中有什么感想呢？這時就有必須要寫一篇讀后感了！想必許多人都在為如何寫好讀后感而煩惱吧，下面是小編為大家整理的《孟子》讀后感范文（通用5篇），僅供參考，歡迎大家閱讀。
《孟子》讀后感1
王立群讀《孟子》，沒有介紹《孟子》的主要仁政思想，而是偏離主題，得出“強(qiáng)勢人格”的結(jié)論，倒也出了我的意外。
接著，列舉了王立群先生少年時代的坎坷，表面上，王先生通過舉例，說明“強(qiáng)勢人格”的結(jié)論，給我的初步感覺，王先生是脫離了主題，偏離了《孟子》，很是意外。
后來晚上作夢的時候，突然想明白了，其實(shí)，我看王先生演講讀《孟子》的時候，用了“曲筆”的手法。之所以這樣說，我有我的理由：
其實(shí)，王先生想通過年少時代的坎坷，對比國家當(dāng)時的不仁政。當(dāng)時，讓一個初中學(xué)生在深夜干一種拉車的重體力勞動，是曲折的表現(xiàn)當(dāng)時國家的“不仁”。也給我們反方向思考，仁政的重要性。
到了如今，似乎國學(xué)開始興旺了，但這樣的潮流，才剛剛開始，從于丹開講國學(xué)，到現(xiàn)在的王立群，易中天等等講諸子百家，很是熱鬧，但是真正敢于講《孟子》的仁政，時機(jī)還不十分成熟。換言之，還不適合在如今2007年夏天講仁政這個題目。起碼講仁政這個題目，不能夠用直筆。但是講孟子，你又不得不說仁政，怎么辦呢？講仁政的話，你舉例說明，難免舉例用到當(dāng)代的例子，誰有勇氣直接批判當(dāng)代呢？恐怕是沒有的，如果孟子那種咄咄逼人的口氣批判時弊，恐怕可能招徠不必要的麻煩。正是來自這樣的擔(dān)心，講仁政的時機(jī)沒有成熟。
王立群學(xué)習(xí)了《史記》，自然知道直接批判之外，還有“曲筆”的做法。象王立群先生，用的“曲筆”，十分隱蔽十分巧妙的說明了非仁政帶來的后果，反方面說明了孟子的仁政主張，一般讀者，是可以對付過去的，深層的說，也對得起王先生的文人的良心吧！也真是難為了王先生了。
不管如何，《百家講壇》開始講《諸子百家》，也是值得大家喝彩的事情，無論曲筆直筆，都應(yīng)該喝彩。
《孟子》讀后感2
往事跨越千年，永恒的，是智慧；不變的，是思想。作為一代亞圣——孟子，這位儒家宗師，一生推崇其人生主張，游說各國，后來隱退著書立說，為后世留下這包含了永不褪色的儒家文化的《孟子》。
程頤曾說過：“孟子有功于圣門，不可勝言。仲尼只說一個仁字，孟子開口便說仁義。仲尼只說一個志，孟子便說許多養(yǎng)氣出來，只此二字，其功甚多。”寥寥數(shù)語，卻將《孟子》精要概述無疑。可見，孟子的思想之于孔子，既是繼承，更是升華。孟子也強(qiáng)調(diào)仁義，仁是人心的本質(zhì)，義是人所必由的大道，倡導(dǎo)“性善論”，并以此為基礎(chǔ)提出仁政學(xué)說和修養(yǎng)學(xué)說。孟子認(rèn)為，每個人都有與生俱來的惻隱之心﹑羞惡之心﹑恭敬之心﹑是非之心，謂之本心，且與仁義禮智分別相對應(yīng)。孟子對梁惠王說“仁者無敵”以強(qiáng)調(diào)“仁”的作用；對齊宣王說“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”來推廣仁愛之心；孟子還說“天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體”，可見“仁義”在孟子學(xué)說中的重要地位。而“性善論”則是說人性本善，通過自覺努力，完善道德，人人都能成為圣人。
《孟子》中也出現(xiàn)了大篇幅的君主與孟子的對話。孟子作為世人的表彰，梁惠王、梁襄王、滕文公、齊宣王均問事于他。而孟子始終堅持著自己的理想，除推行“仁政”之外，“民為貴，社稷次之，君為輕”的主張更是推翻了君王一貫高高在上的思想，講究“民為邦本”，這種民權(quán)駕于君權(quán)之上的說法比法國盧梭的民權(quán)論早了一千多年。正可謂“水能載舟，亦能覆舟”，孟子認(rèn)識到了人民才是政權(quán)的根基。其次，孟子認(rèn)為君為人父母，不僅要有賢德、重義輕利，更重要的是與民同樂，所以喜愛音樂的齊宣王才能明了“與少樂樂，不若與眾”的道理。又如，“樂民之樂者，民亦樂其樂，憂民之憂者，民亦憂其憂。”
在學(xué)習(xí)方法上，孟子也有諸多主張。他認(rèn)為要運(yùn)用正確的學(xué)習(xí)方法，即“君子深，造之以道”，也包含了我們今天科學(xué)學(xué)習(xí)的眼光；他也注重“自得”，即自覺學(xué)習(xí)：“自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原”，所以要自覺地有所得，才能徹底領(lǐng)悟才能將知識變?yōu)樽约核小Ａ硗猓�要廣泛地學(xué)習(xí)，達(dá)到融會貫通。而在教學(xué)方法上，孟子與孔子一樣善于啟發(fā)學(xué)生思維，善于使用問答，從不代替學(xué)生作結(jié)論，而是循循善誘，激發(fā)學(xué)生潛能，使其開動腦筋。孟子還提倡“專心有恒”“因材施教”“循序漸進(jìn)”等，其中很多部分對我們今天的教育仍有不可忽視的啟發(fā)作用。另外，孟子對為人師者也提出了自己的要求，就是“賢者以其昭昭，使人昭昭”，也諷刺了那些“以其昏昏”卻妄想“使人昭昭”的人。即教師首先要自己明白，才能使學(xué)生明白，在提升學(xué)習(xí)的同時也要提高自己。
接下來談?wù)剛�人修養(yǎng)問題。我們都熟知“近朱者赤，近墨者黑”，而孟子提出“自暴者，不可與有信也，自棄者，不可與有為也”，社會環(huán)境固然重要，然而個人意愿還是起著決定性作用，類似于周敦頤筆下的蓮“出淤泥而不染”，可見人的思想道德并不總是以外界環(huán)境為轉(zhuǎn)移的。
孟子提出的“取傷廉”“與傷惠”“死傷勇”也是具有時代意義的。取傷廉：取了有損于廉潔之稱，大家都能夠理解。而“與傷惠”是指給了有損于惠愛的稱號，是叫人們在尊重他人的基礎(chǔ)上不濫施恩惠。至于“死傷勇”，是指死了有損于勇敢的稱號，有時活下來比死去更需要一種勇氣，這也教導(dǎo)人們要珍愛生命，永遠(yuǎn)不要輕生。
現(xiàn)代人在這個紛繁復(fù)雜的社會中會遇到許多難以決斷的時候，《孟子》一書給了我們這些問題的答案。人們處在社會之中，難免會遇到難以抵抗的誘惑，孟子告訴我們：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。”誘惑時時存在，關(guān)鍵在于我們怎么抉擇，孟子又告訴我們“魚與熊掌不可兼得”，必要的時候要“舍魚而取熊掌”、“舍生而取義”。人生在世，總有失意的時候，這個時候，怨天尤人，自怨自艾并不能解決問題。孟子告訴我們：“故天將降大任于斯人者，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。”
孟子還注重培養(yǎng)自己的浩然之氣，而“養(yǎng)氣”要在平日里合乎道義，不可拔苗助長；他也教會我們知足常樂，“無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣”，他更是道出了堅持到底的難能可貴之處，“行百里者，半于九十”，在離成功一步之遙的地方放棄，以往的一切努力也在此時化為烏有；他還提出了個人對自身的要求，對國家、對社稷的貢獻(xiàn)：窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下”。
孟子的文章說理暢達(dá)，氣勢充沛，長于論辯，他能掌握對方的心，讀者的心，使之在全然不知的情況下就走進(jìn)了他用語言布下的圈套，這就是孟子語言吸引人的地方。而且作為面對君主的說客，孟子這么做也體現(xiàn)了他的智慧，比起直言不諱的諫臣，孟子的話更易被君主們接受。正是由于孟子的雄辯才能，才出現(xiàn)了“王顧左右而言他”的局面。他善打比喻，幾句話便能讓君主認(rèn)識到自己的錯誤，如他以“五十步笑百步”的比喻指出梁惠王仁政不足，更可貴的是他向梁惠王提出的建議中還包含了當(dāng)今可持續(xù)發(fā)展的觀點(diǎn)：“不違農(nóng)時”“數(shù)罟不入污池”“斧斤以時入山林”……這些都在保持自然的一個平衡狀態(tài)，孟子思想之先進(jìn)可見一斑。他以“吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪”來告訴齊宣王，有些事并不是做不到，而是個人不愿去做，而大王不行王道也是因?yàn)椴豢献龆貌坏矫裥牡摹Ｔ儆校献诱f“權(quán)，然后知輕重；度，然后知長短”，以此類比人心，就更需細(xì)細(xì)衡量。
孟子思想中迸發(fā)出的智慧火花及其語言中放射出的藝術(shù)魅力是無法讓人忽略的，在歷史積淀下一直熠熠生輝，愈發(fā)珍貴。盡管當(dāng)時孟子無法將他的理想實(shí)現(xiàn)——改變諸侯割據(jù)局面，一統(tǒng)中國，養(yǎng)名教民，可后人能從《孟子》中汲取更多精華，在儒家文化中感悟大道，努力提升自我道德，將孟子學(xué)說沿用到當(dāng)今社會建設(shè)及立身處世之道中。
《孟子》讀后感3
說到孟子，我們還會想起"孔孟之道"，他對孔子和儒家思想的繼承和發(fā)展，使后世將其與孔子并稱為"孔孟"，且稱其為"亞圣"。孟子三歲喪父，孟母艱辛地將他撫養(yǎng)成人，孟母管束甚嚴(yán)，給后世留下了孟母三遷，孟母斷織的千古美談，成為母教之典范。孟子是戰(zhàn)國時期儒家代表人物之一，繼承并發(fā)揚(yáng)了孔子的思想，成為僅次于孔子的一代儒家宗師。孟子曾仿效孔子，帶領(lǐng)門徒游說各國。但不被當(dāng)時各國所接受，退隱與弟子一起著書。其學(xué)說出發(fā)點(diǎn)為性善論，提出"仁政"、"王道"，主張德治。
孟子提倡"仁、義、禮、智"，并認(rèn)為，"仁、義、禮、智"四者之中，"仁、義"最為重要。仁，就是寬厚，指同情、關(guān)心和愛護(hù)的心態(tài)，即"仁愛之心"。義，就是正直，指正當(dāng)、正直和道義的性格，即"正義之氣"。禮，就是謙讓，指禮儀、禮貌和禮節(jié)的規(guī)矩，即"禮儀之規(guī)"。智，就是才能，指明辨是非、善惡分明和明理睿智的能力，即"智謀之力"。信，就是誠實(shí)，指誠實(shí)守信、堅定可靠、相互信賴的品行，即"誠信之品"。
孟子是一個慨然以天下自任，富有使命感的大丈夫。"窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下。"處身于戰(zhàn)國亂世，他希望用自己的一套仁政理想輔佐諸侯統(tǒng)一天下。然而現(xiàn)實(shí)是殘酷的，在一個分崩離析，中央集權(quán)淪喪的時代，武力才是解決爭端，爭取利益的最有效途徑，孟子倡導(dǎo)的"仁政"必然難以被統(tǒng)治者所接受。雖然不能在政治上有一番作為，但他并沒有自暴自棄，"天將降大任于斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍行,增益其所不能。"他仍以天下為己任，"正人心，息邪說，距诐行，放淫辭，以承三圣"，即他仍要把他的思想學(xué)說宣布于天下，以此來影響并匡正世風(fēng)世俗。
除了像"孟母三遷"、"孟母斷機(jī)杼"這樣家喻戶曉的故事外《孟子·公孫丑》中說："得道多助，失道寡助。寡助之至，親戚畔之;多助之至，天下順之。"站在正義方面，會得到多數(shù)人的支持和幫助;違背正義，必陷于孤立。關(guān)于這一點(diǎn)，告訴我們做事情的出發(fā)點(diǎn)要正確，才能得到別人的支持和幫助，得到大家的肯定和承認(rèn)，才能獲得最后的勝利。否則，即是你通過一些手段使自己占據(jù)了有利形式，但最后還是會失敗。正所謂"天時不如地利，地利不如人和"，抗日戰(zhàn)爭和解放戰(zhàn)爭之所以能在敵強(qiáng)我弱的情況下取得最終的勝利，就是因?yàn)槲覀兊男袨槭钦x的，得到了絕大多數(shù)人的贊成和支持。
《孟子·盡心上》："孔子登東山而小魯,登泰山而小天下。故觀于海者難為水，游于圣人之門者難為言"孔子登上魯國的東山，整個魯國盡收眼底;在圣人門下學(xué)習(xí)過的人，便難以被其它言論所吸引了。表面上指泰山之高，實(shí)際指人的眼界。這一點(diǎn)告訴我們要不斷尋求突破，超越自我，不斷積淀，使自己站得更高看得更遠(yuǎn)，形成更開闊的視野和人生境界。在生活和事業(yè)的征途上，我們經(jīng)常都只能看到眼前的事物的發(fā)展，或者"一葉障目"，被一點(diǎn)小障礙阻擋了視線。為眼前利益的迷惑而看不到長遠(yuǎn)的發(fā)展呢，為視野不夠開闊而錯失了機(jī)遇。因此我們要努力登上人生的"泰山"，觀到事業(yè)的"大海"，摒棄"井底之蛙"的心態(tài)，做一只向往"井外世界"的"青蛙"，向著更高更遠(yuǎn)更開闊的境界靠近。
所以孟子說："人有不為也，而后可以有為。"縱觀能成大事者，貴在目標(biāo)與行為的選擇，也就是他們懂得選擇什么放棄什么。如果沒有目標(biāo)，或者做多了無用的事情，必然陷入忙忙碌碌之中，成為碌碌無為的人。如果"東一榔頭西一棒槌"，到頭來只能是揀了芝麻丟了西瓜，終無所成。"人有不為也，而后可以有為"和"知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得"是一樣的道理，所以，一定要舍棄一些事不做，去做該做的事，具有"弱水三千，我只取一瓢飲"的寧靜胸懷。然后才能有所作為。在這個社會里，有些人做著自己做不了或不喜歡的事而一事無成，有些人做著自己不想做的事而痛苦不堪。
《孟子》讀后感4
孟軻的文字，已經(jīng)是論點(diǎn)論據(jù)俱全，長于說理，不若《論語》般讀整書方知邏輯，也不若《道德經(jīng)》玄妙牽強(qiáng)，讀起來認(rèn)同感比較強(qiáng)。
《孟子》最吸引我的地方就是先從一般事物說起，再慢慢引出道理，讓別人不知不覺間承認(rèn)自己的錯誤。
孟子說：“我的力氣足以舉起三千斤的東西，卻舉不起一片羽毛；我的視力足以看清秋天野獸毫毛的尖端，卻看不見一車子的柴禾。
大王會相信這話嗎？”話中所說的顯然不符合常理。
宣王說：“不會。
”孟子說：“顯然，一片羽毛舉不起來，是因?yàn)椴豢嫌昧猓灰卉嚨牟窈炭床灰姡且驗(yàn)椴豢嫌媚苛Γ话傩詹槐荒鷲蹞幔且驗(yàn)椴豢鲜┒鞯掳 ?/p>
所以大王未能做到用仁德統(tǒng)一天下，是不去做，而不是不能做啊。
就這樣，孟子讓君主認(rèn)識到自己的錯誤。
比起直話直說的諫臣，孟子所說的讓至高無上的君主更容易接受。
道理層層遞進(jìn)，就像是設(shè)下了圈套，一步一步地讓人不知不覺走進(jìn)去。
孟子懷抱著一個知識分子的使命感，用他的所知所覺，用他的“義”與“道”，從個別情況的“應(yīng)該”到人生征途的光明大道，導(dǎo)人向善，也就是“覺此民”。
孟子的所有觀點(diǎn)首先都必須建立在所謂“人性向善”觀點(diǎn)的基礎(chǔ)上，而這個觀點(diǎn)也恰恰是與我們每個人息息相關(guān)并且對于當(dāng)今這個時代來說最值得每個人去仔細(xì)思考領(lǐng)悟的。
孟子的“人性向善”論，先提出惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，是人皆有之的“仁、義、禮、智”四端，如果能夠去擴(kuò)充它的'話，將“若火之始燃，泉之始達(dá)”，所以說“人無有不善，水無有不下”，“乃若其情，則可以為善矣”。
既然每個人都有向善之心，又何來的惡人呢？有些人何以做不到“乃若其情”呢？孟子給了我們兩個答案：其一，是不可忽視的外在原因，即環(huán)境因素，也是孟母之所以三遷的原因，而這里的環(huán)境又不僅僅只是周圍人或事的影，也包括所處的時代、社會情況，還有具體到逆境與順境的差別，
《孟子》中的一篇關(guān)于嗟來之食的議論，身處逆境的人被激發(fā)的羞恥心可使之用生命維護(hù)原則，而身處順境時的人卻更易迷失，放棄了“鄉(xiāng)為身死而不受”的那些原則，
環(huán)境可以說是決定為善還是為惡，義或不義的重要因素；其二，要向善的一個十分重要的內(nèi)在要求就是堅持，孟子也在書中舉了“杯水車薪”的比喻，義能克不義，仁能克不仁，然而沒有堅持也無法成功。
當(dāng)一個人能夠做到抵御環(huán)境堅持本心時，仁義之士必是賢人、君子，“枉己而不能直人”，只有堅守原則的人才能夠輔佐君主、誘民向善；“仁者無敵”，仁義之諸侯與民同樂、親賢疏佞，又怎不會“王天下”呢？所以堯、舜、禹之世，孝悌禮義為人所共循，天下安樂。
雖然孟子有一套從人性向善到仁者無敵的完整理論，但是要想導(dǎo)善，還缺不了他的非凡辯才。
孟子無論是與君主對答，還是與對手辯論，都能夠引經(jīng)據(jù)典，把《詩》《書》靈活應(yīng)用；并且以常理入手，以小見大，十分生動；更擅長環(huán)環(huán)設(shè)問，最后以對方的答案為自己所依托來解答對方的問題，讓對方只能無言以對，認(rèn)可孟子的想法。
二十一世界的中國，正值東西方文化潮流交互撞擊之際，從個人到家庭，至自各階層的社會乃至于國家，在當(dāng)今物質(zhì)文明較為發(fā)達(dá)的今天，卻逐漸陷入一種內(nèi)外不安，身心交瘁的狀態(tài)。
在這個物欲橫流，進(jìn)退失據(jù)的環(huán)境中，人們越來越感到力不從心，茫然失措。
精神信仰受到很大挑戰(zhàn)，但是，究竟是什么在變化？變化的背后是什么？
在當(dāng)今這個時代，還有多少人面對各種所謂的領(lǐng)導(dǎo)敢于說出自己內(nèi)心真實(shí)的想法與感受。
還有多少人能做到如孟子般真正心系國家。
現(xiàn)在的人們大都追名逐利，惟命是從，而很少有人能真正表達(dá)出自己內(nèi)心的想法與感受，給我們的國家真正提出建設(shè)性的意見與想法。
又有多少人能做到面對自己與領(lǐng)導(dǎo)者統(tǒng)治者的意見不合的情況時，能堅持自己的意見呢？在這個充滿金錢與利益的社會中，人們漸漸的迷失了自我，只會跟著金錢與利益隨波逐流，也許只有當(dāng)每個人如孟子般坦誠，率真且真正做到心系國家時，我們的社會才能變成一個真正和諧的社會吧。
《孟子》讀后感5
讀大學(xué)時，那位古代漢語的老教授對我們要求極為嚴(yán)格，那《孟子》是要求全書背誦的，也許就是因?yàn)檫@特別的機(jī)緣，我一直特別喜歡《孟子》。
其實(shí)，更深層的原因，是我喜歡孟子散文中那種雄辯的氣勢。孟子具有豐厚的學(xué)養(yǎng)，剛健的氣質(zhì)，機(jī)智應(yīng)變的能力，不僅以“好辯”著稱，而且極為善辯。我常常慨嘆，要是孟子生活在當(dāng)今時代，他一定是一個出色的律師。讀孟子的文章，我總是因此而想到藝術(shù)作品中那些大律師的“雄辯”或“詭辯”的場景，那些有經(jīng)驗(yàn)的律師去質(zhì)問對方律師的委托人時，只要求回答“yes”or“no”，從而讓自己處于主動地位，牽著別人的鼻子走。孟子正是那樣，讓那些國君被他牽著鼻子走，從而成功地宣傳他的政治主張。
近來再讀《孟子》，再一次被孟子的雄辯風(fēng)格所折服。
《孟子·梁惠王上》中說梁惠王在提出“民不加多”的疑問之前，自詡“寡人之于國也，盡心焉耳矣”，然后以賑災(zāi)救民為例，申說自己治國勝于“鄰國之政”，“河內(nèi)兇，則移其民于河?xùn)|，移其粟于河內(nèi)；河?xùn)|兇亦然”，而“察鄰國之政，無如寡人之用心者”，面對這樣的問題，孟子不是去直接指出梁惠王治國之中的不足，那樣會讓好大喜功的君王難以接受，于是他以“王好戰(zhàn)，請以戰(zhàn)喻”巧妙地將話題轉(zhuǎn)到有利于自己的方面來，接下來，他用“五十步笑百步”的比喻讓梁惠王明白并承認(rèn)，自己所謂“盡心于國”不比鄰國之政好多少。
還有那次孟子見到齊宣王，為了宣傳他的“仁政”思想，他從“好樂”切入話題，他先是運(yùn)用轉(zhuǎn)換話題、偷換概念的方式避開容易引起齊王反感的音樂的雅俗問題，借題發(fā)揮，巧妙把音樂話題轉(zhuǎn)為政治話題，從而激發(fā)了齊王的興趣，他忍不住主動問道：“可得聞與？”但孟子并沒有就此闡發(fā)他的道理，而是以“獨(dú)樂樂，與人樂樂，孰樂”和“與少樂樂，與眾樂樂，孰樂”兩個問題，讓齊王很容易地同意獨(dú)樂樂不如與人樂樂，與少數(shù)人樂樂不如與多數(shù)人同樂，從而誘導(dǎo)出齊王在思想感情上趨向與民同樂的觀點(diǎn)，于是他滔滔不絕地“為王言樂”，引導(dǎo)出“今王與百姓同樂，則王矣”的結(jié)論，意即：與民同樂，推行仁政，人民歸附，便能統(tǒng)一天下。
但是我們知道，齊宣王真正關(guān)心的是“霸道”，他一心想著的是以武力征服天下，這與孟子的“王道”主張是完全相對立的，可是孟子憑借著他的口才說服了齊宣王，成功地宣傳了自己的政治主張。我真的佩服兩千多年之前的孟子，也難怪后人要尊他為“亞圣”了。
可是此次再讀《孟子》，我卻總是把關(guān)注的目光放在了結(jié)果上：齊宣王傾心于春秋時期的霸主地位，一心想建立霸業(yè)，即位后任用名將田忌、孫臏等，伐魏大勝，后又攻伐燕國等弱小國家，最終未能采納孟子的政治主張。因此，我不得不慨嘆這口才的蒼白無力的尷尬了。
我還想到我們這些從事班主任工作的人，我們雖然不一定有孟子那么敏捷的思維，那么雄辯的口才，但面對學(xué)生，我們一般都能把思想工作做到位，也許學(xué)生所持的觀點(diǎn)與我們的觀點(diǎn)完全相反，但我們總可以用講道理的方式去說服他們，可是我們過后往往會發(fā)現(xiàn)，學(xué)生表態(tài)挺好的，過后落實(shí)在行動中卻效果不佳，有時甚至收效甚微，我們所遇到的，不正是孟子所遇到的“口才的尷尬”嗎？
當(dāng)然，學(xué)生是成長中的孩子，是孩子，注定他們就會犯錯誤的，所以我們可以這樣的話來安慰自己，但這不也值得我們所有的教師和家長來反思嗎？如何用一種最有效果的方式來教育孩子，讓他們自己去領(lǐng)悟、去選擇，而不是以我們成年人的思想去規(guī)定、去限制。只有這樣，我們的工作才會是卓有成效，我們才能解決這口才的尷尬問題。
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