秋水讀后感

時間：2021-06-11 16:58:24 讀后感我要投稿

秋水讀后感

　　篇一：秋水讀后感

秋水讀后感

　　《秋水》中，“秋水時至，百川灌河……河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己……至于北海……望洋向若嘆曰：……聞道百，以為莫己若者，我之謂也……”

　　《尚書》曰：“滿招損，謙得益”人們無論身處何種狀態，面對人或事，都應該本著謙遜的態度。狂妄自大，驕傲自滿，是人性劣根的體現，不宜提倡。

　　文章開始，河伯驕傲自滿的情緒達到了極至。一個“盡”字充分體現了此時的河伯片面的、絕對的、主觀的看問題、看這繁復的大千世界！孰不知，此時的河伯只是身處無數江河之一的黃河……河伯在有限的空間里，以為“天下之美盡在己”。使河伯過于自負，這是一種見識的淺陋。

　　我們在日常的生活學習中，無論觀察人或物都要用全面的、客觀的，發展的觀點。只站在個人主觀的、狹隘的立場上看問題，就會犯河伯那樣的錯誤。我們更不能驕傲自滿。為自己取得點滴成績而得意忘形。要跳出自身主觀的狹隘圈子，開闊視野。驕傲的人是難以有所作為的。

　　河伯至北海，面對無垠的大海，在現實面前慚愧自責。這種勇于糾正自己錯誤，謙虛的態度是可貴的。今天更應提倡。畫家齊白石，當看到明代徐渭的畫作時，佩服得五體投地，遂刻了一方印章“甘為青藤門下走狗”其虔誠、謙虛的態度令人敬仰。通過他不懈的努力，終于成為前無古人的一代國畫宗師。如果河伯沒有改變驕傲的心態，那么，他將永遠看不到大海，永遠不知道自己的渺小，那將是更加悲哀的！

　　宇宙之大，人是渺小的，人生是有限的。但是，人類討論價值判斷的無窮相對性，既人類應該如何認識外部事物的認知行為是無限的。這也是莊子《秋水》留給后人的中心課題。我們應該懷著膜拜的心，謙虛的向大自然求教，去探討發現真理。

　　我們只有保持謙虛謹慎、戒驕戒躁態度，人生之旅才能受益無窮，才能實現人生的理想。虛心學習世界上先進的科學技術，才能鞏固改革開放三十年的成果。才能建設好真正的和諧社會。

　　篇二：秋水讀后感

　　道家文化與哲學是中華文化傳統最深邃博大的根源之一，以它的崇尚自然的精神風骨、包羅萬象的廣闊胸懷而成為中華文化立足于世界的堅實基礎。而在源遠流長的道家文化與哲學的歷史發展中，莊子的思想可稱得上是道家思想之正脈，并且莊子之文亦以雄奇奔放、絢麗多姿的特色而被視為先秦諸子散文中的奇葩。莊子的思想被輯錄成書，即為今天所見到的《莊子》。《莊子》一書其體例有三部分，也就是大家都熟悉的內篇、外篇和雜篇。而此三篇中惟外篇中的《秋水》最得莊子汪洋恣肆而行云流水之妙。

　　“秋水時至，百川灌河，徑流之大，兩岸之間，不辨牛馬，于是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在于己”。

　　文章一開篇，直契入題，引眾人開始進入文章自身的世界之中，“秋水時至，百川灌河”，時值秋季，雨水連綿，乃逐漸成勢，由文本身而看，“川”當為支流，而“河”就是干流了，河水由支流而漸漸匯集到干流之中，互相增益，于是乎終于達到了“徑流之大，兩岸之間，不辨牛馬”的浩大場景，這就難怪“河伯欣然自喜，以天下之美為盡在于己”了。應該說河伯的心態也是人之常情，試想，如果我們忽然間也擁有了一大筆財富，誰又不會象河伯一樣沾沾自喜呢？什么叫“自滿“？這就叫自滿，自以為滿，可憐（也可以說幸運）河伯不知道后面將有一個多么廣闊的世界展現在他面前！

　　“順流而東行，至于北海，見大海無邊無垠，水天一色，海天相接，乃望洋興嘆曰：野語有之曰：聞道百以為莫己若者，我之謂也。今我睹子之難窮也，則見笑于大方之家。北海若曰：井蛙不足以論海者，拘于虛也；夏蟲不可語冰者，篤于時也；曲士不可語至道者，束于教也“

　　等到河伯順流而到達大海之后，見到了大海的遼闊景象，才明白先前自己的自滿是多么可笑——不過，河伯的可貴之處在于：當他意識到自己的錯誤之后，能夠及時自我反省，于是就有了下面一段自我批評的話“野語有之曰：聞道百以為莫己若者，我之謂也“，意思大約是說：俗話說，自己知道一點東西就自以為了不起，以為老子天下第一，唉，這難道不是在說我嗎？看來河伯在海神面前很不好意思，于是就對海神說“今我睹子之難窮也，則見笑于大方之家”。“大方之家”，就是廣大廣闊的大海，佛學有時也稱佛為大方廣佛，極言其廣大無邊也。海神你老人家千萬別和我計較，我看到你如此廣闊才知道自己以前的想法太可笑了，可讓你老人家見笑了。海神聞聽之下，就順承著河伯的意思并啟發他逐步超越自己的局限“井蛙不足以論海者，拘于虛也；夏蟲不可語冰者，篤于時也；曲士不可語至道者，束于教也“。三句話意思相近而強調的重點有別，井蛙之所以不足以論海，那是受空間的限制；夏蟲之所以不可以語冰，那是受時間的限制；而曲士之所以不可以語至道，那是受自己的限制，偏見太深而不能接受相反還排斥最高的真理。總之，人因為受到各種限制或束縛而無法聽聞大道，乃至于即使有機會聽聞大道也加以排斥，豈不聞老子曰：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之”之語？一個人如果自己的偏見太深，你和他講道理，白費口舌，甚至還有可能遭到嘲笑乃至痛罵，所以就連圣人也只能“六合之外，圣人存而不論；六合之內，圣人論而不議”，唉，難啊，難啊。你看，河伯作了自我批評，還是被海神罵了個一無是處。不過海神絕對是個很好的教育家，你不是自滿嗎，那我先打打你的囂張氣焰，狠狠的貶你一頓，等到你自己貢高我慢的壞毛病消除了，再告訴你真理，于是，下面海神話鋒一轉，說道“今爾出于江河，觀于大海，乃知爾丑，爾將可與語大理矣”，行，你能知錯就改，孺子可教。認識到自己的局限，承認自己的渺小正是開始超越局限，走向偉大的'開始，看來我還是可以給你講一講大道理的。海神接下來講的什么大道理呢？

　　“天下之水，莫大于海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時止而不虛。春秋不變，水旱不知”。大海是天下萬水之源，之歸宿，雖然萬川歸之，并不見海水溢出，雖然尾閭不斷傾瀉，也不見海水干涸，四季或旱澇的變化也對大海沒有影響，為什么如此？很簡單，因為海的容量太巨大了。各位看到這里也許要問：剛說了河伯自滿，海神怎么又重蹈覆轍，在這里自吹自擂？非也，因為這幾句話只是一個引子，后面緊跟著的一句話表明海神有對自己有著清醒的自我認識“而吾未嘗以此自多也”，我從來就沒有覺得自己這樣有多么了不起，因為我深深知道“我在天地之間，猶小石小木之在大山也。四海之在天地之間，不似罍空之在大澤乎？中國之在四海，不似稊米之在大倉乎？”“罍空”，小酒杯那么大一點空，一小汪汪水而已。我，大海在天地之間簡直太渺小了。

　　河伯聽了這番道理，深覺言之有理，乃把自己的體會給海神說出來，以求得到海神的首肯“然則我大天地而小毫末，可乎？”北海若說，你看，我剛表揚了你，怎么你又迷糊了呢？“否”，你這樣說那就不對嘍。大理我給你講了，但尚未與你語至理啊。“何以知毫末足以定至細之倪？何以知天地足以窮至大之域？”唉，剛才我真和你白說了，你剛從一個陷阱里跳出來又進入了另一個陷阱，什么時候是個頭呢？須知天外有天，你得連天地的境界都超越過去，達到道的境界才行。什么是道？道非大非小，非善非惡，非常非變，非正非奇，非外非內，超越一切，含攝一切，貫通一切，乃全，乃備，乃妙。領悟了如此妙道，方始明白：宇宙間一切事物皆本來完備具足大道一切真體妙用。偉大的天地固然美妙，難道世間的一草一木不是同樣美妙的嗎？“天地與我并生，萬物與我為一”，“萬物皆備于我”，世界上一切的一切，都是實理具備，隨在各足。

　　可見，《莊子秋水》沿著河→海→天地最后一直到達道的境界的思路將我們引入一個越來越廣闊、越來越美妙的境界之中。

　　篇三：秋水讀后感

　　《秋水》是《莊子》中篇幅較長的一篇，全文從河伯與海神若之間的對話開始，以莊子和惠子游于濠梁上的故事結尾，中間又雜以孔子和公孫龍的故事，貌似沒有支點的和主題，延續了莊子一貫的風格。但是，看完全文后卻不會產生錯亂的感覺，因為莊子在其中埋藏了一條隱秘而連綿的線索——那就是莊子希望告訴我們的處世態度。

　　近來，學業開始繁忙起來，難免由心底升起些許急躁，其實靜下心來，回頭看看卻只是些雞毛蒜皮的小事，不免有些沮喪，于此就倍添了對于莊周的羨慕。在他看來，世間萬物或大或小，都因為命運的限制而不能看清自己，就像河伯一樣。人屬毫末，只需安于自然天“道”就好。譬如海神說“夫自細視大者不盡，自大視細者不明。”又說“井鼃不可以語于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語于冰者，篤于時也；曲士不可以語于道者，束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾，爾將可與語大理矣。”()有時人生的迷霧“只緣身在此山中”，參悟了大道，就不再迷惘了，孔子在匡的游歷正是這樣一個例子。

　　最后，莊子與惠施的故事放在這里也就不顯得突兀了。對于莊周來說，河流比之滄海、人比之萬物、天下比之天地，都是毫末，對于天下的爭奪和名望的博取更是嗤之以鼻，因為他們是在以有限的智慧去追求對他們本身來說過于大的東西。如此，我也了解了我的繁忙與疲敝，只是我追求的窺度了而已，要適度，要控制膨脹的欲望才行啊。

　　但是，我還是不得不說，莊子所說容易讓人想起“一切都是命運，一切都是煙云”，看來也只能是淺嘗輒止了……

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