《得道多助失道寡助》孟子
得道多助，失道寡助，出自《孟子·公孫丑下》：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。”解釋：道義；寡：少。站在正義方面，會得到多數人的支持幫助；違背道義，必陷于孤立。孟子是我國戰國時期著名的思想家、政治家、教育家。他繼承孔子的學說，在政治上主張實行“仁政”，提出人與人之間要相親相愛，君主要“與民同樂”，他希望人們能安居樂業，生活有保障。
原文：
天時不如地利，地利不如人和。 三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。 城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。 故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。
注釋
⑴ [天時]指有利于作戰的天氣時令。
⑵ [地利]指有利于作戰的地理形勢。
⑶ [人和]作戰的人心所向，內部團結。
⑷ [三里之城]方圓三里的內城。
⑸ [郭]外城。在城外加筑的一道城墻。
⑹ [環]包圍。
⑺ [池]護城河。
⑻ [兵革]泛指武器裝備。兵，武器；革，甲胄，用以護身的盔甲之類。
⑼ [委]放棄；[去]離開。
⑽ [域]這里用作動詞，是限制的意思。
⑾ [封疆]劃定的疆界。
⑿ [固]鞏固。
⒀ [山溪]地勢；山河。
⒁ [得道者]實施“仁政”的君主 者，...的人，次處特指君主 下同。
⒂ [失道者]不實施“仁政”的君主。
⒃ [至]極點。
⒄ [畔]通“叛”，背叛。
⒅ [順] 歸順，服從
⒆[故]所以。
(20)[是]這
翻譯：
有利的天氣時令比不上有利的地理環境；有利的地理環境比不上作戰中人心所向，內部團結。 三里的城，（只有）七里的外城，包圍起來攻打它，卻不能取勝。包圍進攻它，一定是得到有利于作戰的天氣與時令，這樣卻不能取勝，這（是）因為有利的天氣時令比不上有利的地形。 城墻并不是不高，護城河并不是不深，武器裝備也并不是不堅固鋒利，糧草并不是不充足，但守軍卻棄城而逃，這（是因為）有利的地理條件還不如內部人民團結一致（更重要）。 所以說，使人民定居下來而不遷到別的地方去，不能單靠劃定的邊疆的界限。鞏固國防不能靠山河的險要，威懾天下不能單靠武力的強大。君主施行“仁政”，幫助、支持他的人就會有很多，君主不施行“仁政”，支持、幫助他的人就會很少。幫助他的人少到了極點，自己的親屬也會背叛他；幫助他的人多到了極點，天下的人都會歸順他。憑著天下人都歸順他的條件，去攻打那連自己的親屬都背叛的寡助之君，所以,能施行“仁政”的君主不戰則已，一戰就一定能勝利。
簡析
中心論點即篇首兩句。孟子提出三個概念：天時、地利、人和，并將這三者加以比較，層層推進。用兩個“不如”強調了“人和”的重要性，同時反映孟子所說的“仁政”。三者之間的比較，實質上是重在前者與后者的比較，強調指出各種客觀及諸多因素在戰爭中都比不上人的主觀條件及“人和”的因素，決定戰爭勝負的是人而不是物。在比較中立論，給人的印象極其深刻。句式相同，語氣十分肯定，斬釘截鐵，不容置疑。
二三兩段圍繞中心論點，連用兩個論據進一步論證，運用否定排比句式。第2段選取攻戰的例子闡明“天時不如地利”，區區小城，四面受圍而不能克，即使有得“天時”者也不能勝，旨在說明“地利”重于天時；第3段同樣選取攻戰的例子，旨在說明即使在占有“地利”的情況下——“城非不高”“池非不深”“兵革非不堅利”“米粟非不多”，但有人卻棄城而逃，因為“地利”亦難比“人和”。這兩個例子均非實際戰例，而是泛指，即除特殊情況外，一般如此。因而使論戰具有普遍的意義和一定的說服力。
以上三段，論證了“天時不如地利，地利不如人和”的這一觀點。第4段的作用是在前三段論述的基礎上進一步闡發，將論點的范圍由戰爭推及到治國，從而全面體現孟子的政治主張，使文章更具有普遍意義。其次，“得道”實際上也可理解為“得人心”，即“人和”。得人心者，人心歸順，所到披靡，失人心者，人心相悖，不攻自潰。因而，第4段絕非多余的閑筆。
問題探究
１、《得道多助，失道寡助》這篇短文的中心論點是什么？
中心論點即篇首兩句。孟子提出三個概念：天時、地利、人和，并將這三者加以比較，層層推進。用兩個“不如”，強調了“人和”的重要性。三者之間的比較，實質上是重在前二者與后者的比較，強調指出各種客觀條件及諸多的因素在戰爭中都比不上人的主觀條件及“人和”的因素，決定戰爭勝負的是人而不是物。在比較中立論，給人的印象極其深刻。句式亦極相同，語氣十分肯定，斬釘截鐵，不容置疑。
２、中心論點提出后作者是怎樣進行論證的？
２、３兩段圍繞中心論點，連用兩個論據進一步論證。第２段選取攻戰的例子闡明“天時不如地利”，區區小城，四面受圍而不能克，即使有得“天時”者，也不能勝，旨在說明“地利”重于天時；第３段同樣選攻戰的例子，旨在說明即使在占有“地利”的情況下──“城非不高”“池非不深”“兵革非不堅利”“米粟非不多”，但有人卻棄城而逃，因為“地利”亦難比“人和”。這兩個例子均非實際戰例，而是泛指，即除特殊情況外，一般如此。因而使論戰具有普遍的意義和一定的說服力。
歸納：以上三段論證了“天時不如地利，地利不如人和”的道理。
３、這篇短論在論證方法上有什么特色？
主要體現在兩個方面：
⑴ 逐層論證，層層深入。文章第１段，開門見山提出中心論點，接著運用戰例，分別論證了“天時不如地利”，“地利不如人和”，突出了“人和”的重要；第４段進一步闡發，說明，欲得“人和”，必先要“得道”。全文緊緊圍繞得“人和”這一中心，環環相扣，逐層推理，顯示出極其嚴密的論證藝術和極強的邏輯性。
⑵ 論證中運用排比、對比等手法，使文章氣勢恢宏，筆酣墨暢，結構縝密。
解析
我們通常用“得道多助，失道寡助”這句話來表示：合乎正義者就能得到多方面的支持與幫助，違背正義的就會陷入孤立無援的境地。在這里，我們把“道”理解為“正義”。那么，什么叫“正義”？《現代漢語詞典》中說：“正義”是指“公正的、有利于人民的道理”。這是富于現代氣息的理解，然而是和它最初的含義一脈相承的。
“得道多助，失道寡助”是孟子的一個著名論斷。《孟子·公孫丑下》中說：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。”這里的“畔”字通“叛”，是背叛、反對的意思。這段話是說，對得道的人，幫助他的人就多；對失道的人，幫助他的人就少。幫助的人少到極點時，就連親戚都會反對他；幫助的人多到極點時，全天下的人都會順從他。拿全天下都順從的力量，來攻打連親戚都反對的人，要么不戰，一戰必勝。
孟子在這里說的“得道”和“失道”的人，都不是指普通的個人，而是指一國之君。一國之君既是戰爭的總指揮，也是政治上的領袖。孟子通過論述戰爭勝負的問題，引出了“得道多助，失道寡助”的觀點，然而在孟子看來，“民心向背”對于戰爭具有根本性的意義，對于政治也具有同樣重要的意義。孟子說：“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣。”意思是說，得天下必先得民，得民必先得民心。所謂的“得民”，就是得到人民的支持、擁護和幫助。所謂的“得天下”，是指通過施行仁政來“王天下”，而不是單靠武力來爭奪天下。仁政，是以德服人，使人心悅誠服，自動來歸附；而以力服人，不能服人之心。在孟子看來，得天下之道，即是施行仁政。因為仁政，是“得其心”之政。
那么，如何“得其心”，即如何行仁政呢？孟子提出了“保民”的思想。保民，就是關愛和保護人民，它要求君主做到“所欲與之聚之，所惡勿施”，就是人民所希望的，就替他們聚積起來，人民所厭惡的，不要強加給他們。人民所希望的是什么呢，當然是富裕、幸福的生活。孟子認為，這是行仁政的根本著眼點。做到了這一點，然后民心歸服、天下歸服，是任何力量都阻止不了的。
“戰必勝矣”的主要原因：“天時不如地利，地利不如人和”、“多助之至，天下順之”。
整體把握
這篇短文一開頭就提出“天時不如地利，地利不如人和”這一觀點，指明“人和”是克敵制勝的首要條件。“人和”，就是下文說的“多助”和“天下順之”，即人民的支持和擁護，這反映了孟子“民貴君輕”的政治思想。宋朱熹對這一章的注釋是：“尹氏曰：言得天下者，凡以得民心而已。”清焦循的注釋是：“民和為貴，貴于天地，故曰得乎丘民為天子也。”可見這一章不是論戰爭，而是講民心向背的，是借戰爭論述實行“王道”（即“仁政”）的重要性。由此逐層推進，短文先分別就天時與地利、地利與人和做比較，指出天時、地利、人和三因素在戰爭中所起的作用大小不同；最后由人和推演出“得道者多助，失道者寡助”的結論，完成本文的論證。
這一章開頭即提出中心論點，并用概括性很強的戰例加以證明，然后從理論上進行論證，得出“得道者多助，失道者寡助”的論斷，闡明了“人和”的實質。短文最后以得“人和”的“君子”“戰必勝矣”作結，突出地說明了“人和”是決定戰爭勝負最主要的條件。
本文語句整齊、流暢，一氣貫注，很有說服力。比如在論證地利不如人和時，作者先用四個并列的雙重否定句，充分鋪張防守一方所具備的“地利”方面的有利條件，然后陡然一轉，說出失敗的結局，使得“地利不如人和”的結論有了很強的說服力。又如在闡述他的“得道者多助”時，作者也是先用了三個否定的排比句，順理成章地推導出結論；然后又把“多助”和“寡助”進行對比，自然導出“君子有不戰，戰必勝矣”。
寫作特色
（1）文章善于運用設喻的方法。從文章末端看，孟子雖反對戰爭，卻多次提到戰爭。這是為了迎合諸候
們的心理打個比方，以便有機會向諸侯們宣傳自己的“仁政”主張。
（2）文章析理精微，議論恢宏，氣勢奔放，闡明引申層層深入，邏輯性很強；還采用了排比的修辭方法，使文章生動形象。