存在與時間讀書筆記

時間：2023-12-29 10:45:52 筆記我要投稿

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存在與時間讀書筆記(通用)

　　讀完一本經典名著后，大家心中一定有不少感悟，現在就讓我們寫一篇走心的讀書筆記吧。現在你是否對讀書筆記一籌莫展呢？下面是小編精心整理的存在與時間讀書筆記，歡迎大家借鑒與參考，希望對大家有所幫助。

存在與時間讀書筆記(通用)

存在與時間讀書筆記1

　　“存在”是“最普遍”的概念：“無論一個人于存在者處把握到的是什么，這種把握總已經包含了對存在的某種領悟。”但“存在”的“普遍性”不是種的普遍性。如果存在者在概念上是依照種和屬來區分和聯系的話，那么“存在”卻并不是對存在者的最高領域的界定：存在不是種。存在的“普遍性”超乎一切種的普遍性。（第4—5頁）

　　“存在”這個概念是不可定義的。這是從它的最高普遍性推論出來的。這話有道理——既然定義來自最近的種加屬差。確是不能把“存在”理解為存在者，令存在者歸屬于存在并不能使“存在”得到規定。“存在”不是某種類似于存在者的東西。存在的不可定義性并不取消存在的意義問題。（第5-6頁）

　　“存在”是自明的概念。在一切認識中、一切陳述中，在對存在者的一切關聯舉止中，在對本身一切關聯舉止中，都用得著“存在”。在對存在者之為存在者的任何行止里面，在對存在者之為存在者的任

　　何存在里面，都先天的有一個謎。（第6頁）

　　我們不知道“存在”說的是什么，然而當我們問道“‘存在’是什么？”時，我們已經棲身在對“是”的某種領悟中了，盡管我們還不能從概念上確定這個“是”意味著什么。我們一直還未認出該從哪一境域出發來把握和確定存在的意義，但這種通常而模糊的存在之領悟是一種實際情形。（第8頁）

　　問之所問是存在——使存在者之被規定為存在者的就是這個存在；無論我們怎樣討論存在者，存在者總已經是在存在已先被領會的基礎上才會得到領會的。存在者的存在本身不是一種存在者。只要問之所問是存在，而存在又總意味著存在的存在，那么，在存在問題中，被問及的東西恰就是存在者本身。(第8-9頁)

　　任何存在論，如果它未首先充分地澄清存在的意義并把澄清存在的意義理解為自己的基本任務，那么，無論它具有多么豐富多么緊湊的范疇體系，歸根到底它仍然是盲目的，病背離了它最本幾的意圖。（第15頁）

　　此在是一種存在者，但并不僅僅是置于眾存在者之中的一種存在者。從存在者狀態上來看，這個存在者的與眾不同之處在于：這個存在者為它的存在本身而存在。（第15頁）

　　一切存在論問題的中心提法都根植于正確看出了的和正確解說了的時間現象以及如何根植于這種時間現象。（第24頁）

　　存在有本真狀態和非本真狀態，這是由于此在根本是由向來我屬著一點來規定的。但是，此在的非本真狀態并不意味著“較少”存在或“較低”存在。非本真狀態反而可以按照此在的最充分的具體化情況而在此在的忙碌、激動、興致、嗜好中規定此在。（第53-54頁）

　　此在總是從它所是的一種可能性、從它在它的存在中隨便怎樣領會到的一種可能性來規定自身為存在者。這就是此在的生存機制的形式上的意義。（第54頁）

　　生物學作為“生命的科學”奠基于此在的存在論，，盡管它不僅只奠基于此在的存在論上。生命是一種本己的存在方式，但本質上只有在此在中才能通達它。（第62頁）

　　通過人類學可以在經驗上識知此在的原始階段，而就此在的日常狀態來闡釋此在同描述此在的原始階段卻不是一回事。日常狀態同原始狀態不相涵蓋。即使當甚至恰恰當此在活動于某種高度發達的和業已分化的文化之中時，日常狀態仍是此在的存在樣式。另一方面，原始此在也有它的非日常存在的可能性，有它自己的特殊日常狀態。（第63頁）

　　在某個現成東西“之中”現成存在，在某種確定的.處所關系的意義上同某種具有相同存在方式的東西共同現成存在，我們把這些存在論性質稱為范疇性質，它們屬于不具有此在式的存在方式的存在者。（第67頁）

　　此在的實際狀態是：此在的在世向來已經分散在乃至解體在“在之中”的某些確定方式中。“在之中”的這些方式都具有煩忙的方式。在這部探索中“煩忙”一詞是作為存在論術語加以使用的，它標識著在世的可能存在方式。（第71頁）

　　在指向某某東西之際，在把捉之際，此在并非要從它早先被囚閉于其中的內在范圍出去，相反倒是：按照它本來的存在方式，此在一向已經“在外”，一向滯留于屬于已被揭示的世界的照面著的存在者。（第77頁）

　　無論對世界之內的存在者是從存在者狀態上加以描寫也好，還是對這種存在者從存在論上加以闡釋也好，這樣的做法中隨便哪一種都不著“世界”現象的邊際。（第79頁）

　　“世界之為世界”是一個存在論的概念，指的是“在世界之中”的一個組建環節的結構。而我們把在世認作此在的生存論規定性。由此看來，世界之為世界本身是一個生存論環節。“世界”在存在論上

　　絕非那種在本質上并不是此在的存在者的規定，而是此在本身的一種性質。（第80頁）

　　“實踐的”活動并非在盲然無視的意義上是“非理論的”，它同理論活動的區別也不僅僅在于這里是考察那里的行動，或者行動為了不至耽于盲目而要運用理論知識。其實行動源始地有它自己視，考察也同樣源始地是一種煩忙。（第86頁）

　　世界本身不是一種內在存在者。但世界對世內存在者起決定性的規定作用，從而唯當“有”世界，世內存在者才能來照面，才能顯現為就它的存在得到揭示的存在者。（第89頁）

　　標志不是一種同另一物具有顯示關系的物。它是一種用具，這種用具把某種用具整體明確地收入尋視，從上手的東西的合世界性便隨之呈報出來了。（第98-99頁）

　　標志是一種存在者狀態上上到手頭的東西，它既是一種這樣確定的用具，同時又具有著指點出上手狀態、指引整體性與世界、之為世界的存在論結構的功能。(第102頁)

存在與時間讀書筆記2

　　第一講：“存在”與“此在”的定義

　　為什么海德格爾強調人與事物間的操勞關系? 海德格爾對人、死亡、本真性問題的討論十分獨特，而這種獨特的原因在于海德格爾對所運用的哲學方法的革新，這種方法就是形式顯示。正是運用這種方法,海德格爾恰當地對人的存在進行把握，在此基礎上也就對人的死亡以及人的本真的生存狀態做出了生存論的把握。

　　通過形式顯示的這一方法再回過頭來看傳統形而上學的方法，我們就能看出傳統形而上學為什么錯失人的本真生存的這一系列問題。

　　從方法上來說，傳統形而上學使用的是總體化和形式化的方法，它們抓住的就只是事物的內容意義和關聯意義。而海德格爾運用形式顯示的方法則抓住了更深層次的實行意義，尤其是到時意義這一個實行意義的突出方面。從到時意義這一方面就能看到正是死亡這一種突出的到時方式提供了人的本真的生存。

　　海德格爾認為如果沒有人，所有的問題都沒有意義，所以他主張研究事物，不能只看事物本身，而是要從它與人的關系研究。

　　比如電視機，電視機外部是由金屬材料或者塑料，還有液晶材料組成，內部由硅材料組成，但是這樣研究并沒有意義，而是要把它作為一個可供人吸收資訊和娛樂的設備來研究。

　　第二講：世界與認識世界

　　請再舉一個類似錘子的例子，分析說明我們與世間上手之物的關系。

　　一個蘋果放在那里，如果我孤立的、靜止的去思考蘋果這個事物，那么我的認知總是單一的、片面的。最好的辦法就是拿起來，然后吃一口，完成上手之物這一步，才能對蘋果有更本質的認識。

　　以我對海德格爾目前最簡單的了解，他可能認為：這個世界，不是模塊化的如電腦的每個模塊之間，雖然有聯系但是互相沒有嵌入和勾連而是耦合化的，即此在與存在是共生共存的，互為因變量，一如人的五臟六腑。

　　船，載人渡水的工具。遠古的先人看到木頭可以漂浮在水中，就想到把木頭中間挖空，形成了早期的船獨木舟，使人可以在水中航行。

　　隨著人對世界認知的加深，阿基米德發現了浮力公式，動力系統的不斷迭代，使船越造越大，速度越來越快，人與貨物被裝載得更多。材料的.升級換代，甚至造出了鋼船。我們持續地認識世界、改造世界，使我們生活越來越美好。

　　第三講：共在與沉淪

　　今天我引了兩段海德格爾的原話，請談談你對第二段原話中“從未有其人”的理解。

　　海德格爾認為，此在對于事物的理解，首先是通過對于他們的使用而認識他們的各種屬性。類似的，此在對于Das Man 的理解，是通過此在與之的關系。此在處于弱小時，希望能夠和群;此在處于強勢時，希望能夠卓爾不群。有點類似于在量子物理里被觀測到的粒子，“被觀測”這個條件會改變粒子的位置和行徑路線。

　　此在與Das Man的的關系會影響實在的心理和舉動。所以說此在的特質是共在。日常生活中發生的大多數事情，并不是因為此在的本真做出的。

　　“不曾有此人“，如同印象派畫像里，用模糊的線條，界線不明的色塊表達的“某個對象“，極力的把個人標簽給抹去，就留下一大塊“群體“我不用知道某個“具體“的人，就直接說“他人“就好。比如：我不用說具體某個人，我直接說“90后“是正常人。又比如：把一段音頻在極小處放大，我們發現是“波峰“與“波谷“，但是再拉回到一長段時間上，這一段音頻僅僅是一條“平滑“的曲線，“波峰““波谷“就是“不曾有此人“。

　　第四講：進入本真生存

　　海德格爾說：“我們是如此地有限，乃至我們簡直無法靠自己的決定和意愿把自己帶到無面前。”你認為海德格爾說的“有限”包含幾層意思呢?

　　我認為可以有三層含義。

　　第一層是具體境遇的“有限”，“此在”總是沉淪在世界中，經歷有限的體驗，體驗片面的存在，只要在時空之內，就必然在種種關系與限制的糾葛之中。身在紅塵的此在，有幾人能夠歷經那當頭的棒喝，體悟到過分超脫于現實生活的“無”呢? 第二層是認知與境界的“有限”，這層有限是基于第一層的，因為若沒有生命情境的鋪陳，人們又如何獲得高維的認知與超脫的境界?海德格爾希望通過“畏”而通達的“無”，本身就帶有終極的抽象性，帶有一種性靈的感知，這需要一些哲學素養，或者說一種與生俱來的敏感性，更需要一種超脫的精神氣質，一種出離的心靈感召。

　　第三層是基于不確定性的“有限”，即便前兩層的限制不足為限制，有人意愿追求本真的存在，淋漓的追求“畏”的降臨，決定面對那終極的“無”，但“為道日損”，恍惚幽明的“道”不是僅憑努力而能夠體悟的，甚至過于明確的追求會使人更加遠離。似乎在做好一切準備后，我們也只能依靠那難能可貴的契機。

　　螺鬧耳朵

　　有限，既體現在身體上的有限，也體現在人類認知上的有限。我們的身體沒有辦法跳出所在的時空與規律去感知世界，而我們的認知也會因為理性的局限性，而產生很多的悖論，這就是認知上局限的體現。

　　此外，在精神上也是有限的，通過借靈魂和神靈等代表無限本真的有限表達，來寄托我們的精神，給精神世界賦予意義，而且這只能由我們自己去完成，這里面有著每一個人獨特性的孤獨在里面，不可言說。

　　在有限里，通過“畏”啟示無、啟示本真，當本真來臨的時候，有限的我們只能感到空無本真帶來的畏，對身體、認知乃至精神上都是有限的人類來說，這“畏”便成為了一種敬畏! 第五講：時間是探究存在的地平線

　　你怎么理解“死亡既限制了也決定了此在的可能性”這句話。

　　死亡是每個人的終點，所以時間每過一刻人就離死前進一刻，每過去一秒，人就離死貼近一秒。從這個意義上，我們每時每刻都在一點點死去。

　　時間就是人生的資本，而死亡就是投資。資本不用來投資，就跟海底的一塊石頭一樣沒有價值。同樣的，時間如果靜止不動，人生也就沒有意義。所以死也就是時間的實現，如何運用時間，也就是選擇去死的每一個時刻，也就構成我們人生的全部意義。

　　如果用金錢來打比方，此在承擔著曾在，金錢不是憑空出現的，必然包含著過往的付出。如果金錢是無限的，人也就不會珍惜錢財，必然會揮霍無度。只有人認識到錢財是有限的，才回去珍惜。但是錢財又是為花掉而存在的，金錢在流動中成為它自己。錢只有在決定花掉的那一刻，才真正具有意義。故此，說死限制又決定的此在的可能性，換句話說就是:資本約束了我的投資，而投資決定了我的發展。

存在與時間讀書筆記3

　　科學都是人的活動，因而都包含有這種存在者(人)的存在方式。在存在論中就用此在這個術語來代表人。

　　此在與眾不同，其他存在者僅僅是存在著，但是此在卻與存在本身發生交涉。它的存在是隨著它的存在并通過它的存在而對它本身開展出來的。對存在有所領會地存在著，這是此在的特點。此在的存在我們稱之為生存。此在不是現成存在著的，而向來就是它有待去是的存在。此在總是從它本身的可能性來領會自己本身。此在或者自己挑選了這些可能性，或者陷入了這些可能性，或者本來就已經在這些可能性中成長起來了。只有此在自己決定著自己的生存。追問生存的存在論結構，目的是要解析什么東西組建生存。

　　各種學科都是此在的存在方式，凡是以不具備此在式的存在特性的存在者為課題的各種存在論都植根于此在自身的`存在者層次上的結構。因而其他一切存在論所源出的基礎存在論必須在對此在的生存論分析中來尋找。

　　由此可見此在具有幾層優先地位：一是存在者層次上的，二是存在論上的，三是它是使一切存在論在存在者層次上及存在論上都得以可能的條件。

　　之前亞里士多德就談到了類似的意思。

　　那么事情就明顯了：對存在的存在論的分析工作本身就構成基礎存在論，因而此在所充任的就是原則上首須問及其存在的存在者。

　　如果這門學科的任務是闡釋存在的意義，那么此在不僅是首須問及的存在者;更進一步此在還是在其存在中向來已經對這個問題之所問有所交涉的存在者。所以，追問存在問題就是對此在本身所包含的存在傾向刨根問底，對先于存在論的存在領會盤根問底。

　　讀者案：我們哲學無非是追求存在的意義生活的意義這些問題，海德格爾建立了一個學科——存在論，是嚴謹科學的，首先指出這個問題最首要的是問問題的人本身，在存在論中用了此在這個術語，表明是以可能性來存在的存在者，是區別其他僅僅現成存在的物體的。而且又定義了此在的存在方式即是生存，整個這本書要表明的視野就展示出來了。用這些術語和詞匯，以及選用的來龍去脈就在第一章中做了一個概括，不僅論述了從前的哲學家的成果和存在的問題，還表明了自己建立這門學科的緣由和依據。說了這么多，我們似乎只要掌握了“此在”和“生存”兩個術語就可以了! 看似大的部頭，往往是哲學家嚴謹認真思考的軌跡，真正需要我們明了的，慢慢就變成一些我們將來可以講述的一些陳述。在這個過程中，我們擴大了自己思維理解的自明域，對自己在學術論文中活得的判斷和結論就有著自己基本的觀點了。再怎樣繁瑣，不是更加透徹的闡釋，怎能讓我們對這些嚴肅問題有基本滿意的解答呢?

存在與時間讀書筆記4

　　得益于老師給了我們這樣一個靜下心來讀書的機會，在繁忙的功課之余，拜讀了海德格爾的《存在與時間》，深有感觸。在過去的兩年大學歲月里，一直忙于參加形形色色的社團活動，結交各個圈子的朋友，去圖書館也只是為各種考試復習，竟沒有靜坐下來認認真真品一本書。在這些白駒過隙的時光中，我從來沒有仔細思考過生活的意義是什么，我們是為了什么而活著？在看到德國哲學家海德格爾的《存在與時間》這本書之后，我對于這方面有了新的思考和認識。

　　代表海德格爾整個哲學思想的經典著作就是這本《存在與時間》，它奠定了整個現代西方哲學的基礎和方向。它之所以享譽于世，是因為它在現代西方社會這個被稱為“后工業社會”的特定的歷史條件下提出了存在的問題。對存在的意義的追問是海德格爾的巨大貢獻。海德格爾所提出的存在的問題之所以在西方引起極大關注，與西方社會數百年的歷史和思想的發展有密切的關系。在西方社會漫長的歷史演變過程中尤其是近代科學哲學革命以來，理性一直是一面高揚的旗幟，社會生活的方方面面都必須接受理性的審判才能謀求自己的合法生存權。

　　在讀海德格爾之前自己所理解的“存在”，就是單純的存在，例如：“存在即合理”即“一切存在的事物都有它存在的理由”。整部《存在與時間》只關心一個問題：存在的意義問題。但是海德格爾用“存在”這個詞意指什么呢？如果有什么區別的話，存在意指什么呢？“存在即合理”在《小邏輯》43頁原文譯文是：“凡是合乎理性的.東西都是現實的，凡是現實的東西都是合乎理性的。”“存在”是最普遍最抽象的共相，亦即事物的本質。而所謂“合理”是指合乎理性，合乎絕對精神。這種理性不僅僅是主觀的理想性，而且是事物的本質，而事物是符合自己的本質的，所以合乎理性的東西一定會成為現實所接納的東西；當只有合乎理性的東西才能“稱”為現實的時候，一切現實的存在的東西就都是合理的，合乎理性成為現實的條件。而現實中存在的現在，因為已經存在，自然而然的獲得了理性的支撐，它是合理的。跳出自己的思維，不是創造性思維，思維由于存在而存在，這讓我想起了唯心主義最核心的命題“我思故我在”，笛卡爾的我思故我在，是他全部認識論哲學的起點，也是他“普遍懷疑”的終點。他從這一點出發確證了人類知識的合法性。從這個角度出發，存在的前提是思考，由于人的認識能力，所以世界因為認識而存在，缺乏了認識那么就構不成構成世界的要素，因為自己的想象世界因此存在，意即思考才是世界的本源，這樣的思考和海德格爾的命題有很大的相似處。我思故我在，我的思考鑄就了我這個人，推廣開來就是思考創造了所有的像。這種思想雖然我們經常去批判，但是不無道理，在沒有更合適的道理替代這個道理之前這就是最合理的解釋。但是這樣想下去，我因為不斷地思考而存在，我不思考就是走向終極的毀滅。但是這不能解釋我的疑惑，因為可能沒有真正地悟懂。

　　“存在”是“最普遍”的概念：“無論一個人于存在者處把握到的是什么，這種把握總已經包含了對存在的某種領悟。”但“存在”的“普遍性”不是種的普遍性。如果存在者在概念上是依照種和屬來區分和聯系的話，那么“存在”卻并不是對存在者的最高領域的界定：存在不是種。存在的“普遍性”超乎一切種的普遍性。

　　“存在”是自明的概念。在一切認識中、一切陳述中，在對存在者的一切關聯舉止中，在對本身一切關聯舉止中，都用得著“存在”。在對存在者之為存在者的任何行止里面，在對存在者之為存在者的任何存在里面，都先天的有一個謎。

　　我們不知道“存在”說的是什么，然而當我們問道“?存在?是什么？”時，我們已經棲身在對“是”的某種領悟中了，盡管我們還不能從概念上確定這個“是”意味著什么。我們一直還未認出該從哪一境域出發來把握和確定存在的意義，但這種通常而模糊的存在之領悟是一種實際情形。

　　任何存在論，如果它未首先充分地澄清存在的意義并把澄清存在的意義理解為自己的基本任務，那么，無論它具有多么豐富多么緊湊的范疇體系，歸根到底它仍然是盲目的，病背離了它最本幾的意圖。一切存在論問題的中心提法都根植于正確看出了的和正確解說了的時間現象以及如何根植于這種時間現象。存在有本真狀態和非本真狀態，這是由于此在根本是由向來我屬著一點來規定的。但是，此在的非本真狀態并不意味著“較少”存在或“較低”存在。非本真狀態反而可以按照此在的最充分的具體化情況而在此在的忙碌、激動、興致、嗜好中規定此在。

　　無論對世界之內的存在者是從存在者狀態上加以描寫也好，還是對這種存在者從存在論上加以闡釋也好，這樣的做法中隨便哪一種都不著“世界”現象的邊際。 “世界之為世界”是一個存在論的概念，指的是“在世界之中”的一個組建環節的結構。而我們把在世認作此在的生存論規定性。由此看來，世界之為世界本身是一個生存論環節。“世界”在存在論上絕非那種在本質上并不是此在的存在者的規定，而是此在本身的一種性質。

　　海德格爾說：“求助于自明性確實是一種可疑的方法。”這個結論這以這樣解釋，自明性是存在的一種屬性，在人類尚未了解到存在時就已經將存在作為自己研究的基礎，來研究其他事物，這將是一個空中樓閣。因此，在研究人之前，似乎應該先知道存在是什么。

　　我認為海德格爾在理解存在的意義的時候，從“此在”出發。所謂“此在”一般來說指我們人類現在的存在，而提問這種存在也是我們存在的一部分。我們因為此時在存在，此時在想而證實我們現在存在著，而我現在發問，因為我現在會存在，因而會發問。海德格爾認為應

　　在世界，作出這樣存在樣態的“存在者”，“在世界之中”之三種環節中考察世界存在。在《存在與時間》中依次討論了這幾個環節，并在各個環節中找出下位的各種構成環節。雖然有些術語不懂，但是存在的構成中，三個環節很有道理，因為環環相扣才能符合人類思考的邏輯性，即使我們知道難以理解，但是因為邏輯所以我們可以理解，因為復雜難以認識所以為我們所追求，人不在追求未知世界么，未知世界不就是為感悟的嘛。未感悟就意味著我們處于昏昏沉沉的境界。

　　此刻存在的我為什么會覺醒，反思自己，那是因為作為思想支援的“畏”。心在老在擔心著什么，畏懼之心時刻有之。造成埋頭于日常的此在發生動搖的是“畏”，在世界之中的存在本身就是畏的對象。擔心能否在這個世界內存在。我們在不斷復蘇自己的思維狀態中，不斷地，不愿意按部就班，對于存在的意義，自身的價值的拷問為什么會動搖，因為我們總在擔心一些東西，“操心”既是此在的存在，我們因為畏懼而操心。海德格爾認為正在被展開和發現的此在的存在方式才是真理和真實性的本源現象。此在操心自己的存在，是先于自身存在的存在者，其實就是使自己與現在還沒有的東西相關聯。甚至自己最后的死的關聯。為了作為一個整體而完結，此在非死不可。但如果死掉，此在原本就不可能親身經歷這種事。此在對于自身來說終究是未完。自己自身的死對于此在來說，決不可能作為現實的東西親歷。人生在世考慮兩個極點，生和死。聽天由命轉變為人定勝天，對于生我們親歷過，但是對于死作為存在狀態的終結，是無法體驗到的，那要到另外一個境界了，這是我們所說的來生，循環，還是只是人的肉體形式化為物質的存在，精神消散，但是人的精神反而是人的本真的東西，畏死，我們考慮生的意義價值。為了連續生與死我們有了時間，時間就成了一種紐帶。雖然讀起來很晦澀，但后來又花了很多時間閱讀其他人關于此書的見解來加深自己的理解。《存在與時間》給了我許多關于時間與生命的思索：時間是無限的，而生命是有限的，作為具體的人，要用有限的生命去驗證無限時間的存在和延續。從這個意義上講，我們浪費的不是時間而是生命，我們節省的不是時間也是自己的生命，時間是無意義的，而生命就是要在這種無意義中，創造出有意義，賦予這種無意義于意義，打斷無限為無數個有限。

存在與時間讀書筆記5

　　海德格爾的偉大之處在于他“本源性”的思考，極富“原創性”。我們可以把海德格爾思想看作是20世紀西方哲學的一個“樞紐”：清理傳統，深入本源，奠定基礎，面向未來。

　　1、“存在”問題的提出

　　在海德格爾看來，古典哲學并沒有解決存在問題。因為依賴于認識論的本體論受到主客二元式認識框架的限制，實際是將存在當作存在物來認識的。他稱形而上學史是“在的遺忘”的歷史。

　　解決存在問題的關鍵就在于找到一種能夠使存在得以顯現的在者，這就是我們向來所是的在者，海德格爾稱之為此在，人就是此在。分析存在問題必須從人入論。對此在的分析是解決一切哲學問題的基礎，海氏因此稱之為基礎本體論。

　　2、人作為在者的不同之處

　　人這種存在者不是現成的已成定型的存在物，而是未成定型的開放的存在者。換言之，認識一種“活”的存在者，因而存在就有可能通過人這種存在者這里“存在出來”，得以顯現。

　　一方面人這種存在者乃是存在得以顯現的“境域”；另一方面亦意味著人這種存在者怎樣理解或領悟自己的存在，他就怎樣存在，而存在也就怎樣存在出來。他說：“我們怎樣理解自己的存在，我們就怎樣存在。”

　　在他那里：人的存在——生存（依是否真正操心自己的生存）——人的生存狀態兩種方式：本真的與非本真的——人的整個現實存在。

　　3、關于“煩”

　　人總是生下來就在世界中的，海德格爾稱人在世界中的生存結構為此在在世界中的機制。人不僅在“在手狀態”和“上手狀態”中與世界打交道，人還與其他的人共同生活，與此在共同存在的是隱匿著的常人，這個共在的常人左右我們的生活方式。

　　人不僅要為自己與世界的關系而煩，而且還要經常為他人而煩。人們陷入閑談、好奇、模棱兩可的日常生活之中。這種沉淪的狀態反映了人的存在的最根本的情況，也即當他被拋入到這個世界之后，他就不得不處在這個世界之上，生存與日常生活之中。此在的“煩”不是心理上的焦慮，從根本上來說，它是人最基本的生存狀況。

　　他不是煩忙而是煩忙向他壓來。他處在這個世界上最根本的反應是情緒性的。

　　4、關于“死亡”

　　面對死亡，人或者煩忙于日常的生活不去管它，坐以待斃；或者可以突然領悟到自己的生存，從而改變自己的生活。

　　死亡使人要對自己的生命負責。死亡提供給人一種自由，面向自己真正地生活的可能性。死亡促使生命成為一種完全不同于日常生活中庸庸碌碌的東西。

　　然而死亡并不是人們愿意直接面對的。人們以各種方式回歸對死亡的領悟。然而在沉默中，在畏懼中，人總能聽到來自死亡的聲音，這種聲音要求人面對自己的生存本身。海德格爾稱這種來自煩的呼喚為良知，而把對自己生存的本真的可能性的承擔成為罪責。

　　人不能逃避罪責。因為不選擇或逃避也是一種選擇。這里不是說人生來就有某種到的缺陷或宗教上的原罪，而是說人必須去選擇。選擇使人喪失了可能性。

　　但是良知可以不斷地喚起人的罪責和行為能力，使人能不斷地認識到自己當下的'實踐，不斷地有所策劃，面對自己未來生存的不確定狀態，這就是人的良知和決心了。人只有在這種狀態中，在這種對自己死亡的清醒意識中才能頓悟到自己生存的本真的境域。因為日常的生活狀態提供給我們的是常人的態度，不是孤獨中，而是在原有良知的決心中，此在才進入自己本真的生存。

　　5、關于“時間性”

　　（1）曾在、現在與將在

　　人的生存是時間性的。時間能建立人的存在的種種意義。人的被拋棄在這個世界上的情況屬于曾在，人的當前化的處身于境況中是人的現在，而人的面向死亡，有所策劃地生存是人的將在。而只有面向死亡地存在才能使人的三種時間狀態顯示出來。

　　（2）傳統形而上學存在與時間的悖論

　　其實在此在身上最源始地解釋存在的境域，就是“時間”。

　　形而上學的產生就根源于人類精神要求超越時間的理想，故形而上學的對象總是超越的，但由于我們自己畢竟是有限的即生活在時間中的存在者，因而在“時間性的”存在者與“超時間的”永恒者之間有一道鴻溝，形而上學便竭盡全力謀求為二者“搭橋”，尋求由此及彼的“通道”，這即引出海德格爾的主題：存在與時間。

　　（3）有限的時間性

　　真正的時間性是有限的時間性，就是此在本身。時間性不是一種東西，時間性是從人的生存中涌出的，我們把這種此在的時間性成為源始的時間性，它最重要的維度是將來。

　　真正的時間性是就時間性和生存論的此在相關的意義來說的，它并不否認時間像河一樣流淌，這使一種有限的時間性成為可能。而非真正的時間性則是過去、現在、未來的連續序列。

　　唯有人能領會時間性，他在自身有限的必死的生存中發現了生存的時間性，這是一種使人的現實生存具有意義的時間性。雖然公共的時間屬于每一個人，而有限的真正的時間性屬于某一個人，即此在。

　　（4）人存在于歷史之中

　　歷史并不是已經過去的事物，因為完全過去的東西對我們沒有任何影響。

　　真正的歷史性的東西必須在曾在中揭示出種種生存的可能性。它必須是解釋學的，和人的生存息息相關的，通過對非本身的文獻史和博物館式的歷史學的批判，解釋學的歷史將展示曾在的生存的可能性，將那些過去的生活經驗展示出來。

　　本真的歷史學將人帶入生存的核心，使人領悟自己生存的可能性和共在生存的命運。所以歷史是活生生的，歷史不是客觀的，封鎖在書本中的故事和文物。人正是先行具有決心，進入本真的發生著的歷史之中，人才生活在一個不僅有活著的人，而且還包括死去了的人共同擁有的世界和民族之中。

　　歷史給人以意義，歷史也從人處獲得其本真性的源泉。

　　精彩語錄：

　　1）為生存而生存就是本真的。

　　2）死亡不是人實際能經驗的。死亡也不是能被他人代替的。死亡使人個體化，使自己的生存整體地呈現出來。人的畏的情緒向自己展示了自身的生存作為一種有限的存在是終有一死的。誰也不能代替誰，也無可逃避。

　　3）人從一生下來就被拋棄在這個世界之上，處身于世界之中，沉淪于日常生活之內。

存在與時間讀書筆記6

　　書中第一章的題目是：存在問題的必要性、結構和優先地位。

　　這個題目好像和馬列的唯物論差不多。套一句話說，就是物質問題的必要性、結構和優先地位。

　　物質和存在有多少相似性？為什么海德格爾不說物質性？唯物主義說物質是存在的'，這個存在是海德格爾說的存在嗎？其實，唯物主義說到了存在，卻不在證明如何存在。和歷史所有哲學一樣，物質就在那里，我們都看見了，物質不滅。

　　唯物主義的存在因該是指物質的狀態，即存在的狀態。海德格爾的存在，是指人的存在生存和其之外的所有黑箱----而不是指人的認識思維對象，是規定具體個存在的最高的存在。思維和物質的這樣一對范疇，在海德格爾來看，是拋棄了存在，是以族類存在代替了真正的最高概念的存在，認識與對象還是一對具體的存在概念。物質概念所反映的應該是海德格爾所說的此在，是此在面臨生存的狀態，是人的一種具體的存在。人可以通過這個狀態體驗存在，但這不是存在。先瞎猜到這里吧。

存在與時間讀書筆記7

　　1、海德格爾在“此在的存在論分析”一節中說：“應當在此在的平均的日常狀態中顯示這個存在者。我們就日常狀態提供出來的東西不應是某些任意的偶然的結構，而應是本質的結構。”

　　文學理解：現實諸多作家及日趨熾熱的新聞行業，致力于追蹤日常狀態下的非常存在，譬如：吸納存在者——人的眼球的灰色新聞、新奇事件，沒有時間把捉存在者存在方式的平均日常狀態。特別是80后的文學創作者，借多元化文學趨勢，意造出諸多憑空的脫離存在者平均日常狀態下諸多存在的存在事件，借以獵奇，換取人的脫離日常狀態下的思維方式。誠然，倘若臆斷出《蜘蛛俠》似的科幻倫理道德，仍然值得贊賞。《誅仙》有種科幻成分，只可惜平均日常狀態的成人描述化匱乏了一些，只能限于一種特殊人群閱讀。存在者存在的細節，即自古統一的平均日常狀態的關系，被褥奪了，只留下了“面向事情本身”的假象、病理現相、單純現相。存在者此在的細節結構鍛造，理應是文學創作家們極端關注的平均日常狀態的周圍世界。無論在什么場境下，平均日常狀態的細節描述，勢必成為一部文學作品或者說一部小說中至關重要的內涵，也就是海德可爾所說的“本質結構”。

　　2、海德格爾對笛卡爾的“我思故我在”這樣解釋：“在這個歷史過程中，某些別具一格的存在領域曾映入眼簾并在此后主導著問題的提法（笛卡爾的我思、主體、我、精神、人格）；但同時，與始終耽擱了存在問題的情況相適應，人們從沒有就它們的存在及其存在結構發問。”“就笛卡爾來說，事情還不止限于耽擱了此事因而使（思執，無論其為心智還是精靈）在存在論上陷入全無規定之境。”

　　哲學理解：“我思故我在”著重強調“我思”的主宰性，將存在的導因，劃入“我思”這個唯質、唯一的循環之中，唯心成為存在的全部核質。就此在而言，此在物的發現這一事實在哲學上已經一無所獲。而就哲學研究的終極目標而言，更是糟糕透頂，“我思故我在”，“在”的目的論被扼殺，“在”的對象、方式以及場境再現的周圍世界，全然被“思”給遮蔽掉，此在的時間概念、此在的形體將是一無所有的虛幻物，作為存在者存在的人的本體此在需求不知何蹤，依此存在者內在的本質特性存在，亦被“思”遮蔽，也就是說，“人性”一詞，全被“我思”遮蔽掉。倘若這種理性的命題，一旦沾上統治者駕馭的政治、道德、階級化的鎖鏈，存在者的人的存在，亦被幻化為一種工具。我統治、我道德、我善、我惡，皆由“我思”套上一道美麗的誘人光環。一切真實的謊言，也就有了真實的理論的依據。

　　3、海德格爾在“在周圍世界中照面的存在者的存在”一節中，使用了“上手狀態”一詞，他拿“用具”作為參照物，“用具的整體性一向先于人別用具就被揭示了”。他說：“上手狀態乃是在世界內首先揭示的存在者的存在方式，甚至證明上手狀態對純粹在手狀態的源始性。”

　　哲學理解：海德格爾所說的“上手狀態的源始性”，事實上就是哲學家們所說的事物的普遍聯系性。譬如其“整體性”，首先印入眼簾的是人、房子，人、房子作為人的首先上手狀態，繼而聯想：人的衣物、頭發、皮膚，聯想到人體結構內的五臟六腑。房子是首先印入眼簾的，房子里的家具，家具內的'飾物等等，均會形成一種上手狀態的鏈條存在。我們使用錘子敲打石頭，錘子是首先的上手狀態物，錘把，錘把所需的木頭，依此類推，一些隱藏的上手狀態了然一胸。如此說來，海德格爾繼承了這樣一種哲學基礎命題，那就是：世界是相互聯系、通達、牽絆的，由此及彼，關系是存在的核心。這個命題的存在，從意義上說，人的存在有著其相互牽絆的存在物，有著系列牽絆的存在鏈條，抽掉其中一部分，將成為斷裂的日常狀態，人的日常生活狀態的每一個過程的存在，都要相互聯系的上手狀態存在，打亂一個環節，其它的均會可能斷裂。那么作為人的存在、活著，為其“整體性”活著，就是一個積極的命題了。對于文學創作，亦然，創作中產生一種存在的上手狀態，就必須為其準備系列的隱藏的隨時讓讀者可觀的可思的上手狀態存在著。

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